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Es Quietismus (aus dem lateinischen Wort ruhig (kwi-es), 'Ruhe') ist eine Lebensauffassung, die es für das höchste Gut hält, sich von der Hektik der Welt abzuwenden; es ist eine möglichst passive und wunschlose Haltung gegenüber der Realität. Es ist ein mystisch-kontemplatives Eintauchen in Gott. Quietismus kann zu einer Art Gleichgültigkeit führen und hat im Extremfall die Selbstzerstörung zum Ideal.
Quietists finden Sie unter Brahmanen, Buddhisten mit ihnen Sunyata, Taoisten mit ihnen wu wei, unten stoisch mit ihnen Ataraxie und in der gesamten Geschichte des Christentums, sowohl innerhalb der katholischen Kirche als auch des Protestantismus. Theoretisch ist ein Philosoph wie Schopenhauer als quietistisch gelten. So sagt er im vierten Teil von Die Welt als Wille und Vorstellung dass es kein Entrinnen vor dem Leiden in der Welt gibt, aber es hilft, ein Leben in Askese zu führen und dass die Unterdrückung unserer Wünsche uns vor zu viel Leid bewahren kann.
Christlicher Quietismus
Quietisten innerhalb der christlichen Lehre glaubten, die Vollkommenheit in einer passiven Ruhe der Seele zu finden, in der der Heilige Geist seine Arbeit verrichtete. Wenn man sich nur in eine introvertierte Meditation zurückzog, trat man automatisch in die Vollkommenheit ein. Der Mensch war so korrumpiert, dass er durch eigene Anstrengungen, Abtötung, Buße oder Vollkommenheit nicht zum ewigen Glück gelangen konnte. Alles, was er tun konnte, war, sich passiv zu öffnen, um dem göttlichen Wirken freien Lauf zu lassen, indem er eine Art Nirwana strebend: eine vollständige Aufnahme in die göttliche Universalität.
Die kirchlichen Behörden erkannten früh die Gefahren dieser Lebenseinstellung. Das Vernichtung der eigenen Seele mit der der Gottheit zu verschmelzen, führte in der Tat zu einem pantheistisch Vision. Die Passivität von Quietismus führte zu Gleichgültigkeit gegenüber der Moral und der Askese die den Bemühungen zur Vervollkommnung und zum Erwerb der ewigen Erlösung zugrunde liegen muss. Dies öffnete schließlich den Weg zu der Überzeugung, dass man, solange man innerlich für Gott offen war, nicht für die vom Körper begangenen Sünden verantwortlich war. Die vom Quietismus gepredigte religiöse Haltung des inneren Friedens und Optimismus führte zu dem Schluss, dass das Gebet, die Erfüllung religiöser Pflichten, die Ausübung der Tugenden, die Einhaltung des Gesetzes selbstverständlich oder sogar überflüssig waren.
Erste Quietisten
Die ersten Quietisten waren die Messalianer, Gruppen von Mönchen im 4. Jahrhundert, die ihre Theorien aufbauten gnostisch und Manichäer Elemente. Das innere Gebet genügte ihnen und jeder anderen Tätigkeit sowie allem asketische Praktiken und alle Formen von Kult, Sakramenten, Eucharistiefeiern usw. waren überflüssig. Trotz der Verfolgung blieben die Befürworter dieser Theorien bestehen. Im elften Jahrhundert waren sie noch euchites erwähnt und im zwölften Jahrhundert die Bogomilen.
Im zwölften - dreizehnten Jahrhundert war die Ostkirche hesichasts erscheinen. Auf der Berg Athos Mönche versammelten sich, die glaubten, den höchsten Stand der Vollkommenheit erreicht zu haben, indem sie stumm ins Gebet versenkten, den Kopf auf die Brust gelegt und den Blick auf den eigenen Nabel gerichtet. Sie haben den Namen von 'Nabelschauer'.
Im dreizehnten und vierzehnten Jahrhundert wurden die Bettler und Begine Anhänger eines bestimmten Quietismus; sie wurden daraus gemacht Wiener Gemeinderat 1311 verurteilt. Ihr These war, sich jeder Aktivität zu enthalten, weil sie das Wirken Gottes in der menschlichen Seele behinderte. Die Seele, die in den Zustand vollkommener Ruhe gekommen war, machte den Menschen nicht mehr fähig, Sünden zu begehen. In diesem Zustand musste er nicht mehr beten oder fasten und durfte sich allen Exzessen an seinem Körper hingeben. Die Beginen und Beginen konnten nur überleben, indem sie sich der kirchlichen Verurteilung unterwarfen.
Sogar der verehrte mystische Mystiker Jan van Ruusbroec (1293-1381) wurde vom Theologen beschrieben Jean de Gerson (1363-1429) wies auf bestimmte häretische Passagen in seinen Schriften hin.
Ein Mystiker, der sich noch weiter verirrte, war der deutsche Dominikaner Meister Eckhart (1260-1328), der an einem der Hauptelemente des Quietismus festhielt, nämlich Gleichgültigkeit oder Gleichgültigkeit gegenüber Erlösung und Erlösung. Nach seinem Tod wurde er als Ketzer gebrandmarkt, aber er behielt treue Anhänger und Schüler. Viele andere Mystiker und Theologen hielten an den quietistischen Thesen fest. Unter ihnen: der Zisterzienser Jan de Mercuria, der 1347 vom Erzbischof von Paris verurteilt wurde, Beranger de Montfalcone, Raymond Lulle, Johannes Tauler, Gregory Palamas und Berthold van Rorbach wer hat gesagt: In diesem Leben kann der Mensch eine solche Vollkommenheit erreichen, dass er nicht mehr fasten oder beten muss.
Im sechzehnten und siebzehnten Jahrhundert war es die Illuminaten der erste in Andalusien, gefolgt vom Quietismus in Frankreich. Sie legten weder auf das gesprochene Gebet noch auf die Ausübung des Guten und der Nächstenliebe Wert. Nur das innere Gebet zählte, man brauchte nicht auf das Wort Gottes zu hören oder von Gott zu sprechen, keine Bilder von Gott oder seinen Heiligen anzubeten. Sie gingen sogar so weit, körperliche Begierden als Beweise für Tugend und Frömmigkeit zu verherrlichen.
Miguel de Molinos und der katholische Quietismus
Der Quietismus erreichte einen Höhepunkt innerhalb der katholischen Kirche, insbesondere in Spanien, Italien und Frankreich, dank thanks Miguel de Molinos, ein spanischer Priester aus dem 17. Jahrhundert, der als frommer Beichtvater in Rom lebte und laut der Columbia Encyclopedia ein ketzerisch Form von religiös mystisch Verbreitung.[1] Molinos wurde zum geistlichen Führer von Kardinälen, Klosterherrschern, Fürsten und anderen Herrschern, die sich drängten, um Rat und Führung von ihm zu erhalten.
Er wäre im Duft der Heiligkeit gestorben, hätte er nicht 1675 eine Broschüre veröffentlicht, die auf der Arbeit von basiert Theresa von Avila, Ignatius von Loyola und Johannes vom Kreuz, sein Guida Spirituale, in dem er die reine Liebe Gottes wortlos oder stumm verbreitete Gebet. Sein spiritueller Führer mit attraktiven Metaphern wurde von Anhängern, Katholiken und Protestanten gleichermaßen, als ein unschätzbares Werk angesehen, auch wenn es klein und klein war. Es wurde in sechs Jahren mehr als zwanzigmal in vierzehn verschiedenen Sprachen veröffentlicht.[2] Der Einfluss des Buches war groß und führte fast überall, auch in vielen Klöstern, zu einer neuen spirituellen Bewegung, die mit der institutionellen Kirche in Konflikt geriet. Der Vatikan war alarmiert und seine Schriften wurden verurteilt. Sein veröffentlichtes Werk konnte ihm wenig entgegensetzen, aber viele der ungefähr 20.000 Briefe, die er im Laufe der Jahre an seine angesehenen Büßer geschickt hatte, in denen alle Arten von Häresien entdeckt wurden, wurden ebenfalls sorgfältig untersucht. Dies erwies sich als nicht so einfach, da die Sanftmut und Sanftmut seiner Lehren den Schriften der großen Mystiker sehr nahe kamen und es schwierig war, zwischen den orthodox und der Liberale in seinen Büchern. Molinos wurde 1685 verfolgt und sogar inhaftiert, weil er nach Ansicht der Zensur die Dogmen des Glaubens missachtet hatte. Am 13. September 1687 wurde der Inquisition 68 der Vorschläge die in seinen Texten auftauchte, was durch eine Bulle des Papstes angedeutet wird Unschuldiger XI wurde am 19.11.1687 bestätigt. Seine Bücher wurden auf die Liste der verbotenen Schriften gesetzt. Am Ende wurde Molinos mehr wegen der Folgen seiner Schriften als wegen der Schriften selbst verurteilt.
Der Quietismus, manchmal auch Molinismus genannt, entwickelte sich innerhalb der römisch-katholischen Kirche hauptsächlich in Spanien und Italien, verbreitete sich aber auch vor allem in Frankreich, wo der einflussreichste Anhänger und Propagator war Madame Guyon früher gewesen. Sie predigte ihre Lehren den Mitgliedern der französischen Aristokratie und gewann einen (vorübergehenden) Konvertiten und Freund in Madame de Maintenon, Ehefrau Ludwigs XIV. Sie gewann auch einen lebenslangen Verbündeten im Erzbischof Fenelon.[1]
Protestantischer Quietismus
Der Quietismus übte auch seinen Einfluss innerhalb verschiedener protestantischer Konfessionen aus.
Der Mystiker stand in Lille Antoinette Bourignon (1616-1680) auf. Aufgrund ihrer Visionen propagierte sie, dass die wahre Kirche verschwunden sei und von ihr wiederbelebt werden müsse. Sie predigte eine persönliche Mystik, die abseits der äußeren Liturgie oder Religion zur Vollkommenheit führte. Sie wurde von den kirchlichen und zivilen Behörden verfolgt, zog aber dennoch viele Anhänger des Adels und des Bürgertums und sogar des Klerus an. Sie hat in den Niederlanden viel Anhängerschaft gewonnen und ging zum NordfriesischNordstrand. Es beeinflusste auch die Dictionnaire historique et critique des Rotterdamer Aufklärungsphilosophen Pierre Baylea. Ihre Lehren wurden in den evangelischen Kirchen verbreitet von Pierre Poiret (1649-1719), die ihre Schriften veröffentlichte. Nachdem Poiret folgte Gerhard Tersteegen und andere.
Im Schottland Quietismus war sehr präsent unter den Anglikaner, die als Befürworter der bischöfliche waren hierzulande zahlenmäßig in der Überzahl. Sie waren gegen die strengen Puritaner Presbyterianer. Vor allem die Universität von Aberdeen war ein lebendiges Zentrum der quietistischen Mystik. Im King's College nacheinander unterrichtet John Forbes von Korsika (1593-1648), Henry Scugal (1650-1678) und Georges Garten (1649-1733). Garden wurde stark von den Schriften der Damen Bourignon und Guyon beeinflusst, die er durch Poiret kennenlernte.
Quietistisches Denken beeinflusste mehrere protestantische Konfessionen. Dies war der Fall für John Wesley Und sein Methodisten. Dies war auch der Fall für George Fox Und sein Quäker.
Literatur
- ALGAYER, Ruhe, in: I. GÖSCHLER, Dictionnaire encyclopédique de la théologie catholique, T. XIX, Paris, 1863
- Heinrich HEPPE, Geschichte der stillen Mystik in der katholischen Kirche, Berlin, W. Hertz, 1875.
- Charles Henry LES, Molinos und die italienischen Mystiker, The American Historical Review, 11, 1906, p. 243–262.
- Jules PAQUIER, Qu'est-ce que le quietisme ?, Paris, Blud, 1910.
- Henri BREMOND, La Querelle du pur amour au temps von Louis XIII, Paris, 1932.
- M. LANGLOIS, Pages nouvelles pour servir à l'étude du quiétisme vor 1694, Paris, 1934.
- H. DELACROIX, Les grands mystiques chrétiens, Paris, PUF, 1938.
- Massimo PËTROCCHI, Il quietismo italiano del seicento, Roma, Edizioni di "Storia e letteratura", 1948.
- Ronald Arbuthnott KNOX, Begeisterung. Ein Kapitel der Religionsgeschichte mit besonderem Bezug auf das 17. und 18. Jahrhundert, Oxford, Clarendon Press, 1950.
- Henri Marcel SANSON, Saint Jean de la Croix entre Bossuet und Fenelon. Beitrag à l'étude de la querelle du Pur Amour, Publications de la Faculté des Lettres d'Alger, 1952.
- Leszek KOLAKOWSKY, Chrétiens sans Eglise, Paris, Gallimard, 1969, Kap. VIII, pp. 492–566.
- Joseph URLINGER, Die Geistes- und sprachgeschichtliche Bedeutung der Berleburger Bibel, ein Beitrag zur Wirkungsgeschichte des Quietismus in Deutschland, Saarbrücken, Philosophische Fakultät, 1969
- Jean-Robert ARMOGATHE, Le quietisme, Paris, PUF, Coll. "Que sais-je?" Nr. 1545, 1973.
- Jean GRENIER, Ecrits sur le quietisme, Quimper, Kalligramme, 1984.
- Patrick D. LAUDE, Ansätze des Quietismus : deux études, Paris, Seattle, Tübingen, Papers on the French 17th Century Literatur, 1991. (Mit beigefügt: Moyen court et très facile pour l'oraison, von Madame Guyon.)