WikiDer > Христианство в современную эпоху

Миссия в Улица Азуса, 312 в 1907 г., Лос-Анджелес, Калифорния, то Соединенные Штаты, считается родиной Пятидесятничество.

В история современного христианства касается Христианская религия с начала 15 века до конца Великой Отечественной войны. Его можно разделить на ранний современный период и поздний современный период. История христианства в период раннего Нового времени совпадает с Эпоха исследований, и обычно начинается с Протестантская реформация c. 1517–1525 (обычно округляется до 1500) и заканчивается в конце 18 века с началом Индустриальная революция и события, приведшие к французская революция 1789 г. Он включает Протестантская реформация, то Контрреформация и Католическая церковь и эпоха открытий. Христианство распространилось по всему миру в Эпоха исследований. Таким образом, христианство стало самая большая религия в мире.^[1]

Ранний современный период (ок. 1500 - ок. 1750)

Православие под властью Османской империи

В 1453 году Константинополь пал. Османская империя. Под властью Османской империи Греческая Православная Церковь приобрела значительную мощь как автономный просо. Вселенский патриарх был религиозным и административным правителем всей «греческой православной нации» (административная единица Османской империи), в которую входили все православные подданные Империи. В результате османского завоевания и падение Константинополя, вся православная община Балкан и Ближнего Востока внезапно оказалась изолированной от Запада.

В течение следующих четырехсот лет он будет заключен в пределах враждебного исламского мира, с которым у него мало общего в религиозном или культурном плане. Отчасти это связано с географической и интеллектуальной ограниченностью, что голос Восточного Православия не был услышан во время Реформация в Европе шестнадцатого века. В результате этот важный богословский спор часто кажется православным странным и искаженным. Они никогда не принимали в этом участия, и поэтому ни Реформация, ни Контрреформация является частью их теологической основы.

Новый Османское правительство возникшая из пепла византийской цивилизации не была ни примитивной, ни варварской. ислам не только признал Иисуса великим пророком, но и относился к христианам как к еще одному Люди Книги. Таким образом, Церковь не была уничтожена, а ее каноническая и иерархическая организация не была существенно нарушена. Его администрация продолжала функционировать. Одна из первых вещей, которые Мехмет Завоеватель сделал, чтобы позволить Церкви избрать нового патриарха, Геннадий Схоларий. В Собор Святой Софии и Парфенон, которые были христианскими церквями в течение почти тысячелетия, по общему признанию, были преобразованы в мечети, но бесчисленное количество других церквей, как в Константинополе, так и в других местах, остались в руках христиан. Более того, примечательно, что положение патриарха и иерархии значительно укрепилось, а их власть возросла. Они были наделены как гражданской, так и церковной властью над всеми христианами на османских территориях. Потому что Исламское право не делает различия между национальностью и религией, все христиане, независимо от их языка или национальности, считались единым целым просо, или нация. Патриарх, как высший иерарх, таким образом был наделен гражданской и религиозной властью и стал этнарх, глава всего православного населения. Фактически это означало, что все православные церкви на территории Османской империи находились под контролем Константинополя. Таким образом, власть и юрисдикционные границы патриарха были чрезвычайно расширены.

Однако эти права и привилегии (см. Dhimmitude), включая свободу вероисповедания и религиозную организацию, часто устанавливались в принципе, но редко соответствовали действительности. Юридические привилегии патриарха и церкви фактически зависели от прихоти и милости окружающих. Султан и Возвышенная порте, в то время как всех христиан считали не более чем гражданами второго сорта. Более того, турецкая коррупция и жестокость не были мифом. То, что именно «неверный» христианин испытал это больше, чем кто-либо другой, не вызывает сомнений. Не были известны и погромы христиан этих веков (см. Греко-турецкие отношения).^[2][3] Разрушительным для Церкви было то, что она не могла свидетельствовать о Христе. Миссионерская работа среди мусульман была опасной и фактически невозможной, тогда как обращение в ислам было полностью законным и допустимым. Обращенных в ислам, вернувшихся в православие, казнили как отступников. Невозможно было построить новые церкви и даже звонить в церковные колокола. Воспитание духовенства и христианского населения либо полностью прекратилось, либо было сведено к самым элементарным элементам.

Коррупция

Православная церковь оказалась подверженной турецкой коррупционной системе. Патриархальный престол часто продавался тому, кто предлагал самую высокую цену, в то время как новое патриархальное наставление сопровождалось высокими платежами правительству. Чтобы возместить убытки, патриархи и епископы обложили налогами местные приходы и их духовенство. Патриархальный престол никогда не был защищен. Немногие патриархи между пятнадцатым и девятнадцатым веками умерли естественной смертью, находясь у власти. Насильственное отречение, ссылки, повешение, утопление и отравление патриархов хорошо задокументированы. Но если положение патриарха было шатким, то и иерархия тоже. Повешение патриарха Григорий V от ворот патриархата в пасхальное воскресенье 1821 г. была проведена казнь двух митрополитов и двенадцати епископов.

Девширмех

Девширмех была система сбора мальчиков из завоеванных Христианин земли Османский султаны как форма регулярного налогообложения для создания лояльной армии (ранее в основном состоящей из военнопленных) и класса (военных) администраторов, называемых "Янычары", или других слуг, таких как теллак в хамамах. Слово Devşirme означает "собирать, собирать" в Османский Турецкий. Мальчиков, доставленных таким образом османам, называли гильман или же acemi oglanlar («послушники»).

Реформация (1520–1641 гг.)

Эпоха Просвещения (1640–1740)

Карты территорий, принадлежавших роялистам (красные) и парламентариям (зеленые), 1642–1645 гг.

В Просвещение представляет собой новый вызов Церкви. в отличие от Протестантская реформация, ставившие под сомнение определенные христианские доктрины, Просвещение ставило под сомнение христианство в целом. Как правило, он возвышал человека причина выше божественного открытие и приниженные религиозные авторитеты, такие как папство на основе этого^[4]

Пуританское движение

В Контрреформация на континенте и рост Пуританин партия, посвященная дальнейшей протестантской реформе, поляризовала Елизаветинский век, хотя только в 1640-х годах Англия переживала религиозные распри, сравнимые с той, которую ее соседи пережили несколько поколений назад.

Рано Пуританское движение (конец 16 - 17 вв.) Реформатский или же Кальвинист и был движением за реформы в Церковь Англии. Его истоки лежали в недовольстве Елизаветинское религиозное поселение. Желание было, чтобы англиканская церковь больше походила на протестантские церкви Европы, особенно Женева. Пуритане возражали против орнаментов и ритуалов в церквях как идолопоклонник (облачения, накидки, органы, преклонение колен), которые они критиковали как "попистский помпа и тряпки »(см. Споры об облачениях.) Они также возражали против церковных судов. Они отказались полностью одобрить все ритуальные указания и формулы Книга общей молитвы; установление его литургического порядка посредством юридической силы и проверки превратило пуританство в определенное оппозиционное движение.

Позднее пуританское движение часто упоминалось как Несогласные и Нонконформисты и в конечном итоге привело к образованию различных Реформатский деноминации.

Самая известная и известная эмиграция в Америка была миграция пуритан, или паломники, покинули Англию, чтобы жить в районе, где пуританство утвердилось как исключительная гражданская религия. Хотя они покинули Англию из-за подавления их религиозной практики, большинство пуритан с тех пор первоначально поселились в Низкие страны но сочли распущенность там, где государство не решалось навязывать религиозную практику, как неприемлемую, поэтому в надежде на пуританскую утопию они решили основать английские колонии Новая Англия, который позже стал Соединенные Штаты.

Эти пуританские сепаратисты были также известны как "паломники". После основания колонии в Плимуте (в том, что позже станет Массачусетсом) в 1620 году, пуританские паломники получили хартию от Король Англии которые узаконили их колонию, позволив им вести торговлю и коммерцию с купцами в Англии в соответствии с принципами меркантилизм. Эта успешная, хотя поначалу довольно трудная, колония ознаменовала начало присутствия протестантов в Америке (ранние французские, испанские и португальские поселения были католическими) и стала своего рода оазисом духовной и духовной жизни. экономическая свобода, куда бежали преследуемые протестанты и другие меньшинства с Британских островов и Европы (а позже и со всего мира) в поисках мира, свободы и возможностей.

Первоначальным намерением колонистов было установить духовное пуританство, в котором им было отказано в Англии и остальной Европе, в мирной торговле с Англией и коренными американскими индейцами и в обращении в христианство народов Америки.

Самой известной колонизацией протестантов в Новом Свете была колонизация Англии. Пуритане в Северной Америке. В отличие от испанцев или французов, английские колонисты приложили удивительно мало усилий для евангелизации коренных народов.^[5]

Римско-католические миссии

В Римская католическая церковь учредил ряд Миссии преобразовать коренные народы. В то же время миссионеры из Иезуиты, Августинцы, Францисканцы и Доминиканцы двигались в Азию и на Дальний Восток. Португальцы отправили миссии в Африку. Маттео Риччис Иезуит Миссия в Китай была относительно мирной и была сосредоточена на принятии католической веры в соответствии с китайским мышлением, разрешая, среди прочего, почитание умерших. Ватикан не согласился и запретил любую адаптацию в так называемом Противоречие китайских обрядов в 1692 и 1742 годах. Расширение Католик Португальская империя и Испанская Империя со значительной ролью Римская католическая церковь привели к христианизации коренных народов Америки, таких как Ацтеки и Инки, но до XIX века миссии должны были работать в испанский и португальский правительства и военные.^[6]

Поздний современный период (ок. 1750 - ок. 1945)

Возрождение (1720–1906)

Возрождение относится к Кальвинист и уэслианское возрождение, названное Великое пробуждение, в Северной Америке, где развитие евангельских Конгрегационалист, Пресвитерианский, Баптист, и новые методист церкви. Когда движение в конце концов пошло на убыль, оно породило новые Реставратор движения.

Великие пробуждения (18–19 века)

В Первое великое пробуждение была волна религиозного энтузиазма среди протестантов в американских колониях c. 1730–1740, подчеркивая традиционные реформатские добродетели благочестивой проповеди, элементарной литургии и глубокого чувства личной вины и искупления Христа Иисусом. Историк Сидней Э. Альстром рассматривал это как часть «великого международного протестантского переворота», который также создал Пиетизм в Германия, то Евангелическое возрождение, и Методизм в Англия.^[7] Он был сосредоточен на возрождении духовности установленных общин и в основном затронул Конгрегационалистский, Пресвитерианский, Голландская реформатская, Немецкий реформатор, Баптист, и методист церквей, а также распространяются среди рабского населения. Второе великое пробуждение (1800–1830-е годы), в отличие от первого, было сосредоточено на неверующих и стремилось внушить им глубокое чувство личного спасения, которое испытывали на собраниях возрождения. Это также послужило началом Движение восстановления, то Движение Святых последних дней, Адвентизм и Движение святости. В Третье великое пробуждение началось с 1857 года и было наиболее известным движением по всему миру, особенно в англоязычных странах. Последней группой, вышедшей из «великого пробуждения» в Северной Америке, была Пятидесятничество, которые уходят корнями в методистское, уэслианское движение и движение святости и началось в 1906 г. Азуса-стрит, в Лос-Анжелес. Позднее пятидесятничество привело к Харизматическое движение.

Французская революция и поклонение разуму

Положение еще больше ухудшилось из-за яростного антиклерикализма французская революция.^[8] Прямые нападки на богатство католической церкви и связанные с этим недовольства привели к массовой национализации церковной собственности и попыткам создания государственной церкви.^[9] Большое количество священников отказались принести присягу на соблюдение национальное собрание, что привело к тому, что католическая церковь была объявлена ​​вне закона и заменена новой религией поклонения "Причина"^[9] вместе с новым Французский республиканский календарь. В этот период все монастыри были разрушены, 30 000 священников были сосланы и сотни убиты.^[9]

Когда Папа Пий VI встал на сторону революции в Первая коалиция, Наполеон Бонапарт вторгся в Италию. 82-летний папа был взят в плен во Францию ​​в феврале 1799 г. и умер в Валентность 29 августа 1799 г. после полугода плена. Чтобы завоевать народную поддержку своего правления, Наполеон восстановил католическую церковь во Франции. Конкордат 1801 года.^[10] По всей Европе конец наполеоновских войн обозначен Венский конгресс, принесло католическое возрождение, новый энтузиазм и новое уважение к папству после грабежей предыдущей эпохи.^[11]

Реставрационизм

Реставрационизм относится к различным независимым движениям, которые считали современное христианство во всех его формах отклонением от истинного, изначального христианства, которое эти группы затем пытались «реконструировать», часто используя Книга Деяний как своего рода «путеводитель». Реставрационизм возникла в результате Второго великого пробуждения и исторически связана с протестантской Реформацией.^[12] но отличается тем, что реставрационисты обычно не описывают себя как «реформирование» христианской церкви, постоянно существующей со времен Иисуса, а как восстановление Церковь, которая, по их мнению, была потеряна в какой-то момент. Название Реставрация также используется для описания Святые последних дней (Мормоны) и Движение Свидетелей Иеговы.

Святые последних дней

Титульный лист Книги Мормона из оригинального издания 1830 года, автор: Джозеф Смит-младший.^[13]

Движущей силой и основателем движения Святых последних дней были Джозеф Смит-младший, и, в меньшей степени, в течение первых двух лет движения, Оливер Каудери. На протяжении всей своей жизни Смит рассказывал о том, что в детстве он имел видел Бога Отца и Иисуса Христа как два отдельных существа, которые сказали ему, что истинная церковь была потеряна и будет восстановлена ​​через него, и что ему будет дана власть организовывать и руководить истинными Церковь Христа. Смит и Каудери также объяснили, что ангелы Иоанн Креститель, Питер, Джеймс и Джон посетил их в 1829 году и дал им полномочия восстановить Церковь Христа а в 1838 году Джозеф Смит объявил, что он получил откровение от Бога, официально расширив общее имя до Церковь Иисуса Христа Святых последних дней.^[14][15]

Смит впервые опубликовал Книга Мормона в марте 1830 года, который, по мнению членов СПД, был переведен с Золотые тарелки похоронен в земля, и содержит запись Америки между 600 г. до н.э. и 400 г. н.э. и первоначальная церковь Иисуса в нем.

В 1844 г. Уильям Лоу и несколько других Святых последних дней на руководящих должностях в церкви публично осудили тайную практику Смита многоженство в спорном Экспозитор Наву, и сформировал их собственная церковь. Городской совет Наву, Иллинойс впоследствии был печатный станок Экспонент уничтожен. Несмотря на более позднее предложение Смита возместить ущерб за разрушенное имущество, критики Смита и церкви сочли это разрушение жестким. Некоторые призывали к изгнанию или уничтожению Святых последних дней. Следующий Убийство Смита толпой в Карфаген, Иллинойс, некоторые видные члены церкви утверждали, что являются законными преемниками Смита.

Эти различные претензии привели к кризис преемственности, в котором большинство членов церкви следовали Бригам Янг, он старший Апостол церкви; другие подписались Сидни Ригдон или же Джеймс Стрэнг. Кризис привел к нескольким постоянным расколам, а также к образованию случайных отколовшихся групп, некоторые из которых больше не существуют. Эти различные группы иногда упоминаются под двумя географическими заголовками: «Святые прерий» (те, что остались на Среднем Западе Соединенных Штатов) и «Святые Скалистых гор» (те, кто последовал за Бригамом Янгом в то, что позже стало государством Юта). Сегодня много раскол организации, которые считают себя частью движения Святых последних дней, хотя в большинстве случаев они не признают другие ветви как действительные и считают свою традицию единственно правильной и авторитетной версией церкви, основанной Смитом. Подавляющее большинство Святых последних дней принадлежат к самой крупной конфессии, Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (Церковь СПД), насчитывающая 13 миллионов членов по всему миру. Второй по величине номинал - это Сообщество Христа, который насчитывает более 250 000 участников.

Русское Православие

Православие было очень сильным в Россия, который недавно приобрел автокефальный статус, и как единственная часть православного общения, которая оставалась вне контроля Османской империи; Москва назвал себя Третий Рим, как наследник Константинополя. В 1721 году царь Петр I полностью отменил патриархат, и, таким образом, Русская Православная Церковь фактически стала правительственным отделом, управляемым Святейшим Синодом, состоящим из старших епископов и мирских чиновников, назначаемых самим царем. Так продолжалось до 20 века.

Русская Православная Церковь в Российской Империи

Церкви Московский Кремль, как видно из Балчуг

Русская Православная Церковь занимала привилегированное положение в Российская империя, выраженный в девизе, Православие, самодержавие и народничество, эпохи поздней Российской империи. В то же время он был передан под контроль Царь посредством Церковная реформа Петра I в 18 веке. Его руководящим органом был Святейший Синод, которым руководил официальный (названный Обер-прокурор) назначен самим царем.

Церковь принимала участие в различных кампаниях русификация,^[16] и обвиняется в причастности к антиеврейский погромы.^[17] В случае антисемитизма и антиеврейских погромов не приводится никаких доказательств прямого участия церкви, и многие русские православные священнослужители, в том числе высшие иерархи, открыто защищали преследуемых евреев, по крайней мере, со второй половины XIX века. век.^[18] Также у Церкви нет официальной позиции по иудаизму как таковому.^[18][19]

Церкви было разрешено наложить налоги на крестьяне.^{[нужна цитата]}

Церковь, как и царское государство, считалась врагом народа. Большевики и другие русские революционеры.

Русская Православная Церковь в Советском Союзе

Русская Православная Церковь сотрудничал с Белая армия в Гражданская война в России (видеть Белое движение) после Октябрьской революции. Это могло еще больше усилить враждебность большевиков против церкви.

После Октябрьской революции 7 ноября 1917 г. (25 октября по старому календарю) в Советский союз объединить все люди мира под властью коммунистов (см. Коммунистический Интернационал). Сюда входят страны восточноевропейского блока, а также балканские государства. Поскольку некоторые из этих славянских государств связали свое этническое наследие со своими этническими церквями, как народы, так и их церковь стали мишенью для Советского Союза.^[20][21] Официальная религиозная позиция Советов заключалась в «религиозной свободе или терпимости», хотя государство считало атеизм единственной научной истиной.^{[нужна цитата]} Критика атеизма была строго запрещена и иногда приводила к тюремному заключению.^[22]

Советский Союз был первым государством, ставившим идеологической целью искоренение религии. С этой целью коммунистический режим конфисковал церковную собственность, высмеивал религию, преследовал верующих и пропагандировал атеизм в школах. Однако действия в отношении определенных религий определялись интересами государства, и большинство организованных религий никогда не были запрещены. Некоторые действия против православных священников и верующих наряду с исполнение включены пытка отправляется в лагеря для военнопленных, трудовые лагеря или же психиатрические больницы.^[23][24]Результат этого государственный атеизм должно было преобразовать Церковь в гонимую и замученную Церковь. За первые пять лет после большевистской революции были казнены 28 епископов и 1200 священников.^[25] Среди них были такие люди, как Великая княгиня Елизавета Федоровна который на тот момент был монахом. Вместе с ее убийством было Великий князь Сергей Михайлович Романов; князья Иоанн Константинович, Константин Константинович, Игорь Константинович и Владимир Павлович Палей; Секретарь Великого князя Сергея Федор Ремез; и Варвара Яковлева, сестра из монастыря великой княгини Елизаветы. Их загнали в лес, затолкали в заброшенную шахту, а затем в шахту бросили гранаты. Ее останки были похоронены в Иерусалим, в Церковь Марии Магдалины.

Храм Христа Спасителя Москва после реконструкции

Главной мишенью антирелигиозной кампании 1920-1930-х годов была Русская Православная Церковь, имевшая наибольшее количество верующих. Почти все ее духовенство и многие ее верующие были расстреляны или отправлены в трудовые лагеря. Были закрыты духовные школы, запрещены церковные издания. В период с 1927 по 1940 год количество православных церквей в Российской республике упало с 29 584 до менее чем 500. С 1917 по 1940 год было арестовано 130 000 православных священников. Из них 95 000 человек были казнены через расстрел.^{[нужна цитата]} Отец Павел Флоренский был одним из Новомученики именно этого периода.

После нападения нацистской Германии на Советский Союз в 1941 году Иосиф Сталин возродил Русскую православную церковь, чтобы усилить патриотическую поддержку военных действий. К 1957 году действовало около 22 000 русских православных церквей. Но в 1959 году Никита Хрущев начал свою собственную кампанию против Русской православной церкви и заставил закрыть около 12 000 церквей. К 1985 году действовало менее 7000 церквей.^[26] Члены церковной иерархии были заключены в тюрьмы или изгнаны, их места заняли послушные священнослужители, многие из которых были связаны с КГБ.^{[нужна цитата]}

В Советском Союзе, помимо методичного закрытия и разрушения церквей, благотворительная и социальная работа, ранее выполнявшаяся церковными властями, была взята на себя государством. Как и вся частная собственность, собственность Церкви была конфискована в общественное пользование. Несколько храмов, оставленных церкви, по закону рассматривались как государственная собственность, которую правительство разрешало церкви использовать. После появления государственного всеобщего образования Церкви не разрешалось вести образовательную и учебную деятельность для детей. Взрослым разрешалось обучение только церковным занятиям. Вне проповедей во время совершения божественной литургии он не мог наставлять или проповедовать верующим или своей молодежи. Уроки катехизиса, религиозные школы, кружки, воскресные школы и религиозные издания были незаконными или запрещенными. Это преследование продолжалось даже после смерти Сталина до распад Советского Союза в 1991 году. Это привело к тому, что многие религиозные трактаты стали распространяться как нелегальная литература или самиздат.^[23]После распада Советского Союза было много Новомученики добавлены как Святые от ига атеизма.

Эмиграция диаспоры на Запад

Одно из самых ярких событий в современном историческом православии - рассеяние православных христиан на Запад. Эмиграция из Греции и Ближнего Востока за последние сто лет создала значительную православную диаспору в Западной Европе, Северной и Южной Америке и Австралии. Вдобавок большевистская революция вынудила тысячи русских изгнанников уйти на запад. В результате традиционные границы православия претерпели глубокие изменения. Миллионы православных больше не являются географически «восточными», поскольку они постоянно живут в своих недавно принятых странах на Западе. Тем не менее, они остаются православными в своей вере и практике.

Западное христианство в 20 веке

Фашизм

Фашизм описывает определенные родственные политические режимы в Европе 20-го века, особенно нацистскую Германию Гитлера, фашистскую Италию Муссолини и фалангистскую Испанию Франко. Об итальянском фашизме Папа Пий XI как говорят, был умеренно скептически^{[нужна цитата]} и Г. К. Честертон дружелюбный, но критичный.^{[нужна цитата]} Во время гражданской войны в Испании католики на международном уровне в основном поддерживали либо нейтральный или на Франко сторона, из-за Асанья де-факто терпимость к антиклерикальному насилию в и непосредственно перед этот конфликт.^{[нужна цитата]} Дольфус в Австрии был идеальный политик реализация Папы Пия XI Quadragesimo anno.

нацизм

Положение христиан в нацистском фашизме очень сложное.

По этому поводу историк Дерек Холмс писал: «Нет сомнений в том, что католические районы сопротивлялись соблазну национал-социализма [нацизма] намного лучше, чем протестантские».^[27] Папа Пий XI объявил - Мит бреннендер Зорге - что фашистские правительства скрывали «языческие намерения» и выражали непримиримость католической позиции и тоталитарного фашистского государственного культа, которые ставили нацию выше Бога и основных прав и достоинства человека. Его заявление о том, что «духовно [христиане] все семиты», побудило нацистов присвоить ему титул «Главный раввин христианского мира».^[28]

Католические священники были казнены в концентрационных лагерях вместе с евреями; например, 2600 католических священников были заключены в тюрьму в Дахау, и 2000 из них были казнены. Еще 2700 польских священников были казнены (четверть всех польских священников), а 5350 польских монахинь были перемещены, заключены в тюрьмы или казнены.^[29] Многие католические миряне и священнослужители сыграли заметную роль в укрытии Евреи в течение Холокост, включая Папа Пий XII (1876–1958). Главный раввин Рима стал католиком в 1945 году и в честь действий, предпринятых Папой для спасения еврейских жизней, он взял имя Эухенио (имя папы).^[30] Бывший израильский консул в Италии заявил: «Католическая церковь спасла больше еврейских жизней во время войны, чем все другие церкви, религиозные учреждения и спасательные организации вместе взятые».^[31]

В Австрии католики оказали сильное сопротивление национал-социализму. Выдающаяся группа сопротивления - это то, что вокруг священника Генрих Майер. Эта католическая группа сопротивления очень успешно передала планы и производственные площадки для Ракеты Фау-2, Танки тигра и авиация союзникам. По крайней мере, с осени 1943 года эти передачи сообщали союзникам о точных планах расположения немецких заводов. С помощью эскизов расположения производственных мощностей бомбардировщикам союзников наносились точные удары с воздуха. В отличие от многих других немецких групп сопротивления, группа Майера очень рано сообщила о массовых убийствах евреев через свои контакты с фабрикой Semperit недалеко от Освенцима. Всего в качестве борцов австрийского сопротивления 706 священников были заключены в тюрьмы при нацистском режиме, 128 - в концентрационные лагеря и от 20 до 90 были казнены или убиты в концентрационных лагерях. В 1940 году СС назначило концентрационный лагерь Дахау со своим священническим корпусом центральным местом интернирования христианских священнослужителей, которые часто подвергались жестоким пыткам. Кроме того, против священников всегда были особые беспорядки.^{[32][33][34][35]}

Отношения между нацизмом и протестантизмом, особенно немецкой лютеранской церковью, были сложными. Хотя большинство лидеров протестантской церкви в Германии поддерживали растущую антиеврейскую деятельность нацистов, некоторые, например, Дитрих Бонхёффер (лютеранский пастор) были категорически против нацистов. Позже Бонхёффер был признан виновным в заговоре с целью убийства Гитлера и казнен.

Экуменизм

Экуменизм в широком смысле относится к движениям между христианскими группами с целью установления определенной степени единства посредством диалога. "Экуменизм"происходит от Греческий οἰκουμένη (ойкумене), что означает «обитаемый мир», но более образно что-то вроде «всеобщего единства». Движение можно разделить на католическое и протестантское, причем последнее характеризуется переосмыслением экклезиологии «деноминационализма» (которое, среди прочего, отвергает католическая церковь).

Католический экуменизм

За последнее столетие был сделан ряд шагов по примирению раскол между католической церковью и восточными православными церквями. Несмотря на достигнутый прогресс, опасения по поводу первенства папы и независимости меньших православных церквей заблокировали окончательное разрешение раскола.

30 ноября 1895 г. Папа Лев XIII опубликовал Апостольское письмо Ориенталиум Дигнитас (О церквях Востока), защищая важность и преемственность восточных традиций для всей Церкви. 7 декабря 1965 г. Совместная католико-православная декларация Папы Павла VI и Вселенский Патриарх Афинагор I был выпущен об отмене взаимного отлучения от 1054 г.

Некоторые из самых сложных вопросов в отношениях с древними Восточные церкви касаются некоторой доктрины (т.е. Filioque, Схоластика, функциональные цели аскетизма, сущность Бога, Исихазм, Четвертый крестовый поход, создание Латинская Империя, Униатство отметить лишь некоторые из них), а также практические вопросы, такие как конкретное осуществление претензии на папское первенство и то, как обеспечить, чтобы церковный союз не означал простого поглощения меньших церквей латинским компонентом гораздо большей католической церкви ( самая многочисленная единственная религиозная конфессия в мире), а также подавление или отказ от собственного богатого богословского, литургического и культурного наследия.

Что касается отношений католиков с протестантскими общинами, были созданы определенные комиссии для содействия диалогу, и были подготовлены документы, нацеленные на определение точек доктринального единства, таких как Совместная декларация о доктрине оправдания произведено с Всемирная лютеранская федерация в 1999 году.

Экуменизм в протестантизме

Экуменические движения в протестантизме сосредоточились на определении списка доктрин и практик, необходимых для того, чтобы быть христианами, и, таким образом, распространить на все группы, отвечающие этим основным критериям, (более или менее) равноправный статус, при этом, возможно, чья-то собственная группа все еще сохраняет «первую среди равных "стоячих". Этот процесс включал переопределение идеи «Церковь» от традиционного богословия. Эта экклезиология, известная как деноминационализм, утверждает, что каждая группа (которая удовлетворяет основным критериям «христианства») является подгруппой более великой «христианской церкви», что само по себе является чисто абстрактным понятием без прямого представления, т. Е. Без группы. , или «деноминация», утверждает, что является «церковью». Очевидно, эта экклезиология расходится с другими группами, которые действительно считают себя «Церковью». «Основные критерии» обычно состоят из веры в Троицу, веры в то, что Иисус Христос - единственный способ получить прощение и вечную жизнь, и что Он умер и воскрес телесно.

Тенденции в западной теологии

Модернизм и либеральное христианство

Либеральное христианство, иногда называемое либеральной теологией, является общим термином, охватывающим различные, философски обоснованные религиозные движения и настроения в христианстве конца 18, 19 и 20 веков. Слово «либерал» в либеральном христианстве не означает левый политический повестку дня или набор убеждений, а скорее к свободе диалектика процесс, связанный с континентальная философия и другие философские и религиозные парадигмы, разработанные в Эпоха Просвещения.

Фундаментализм

Фундаменталистское христианство - это движение, возникшее в основном в Британии и Американец Протестантизм в конце 19 - начале 20 вв. в ответ на модернизм и некоторые либеральные протестантские группы, которые отрицали доктрины, считавшиеся основополагающими для христианства, но все же называли себя «христианами». Таким образом, фундаментализм стремился восстановить принципы, которые нельзя было отрицать без отказа от христианской идентичности, "основы": непогрешимость из Библия, Sola Scriptura, то Девственное рождение Иисуса, доктрина заместительное искупление, телесный Воскрешение Иисуса, и неминуемое возвращение Иисуса Христа.

Современное христианство (1945-настоящее время)

Второй Ватиканский собор

11 октября 1962 г. Папа Иоанн XXIII открыл Второй Ватиканский собор, 21-я Вселенский собор католической церкви. Собор носил «пастырский» характер, подчеркивая и разъясняя уже определенные догмы, пересматривая литургические практики и давая руководство для формулирования традиционных церковных учений в наше время. Совет, пожалуй, наиболее известен своими инструкциями о том, что мессу можно проводить как на местном, так и на латинском языках.

Смотрите также

Примечания

Ресурсы

• González, Justo L. (1985). История христианства, т. 2: The Reformation to the Present Day. Сан-Франциско: Харпер. ISBN 0-06-063316-6.
• Гастингс, Адриан (1999). Всемирная история христианства. Гранд-Рапидс: Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. ISBN 0-8028-4875-3.
• Латуретт, Кеннет Скотт (1975). A History of Christianity, Volume 2: 1500 to 1975 (мягкая обложка). Сан-Франциско: Харпер. ISBN 0-06-064953-4.
• Шелли, Брюс Л. (1996). История Церкви на простом языке (2-е изд.). ISBN 0-8499-3861-9.

внешняя ссылка