WikiDer > Амур и Психея

Cupid and Psyche
Для использования в других целях см. Амур и Психея (значения).
Психея и Амор, также известный как Психея получает первый поцелуй Амура (1798), автор Франсуа Жерар: символическая бабочка парит над Психеей в момент невинности перед сексуальным пробуждением.[1]

Амур и Психея это история из Метаморфозы (также называемый Золотая задница), написанная во 2 веке нашей эры Луцием Апулей Madaurensis (или Platonicus).[2] Сказка касается преодоления препятствий на пути люблю между Психея (/ˈsаɪkя/, Греческий: Ψυχή [psyː.kʰɛ᷄ː], «Душа» или «Дыхание жизни») и Амур (Латинский Купидон, «Желание») или Amor («Любовь», греч. Эрос ’′ Ερως), и их окончательный союз в священный брак. Хотя единственное расширенное повествование от древность это Апулей из 2 века нашей эры, Эрос и Психея появляются в Греческое искусство еще в 4 веке до нашей эры. История Неоплатонический элементы и намеки на мистические религии учитывать несколько интерпретаций,[3] и это было проанализировано как аллегория и в свете сказка, Märchen или же сказка, и миф.[4]

История Купидона и Психеи была известна Боккачо в c. 1370 г., но Editio Princeps датируется 1469 годом. С тех пор прием из Амур и Психея в классическая традиция был обширным. Эта история пересказывалась в поэзии, драме и опере, широко изображалась в живописи, скульптуре и даже на обоях.[5] Хотя Психея обычно упоминается в римской мифологии по ее греческому имени, ее римское имя в прямом переводе - Анима.

В Апулее

Психея, почитаемая народом (1692–1702) из ​​серии из 12 сцен по повести А. Лука Джордано

Рассказ об Амуре и Психее (или «Эросе и Психее») помещен в середину романа Апулея и занимает примерно пятую часть его общей длины.[6] Сам роман - это повествование от первого лица посредством главный герой Люциус. Превратился в осла магия пошли не так, Люциус подвергается различным испытаниям и приключениям и, наконец, принимает человеческий облик, поедая священные розы. Исида. История Психеи имеет некоторые сходства, включая тему опасного любопытства, наказаний и испытаний, а также искупления через божественную милость.[7]

Как структурное зеркало всеобъемлющего сюжета, сказка является примером mise en abyme. Это происходит в сложной повествовательной структуре, где Люциус пересказывает историю, которую, в свою очередь, рассказала старая женщина Шарите, невесте, похищенной пиратами в день ее свадьбы и удерживаемой в пещере.[6] Счастливый конец Психеи должен развеять страх Шарите перед изнасилованием, в одном из нескольких случаев апулея ирония.[8]

Хотя сказка не поддается объяснению как строгая аллегория В одном из аргументов Платона Апулей в основном опирался на такие образы, как трудоемкое восхождение крылатой души (Федр 248) и союз с божественным, достигнутый Душой через посредство даймон Люблю (Симпозиум 212b).[9]

История

Свадьба Психеи (Прерафаэлит, 1895) по Эдвард Бёрн-Джонс

Когда-то были король и королева,[10] правители безымянного города, имевшие трех дочерей необычной красоты. Самой молодой и красивой была Психея, почитатели которой, пренебрегая надлежащим поклонением богиня любви Венера, вместо этого молился и делал ей подношения. Ходили слухи, что она была вторым пришествием Венеры или дочерью Венеры от неблаговидного союза между богиней и смертным. Венера обижается и поручает Амуру отомстить. Купидона отправляют стрелять в Психею стрелой, чтобы она могла влюбиться во что-нибудь ужасное. Вместо этого он почесывает себя собственным дротиком, от чего любое живое существо влюбляется в первое, что видит. Следовательно, он глубоко влюбляется в Психею и не подчиняется приказу своей матери.

Хотя две ее прекрасные по-человечески сестры вышли замуж, боготворимая Психея еще не нашла любви. Ее отец подозревает, что они навлекли на себя гнев богов, и советуется с оракул из Аполлон. Ответ вызывает тревогу: королю не следует ожидать зятя-человека, а скорее драконоподобное существо, которое беспокоит мир огнем и железом и которого боятся даже Юпитер и жители подземного мира.

Психея одета в погребальные одежды, доставлена ​​процессией на вершину скалистого утеса и обнажена. Брак и смерть сливаются в единый обряд перехода, «переход в неизвестное».[11] Зефир Западный Ветер несет ее навстречу своей судьбоносной невесте и бросает на прекрасном лугу (locus amoenus), где она быстро засыпает.

Перемещенная девушка просыпается и обнаруживает, что находится на краю ухоженной рощи. (люкус). Исследуя, она находит чудесный дом с золотыми колоннами, резным потолком цитрусовое дерево и слоновая кость, серебряные стены с тиснением диких и домашних животных, и мозаичные полы, украшенные драгоценными камнями. Бестелесный голос говорит ей, чтобы она устроилась поудобнее, и ее развлекают на пиршестве, которое обслуживает сама себя и поет невидимую лиру.

Несмотря на страх и отсутствие надлежащего опыта, она позволяет отвести себя в спальню, где в темноте существо, которого она не видит, занимается с ней сексом. Постепенно она учится с нетерпением ждать его визитов, хотя он всегда уходит до восхода солнца и запрещает ей смотреть на него. Вскоре она забеременела.

Нарушение доверия

Семья Психеи жаждет новостей о ней, и после долгих уговоров Купидон, до сих пор неизвестный своей невесте, разрешает Зефиру отвести ее сестер в гости. Когда они видят великолепие, в котором живет Психея, они становятся завистливыми и подрывают ее счастье, подталкивая ее раскрыть истинную сущность своего мужа, поскольку, несомненно, как и было предсказано оракулом, она лежала с мерзким крылатым змеем, который поглотит ее и ее ребенок.

Психея показывает сестрам свои украшения (Неоклассический, 1815–16), гризайль обои на стену к Мерри-Джозеф Блондель

Однажды ночью после того, как Купидон засыпает, Психея выполняет план, придуманный ее сестрами: она достает кинжал и лампу, которые спрятала в комнате, чтобы увидеть и убить монстра. Но когда свет вместо этого показывает самое красивое существо, которое она когда-либо видела, она так поражена, что ранит себя одной из стрел в брошенном колчане Купидона. Охваченная лихорадочной страстью, она проливает горячее масло из лампы и будит его. Он убегает, и хотя она пытается преследовать, он улетает и оставляет ее на берегу реки.

Там ее обнаруживает бог пустыни Сковорода, который узнает признаки страсти на ней. Она признает его божественность (нумен), затем начинает блуждать по земле в поисках своей потерянной любви.

Amore e Psiche (1707–09) по Джузеппе Креспи: Использование лампы Психеей, чтобы увидеть бога, иногда считается отражением магической практики лихномантия, форма гадания или заклинания духа.[12]

Психея посещает сначала одну сестру, затем другую; оба охвачены новой завистью, узнав, что такое тайный муж Психеи. Каждая сестра пытается предложить себя в качестве замены, взбираясь по каменистому утесу и бросаясь на Зефира для перевозки, но вместо этого ей позволяется упасть до жестокой смерти.

Странствия и испытания

Во время своих странствий Психея натыкается на храм Церера, а внутри находит беспорядок хлебных приношений, гирлянд и сельскохозяйственных орудий. Признавая, что нельзя пренебрегать надлежащим культивированием богов, она приводит все в порядок, побуждая теофания самой Цереры. Хотя Психея молится о ее помощи, и Церера признает, что она этого заслуживает, богине запрещено помогать ей против другой богини. Похожий инцидент происходит в храме Юнона. Психея понимает, что она должна сама служить Венере.

Венера наслаждается тем, что девушка находится под ее властью, и передает Психею двум своим служанкам, Беспокойству и Грусти, чтобы они были избиты и подвергнуты пыткам. Венера разрывает ее одежду, ударяет головой о землю и издевается над ней за зачатие ребенка в фиктивном браке. Затем богиня бросает перед собой большую массу смешанной пшеницы, ячменя, мака, нута, чечевицы и бобов, требуя, чтобы она рассортировала их на отдельные кучи до рассвета. Но когда Венера удаляется, чтобы присутствовать на свадебном пиршестве, добрый муравей сжаливается над Психеей и собирает флот насекомых для выполнения этой задачи. Венера приходит в ярость, когда возвращается пьяная с пиршества, и только бросает Психее корочку хлеба. В этот момент рассказывается, что Купидон также находится в доме Венеры, томясь от травмы.

Вторая задача Психеи (Маньерист, 1526–28) по Джулио Романо, от Палаццо дель Те

На рассвете Венера ставит перед Психеей вторую задачу. Ей предстоит перейти реку и принести золотую шерсть жестоких овец, пасущихся на другой стороне. Эти овцы в другом месте идентифицированы как принадлежащие к Гелиос.[13] Единственное намерение Психеи - утопиться в пути, но вместо этого ее спасают наставления от божественно вдохновленного тростника, из тех, что используются для изготовления музыкальных инструментов, и собирает прихваченную шерсть. шиповник.

Для третьего задания Психеи ей дается хрустальный сосуд, в котором можно собрать черную воду, извергнутую источником рек. Стикс и Коцит. Взобравшись на скалу, из которой он выходит, она устрашается зловещим воздухом этого места и скользящими по скалам драконами, и впадает в отчаяние. Сам Юпитер сжалился над ней и послал своего орла сразиться с драконами и добыть для нее воду.

Психея и преисподняя

Последнее испытание, которое Венера навязывает Психее, - это квест в подземный мир сам. Она должна взять коробку (пиксис) и получить в нем дозу красоты Прозерпина, королева подземного мира. Венера утверждает, что ее собственная красота поблекла из-за ухода за больным сыном, и ей нужно это лекарство, чтобы посетить театр богов. (theatrum deorum).

Psyché aux enfers (1865) по Эжен Эрнест Хиллемахер: Харон гребет Психея мимо мертвеца в воде и старых ткачей на берегу

В очередной раз отчаявшись выполнить свою задачу, Психея взбирается на башню, планируя броситься. Башня, однако, внезапно прерывает речь и советует ей отправиться в Лакедемон, Греция, и найти место под названием Taenarus, где она найдет вход в преисподнюю. Башня предлагает инструкции по перемещению в преисподнюю:

Дыхательные пути Дис там, и через зияющие ворота открывается путь без пути. Как только вы переступите порог, вы становитесь приверженцами непоколебимого курса, который приведет вас к самому Regia из Оркус. Но вы не должны идти с пустыми руками сквозь тени мимо этого места, а лучше нести в обеих руках лепешки с медовым ячменем,[14] и транспорт две монеты во рту.

Говорящая башня предупреждает ее сохранять тишину, когда она проходит мимо нескольких зловещих фигур: хромого человека, ведущего мула, нагруженного палками, мертвого человека, плавающего в реке, которая отделяет мир живых от мира мертвых, и старух. ткачество. Они, предупреждает башня, будут пытаться отвлечь ее, умоляя о помощи: она должна игнорировать их. Торты - это угощение, чтобы отвлечься Цербер, трехголовый сторожевой пес Оркус, а два монеты для паромщика Харона, чтобы она могла вернуться.

Все происходит по плану, и Прозерпина удовлетворяет скромную мольбу Психеи. Однако, как только она выходит на дневной свет, Психея овладевает смелым любопытством и не может удержаться от открытия коробки в надежде усилить свою красоту. Она не находит внутри ничего, кроме «адского и стигийского сна», который погружает ее в глубокое и неподвижное оцепенение.

Амур и Психея (1639–40) к Энтони ван Дейк: Купидон находит спящую Психею

Воссоединение и бессмертная любовь

Тем временем рана Купидона превратилась в шрам, и он сбегает из дома своей матери, вылетая из окна. Когда он находит Психею, он снимает сон с ее лица и кладет его обратно в коробку, а затем колет ее стрелой, которая не причиняет вреда. Он поднимает ее в воздух и берет, чтобы преподнести коробку Венере.

Затем он берет свое дело в Зевс, который дает свое согласие в обмен на будущую помощь Купидона всякий раз, когда его взгляд привлекает избранная дева. Зевс имеет Гермес созывает собрание богов в небесном театре, где он публично заявляет об одобрении, предупреждает Венеру отступить и дает Психее амброзия, напиток бессмертия,[15] так пара может быть объединена в браке на равных. По его словам, их союз избавит Купидона от его истории провоцирования супружеской неверности и грязных связей.[16] Слово Зевса завершается свадебным банкетом.

Сказка заканчивается счастливым браком и разрешением конфликтов в классической манере. комедия[17] или же Греческие романсы Такие как Дафнис и Хлоя.[18] Ребенок, рожденный у пары, будет Voluptas (Греческий Hedone ‘Ηδονή),« Удовольствие ».

Свадьба Амура и Психеи

Свадебный банкет Амура и Психеи (1517) пользователя Рафаэль и его мастерская, из Loggia di Psiche, Вилла Фарнезина

Собрание богов было популярной темой как для изобразительного, так и для исполнительского искусства, особенно богатым событием был свадебный банкет Купидона и Психеи. Со свадьбой Пелей и Фетида, это наиболее распространенная настройка для "Праздник богов"сцена в искусстве. Апулей описывает эту сцену как римский праздничный обед". (Сена). Купидон, теперь уже муж, возлежит на почетном месте ( «верхний» диван) и обнимает Психею на коленях. Зевс и Гера расположились аналогично, и все остальные боги располагаются по порядку. Виночерпий Юпитера (другое римское имя Зевса) подает ему нектар, «вино богов»; Апулей называет виночерпия только ille rusticus puer, "этот деревенский мальчик", а не как Ганимед. Liber, римский бог вина, обслуживает остальную часть компании. Вулкан, бог огня, готовит еду; то Horae («Времена года» или «Часы») украшают, или, более буквально, «пурпурно» все украшают розами и другими цветами; то Грации наполнить обстановку ароматом бальзам, а Музы с мелодичным пением. Аполлон поет своему лира, а Венера играет главную роль в танцах на свадьбе, а Музы - ее хористки, сатир дует Aulos (большеберцовая кость на латыни), а молодой Сковорода выражая себя через кастрюли трубы (свищ).

Свадьба предусматривает закрытие для повествовательной структуры, а также для истории любви: таинственным образом доставляемые удовольствиями Психея наслаждалась домус Купидона в начале своей одиссеи, когда она вступила в ложный брак, которому предшествовали погребальные обряды, переосмысляются в зале богов после правильной ритуальной процедуры для настоящего брака.[19] Расположение богов в их правильном порядке (по порядку) вызовет у римской аудитории религиозную церемонию лектистерний, публичный банкет для главных божеств в виде статуй, установленных на роскошных диванах, как если бы они присутствовали и участвовали в трапезе.[20]

Брак Амура и Психеи (ок. 1773), яшма к Wedgwood основанный на I веке Жемчужина Мальборо, который, скорее всего, предназначался для изображения обряд посвящения (Бруклинский музей)

Свадебный банкет был излюбленной темой искусства эпохи Возрождения. Уже в 1497 г. Джованни Сабадино дельи Ариенти сделал банкет центральным в его теперь потерянном цикле Купидона и Психеи в Вилла Белригуардо, возле Феррара. На Вилла Фарнезина в Риме, это одна из двух главных сцен Лоджии Психе (ок. 1518 г.). Рафаэль и его мастерской, а также для Stanza di Psiche (1545–1546) Перино дель Вага на Кастель Сант Анджело.[20] Хендрик Гольциус представил предмет в северную Европу своим «огромным» гравировка называется Свадьба Амура и Психеи (1587 г., 43 х 85,4 см),[21] что повлияло на то, как другие северные художники изобразили собрания богов в целом.[22] Гравюра, в свою очередь, была взята с Бартоломей Шпрангеродноименный рисунок 1585 года, считающийся "locus classicus из Голландский маньеризм"и обсуждались Карел Ван Мандер за образцовый состав с множеством фигур.[23]

В 18 веке Франсуа Бушес Брак Амура и Психеи (1744) подтверждено Просвещение идеалы с авторитетной фигурой Юпитера, возглавляющей брак прекрасных равных. Картина отражает Рококо вкус к пастели, плавной изысканности и любовным сюжетам, наполненным молодостью и красотой.[24]

Как аллегория

Психея в роще Купидона, 1345 год. Метаморфозы, Biblioteca Apostolica Vaticana[25]

Историю Купидона и Психеи с готовностью передают аллегории. В поздняя античность, Марсиан Капелла (V век) переформулирует это как аллегорию о падении человеческой души.[26] По мнению Апулея, бессмертие даровано душе Психеи как награда за приверженность сексуальной любви. В версии Мартиана сексуальная любовь увлекает Психею в материальный мир, подверженный смерти:[27] "Купидон забирает Психею у Добродетели и заковывает ее в адамантиновые цепи".[28]

Таким образом, сказка поддалась адаптации в христианской или мистический контекст. в Гностик текст О происхождении мира, первая роза создается из крови Психеи, когда она теряет девственность из-за Купидона.[29] Христианскому мифографу Фульгентиус (6 век), Психея была Адам фигура, ведомая греховным любопытством и похотью из рая владений Любви.[30] Сестры Психеи - это Плоть и Свободная Воля, а ее родители - Бог и Материя.[31] К Боккаччо (14 век) брак Купидона и Психеи символизировал союз души и Бога.[30]

Соблазн истолковать историю как религиозную или философскую аллегорию все еще можно найти в современной науке; ведь разве Апулей не был серьезным философом-платоником? Неужели Психея одним своим именем олицетворяет устремления человеческой души - к божественной любви, воплощенной в Купидоне? Но при этом упускается из виду характеристика Купидона как развратника, который любит разрушать браки (Золотая задница IV. 30) и сам «известен своими прелюбодеяниями» (VI. 23), заметной чувственностью его союза с Психеей (V. 13), помощь Юпитера, которую предлагает ему, если он предоставит новую девушку для совращения Юпитером (VI. 22 ) и имя, данное ребенку Амур и Психея - Voluptas (Удовольствие).

Классическая традиция

Роман Апулея был среди древних текстов, совершивших решающий переход от рулон к кодекс форма, когда она была отредактирована в конце 4 века. Это было известно латинским писателям, таким как Августин Гиппопотам, Макробиус, Сидоний Аполлинарий, Марсиан Капелла и Фульгентиус, но к концу VI века ушли в безвестность и пережили то, что раньше называлось "Темные времена"возможно через один рукопись.[32] В Метаморфозы оставался неизвестным в 13 веке,[33] но копии начали распространяться в середине 1300-х годов среди ранние гуманисты из Флоренция.[34] Текст Боккаччо и интерпретация Амур и Психея в его Генеалогия deorum gentilium (написано в 1370-х годах и опубликовано в 1472 году) стало основным стимулом для восприятия сказки в Итальянский ренессанс и его распространению по всей Европе.[35]

Одним из самых популярных образов из сказки было обнаружение Психеей спящего обнаженного Купидона, найденного в керамике, витраж, и фрески. Маньерист художники были сильно увлечены этой сценой.[36] В Англии тема Купидона и Психеи пережила «самый блестящий период» с 1566 по 1635 год, начиная с первого английского перевода, выполненного Уильям Адлингтон. Цикл фресок для Хилл Холл, Эссекс, был косвенно смоделирован после виллы Фарнезина около 1570 года.[37] и Томас Хейвудс маска Любовница любви драматизировал сказку, чтобы отпраздновать свадьбу Карл I и Генриетта Мария, который позже ее отводящая камера украшен 22 картинами Амур и Психея цикл по Якоб Йорданс. Цикл рассматривал обожествление Психеи как центральный элемент потолка и был средством неоплатонизма, которое королева привезла с собой из Франции.[38] В Амур и Психея произведено Орацио Джентилески для королевской четы изображена полностью одетая Психея, чей непреодолимый интерес носит психологический характер, а Купидон в основном обнажен.[39]

Орацио Джентилески обнажил эротическую уязвимость мужской фигуры в своей Амур и Психея (1628–30)

Еще один пик интереса в Амур и Психея произошел в Париже в конце 1790-х - начале 1800-х годов, что отразилось на распространении оперы, балета, Салон искусства, роскошные книжные издания, предметы интерьера, такие как часы и обшивка стен, и даже прически. После французская революция, миф стал средством переделки себя.[40] В английских интеллектуальных и художественных кругах на рубеже XVIII и XIX веков мода на Амур и Психея сопровождал увлечение древним мистические религии. Написав о Портлендская ваза, который был получен британский музей около 1810 г., Эразм Дарвин предположил, что миф об Амуре и Психее был частью Элевсинский цикл. С его интересом к естественная философияДарвин считал бабочку подходящей эмблемой души, потому что вначале она была привязанной к земле гусеницей, «умершей» в стадия куколки, а затем воскрес как красивое крылатое существо.[41]

Литература

В 1491 году поэт Никколо да Корреджо пересказал историю с Купидоном в качестве рассказчика.[42] Джон Милтон намекает на рассказ в конце Комус (1634), приписывая паре не одного, а двух детей: Юность и Радость. Шекерли Мармион написал стихотворную версию под названием Амур и Психея (1637), и La Fontaine смешанный прозаический и стихотворный романс (1699).[42]

Мифология Уильяма Блейка опирается на элементы сказки, особенно в фигурах Лувах и Вала. Лува принимает различные обличья Купидона Апулея: красивый и крылатый; бестелесный голос; и змей. Блейк, который в своих заметках упоминает о своем восхищении Апулеем, сочетает миф с духовным поиском, выраженным через эротизм Песня Соломона, с Соломон и Суламит как параллельная пара.[43]

Амур и Психея (1817) по Жак-Луи Давид: выбор повествовательного момента - a распутник юный Купидон уходит из постели Психеи со «злой радостью»[44]- был новый поворот в изношенной теме[45]

Мэри Тай опубликовал свое стихотворение Психея в 1805 году. Она добавила некоторые детали к рассказу, например, поместила в саду Венеры два источника, один с пресной водой, а другой с горькой. Когда Купидон начинает подчиняться команде своей матери, он приносит и то, и другое спящей Психее, но наливает ей лишь горькую воду на губы. Венера Тиге просит Психею только одно - принести ей запретную воду, но, выполняя эту задачу, Психея отправляется в страну, граничащую с Спенсерс Королева фей поскольку Психее помогает таинственный рыцарь с визором и его оруженосец Констанс, и ей необходимо избежать различных ловушек, расставленных тщеславием, лесть, честолюбием, доверчивостью, Дисфидой (которая живет в «готическом замке»), Варией и Гелозо. Спенсера Вопиющий зверь также появляется. Творчество Тиге оказало влияние на английскую лирическую поэзию на эту тему, в том числе два стихотворения автора Уильям Вордсворт называется "Бабочке"[46] и Ода Психее (1820) по Джон Китс.[47][нужна цитата] Летиция Элизабет Лэндонстихотворение Амур и Психея (1826) иллюстрирует гравюру картины У. Э. Веста.

Уильям Моррис пересказал историю Купидона и Психеи в стихах в Земной рай (1868–70), и глава в Уолтер Патерс Марий Эпикурейский (1885) был прозаическим переводом.[42] Примерно в то же время Роберт Бриджес написал Эрос и Психея: повествовательная поэма в двенадцати измерениях (1885; 1894).

Сильвия Таунсенд Уорнер передал историю Викторианский Англия в ее романе Истинное сердце (1929), хотя немногие читатели установили связь, пока она сама не указала на это.[48] Другие литературные адаптации включают Жених-грабитель (1942), новелла Юдора Велти; Пока у нас есть лица (1956), версия автора К.С. Льюис рассказала сестра Психеи; и стихотворение «Психея:« Любовь вела ее в ад »» H.D. (Хильда Дулиттл).[49] Роберт А. Джонсон использовал рассказ в своей книге Она: понимание женской психологии, опубликованный в 1976 г. HarperCollinsИздатели.

Переводы

Уильям Адлингтон сделал первый перевод на английский язык Апулея Метаморфозы в 1566 г., под названием XI Книги Золотой Ассы, Conteininge Metamorphosie Луция Апулея. Адлингтон, кажется, не интересовался неоплатоническим чтением, но его перевод последовательно подавляет чувственность оригинала.[36] Томас Тейлор опубликовал влиятельный перевод Амур и Психея в 1795 г., за несколько лет до его полного Метаморфозы.[50] Перевод автора Роберт Грейвс появился в 1951 году как Превращения Люциуса, иначе известного как ЗОЛОТАЯ ОСО, новый перевод Роберта Грейвса из книги Апулея, опубликовано Фаррар, Штраус и Жиру, Нью-Йорк.

Фольклор и детская литература

Сковорода и Психея (1872-74) Эдвард Бёрн-Джонс

Немецкий филолог Людвиг Фридлендер перечислил несколько вариантов сказок «Жених животных» и «В поисках пропавшего мужа», собранные или написанные в известных европейских произведениях, как часть цикла рассказов «Амур и Психея» (который позже стал известен как «Поиски пропавшего мужа»). Пропавший муж »).[51]

Бруно Беттельхайм отмечает в Использование чар что сказка 18 века Красавица и Чудовище это версия Амур и Психея. Мотивы Апулея встречаются в нескольких сказках, в том числе Золушка и Румпельштильцхен, в версиях, собранных фольклористами, обученными в классической традиции, например Шарль Перро и Братья гримм.[52] В версии Гримма Золушке дается задача сортировать чечевицу и горох из золы, и ей помогают птицы, так же как муравьи помогают Психее в сортировке зерна и бобовых, навязанных ей Венерой. Как и у Золушки, у Психеи есть две завистливые сестры, которые соревнуются с ней за самого желанного мужчину. Сестры Золушки калечат свои собственные ноги, чтобы подражать ей, в то время как Психея разбивается насмерть на скалистом утесе.[53] У Ганса Христиана Андерсена РусалочкаРусалочке дают кинжал ее сестры, которые, пытаясь положить конец всем пережитым ею страданиям и позволить ей снова стать русалкой, пытаются убедить ее использовать его, чтобы убить принца, пока он спит со своим новая невеста. Однако она не может заставить себя убить принца. В отличие от Психеи, которая становится бессмертной, она не получает взамен его любви, но, тем не менее, в конечном итоге получает вечную душу, по которой тоскует.

Томас Булфинч написал более короткую адаптацию сказки «Амур и Психея» для своего Эпоха басни, заимствуя изобретение Тиге о самоаналинии Купидона, которого не было в оригинале. Джозефин Престон Пибоди написала версию для детей в ней Вновь рассказанные древнегреческие народные сказки (1897).

К.С. Льюис Пока у нас есть лица это пересказ Апулея Амур и Психея с точки зрения одной из сестер Психеи. Пока у нас есть лица - последнее художественное произведение К.С.Льюиса, которое развивает историю Апулея в современной манере.

Исполнительское искусство

В 1634 г. Томас Хейвуд превратили сказку об Амуре и Психее в маска для суда Карл I.[54] Люллис Psyché (1678) - это барокко Французская опера (а "Tragédie Lyrique") на основе пьеса 1671 года к Мольер, в котором были музыкальные intermèdes пользователя Lully. Мэтью Локс полуопера Психея (1675) - это свободная переработка производства 1671 года. В 1800 г. Людвиг Абей Премьера его четырехактной немецкой оперы (Singspiel) Amor und Psyche, с либретто к Франц Карл Химер на основе Апулея.

Psyche et L'Amour (1889) по Бугро

В 19 веке, Амур и Психея был источником "преобразований", визуальных перерывов, связанных с живые картины, прозрачные пленки и сценическое оборудование которые были представлены между сценами пантомима но посторонний по сюжету.[55] В течение 1890-х годов, когда живые картины или «живые картинки» были в моде как часть водевиль, 1889 г. Psyché et l'Amour из Бугро был среди выставленных произведений искусства. Чтобы создать эти картиныкостюмированные артисты «застыли» в позах перед фоном, тщательно скопированным с оригинала и увеличенным в гигантской рамке картины. Нагота была симулирована телесным цветом чулки который согласовывал стандарты реализма, хорошего вкуса и морали.[56] Претензии на образовательную и художественную ценность позволили обнаженным женщинам - популярному аттракциону - избежать цензуры.[57] Psyché et l'Amour был воспроизведен живописец Эдуард фон Киланьи, совершивший тур по Европе и США начиная с 1892 года,[58] и Джорджем Гордоном в австралийской постановке, тираж которой начался в декабре 1894 года.[59] Иллюзию полета было так трудно поддерживать, что этот таблица обязательно был кратким.[57] Артистка, которую в то время называли «Современным Мило», специализировалась на воссоздании женских скульптур. Психея в дополнение к ее тезке Венера Милосская.[60]

Фредерик Эштон поставил балет Амур и Психея с музыкой Лорд Бернерс и декор сэра Фрэнсиса Роуза, впервые исполненный 27 апреля 1939 г. Балет Сэдлера Уэллса (сейчас же Королевский балет). Фрэнк Стафф танцевал как Купидон, Джулия Фаррон как Психея, Майкл Сомес как Пан, и Джун Брэ как Венера.[61]

Современные адаптации

Амур и Психея продолжает оставаться источником вдохновения для современных драматургов и композиторов. Известные адаптации включают:

Психология

Психея показывает своим сестрам дары Купидона, картина Жан-Оноре Фрагонар

С точки зрения психологии, а не аллегории, рассказ об Амуре и Психее показывает, как «изменчивый человек ... созревает в социальные конструкции семьи и брака ".[78] в Юнгианская аллегория из Эрих Нойман (1956) история Психеи была интерпретирована как «психическое развитие женского начала».[79]

Амур и Психея был проанализирован из феминистская точка зрения как парадигма того, как гендерное единство женщин распадается из-за соперничества и зависти, заменяя узы сестринства идеалом гетеросексуальной любви.[80] Эта тема была исследована в Сестры Психеи: переосмысление смысла сестринства (1988) автор Кристин Даунинг,[81] кто использует миф как средство психологии.

Джеймс Хиллман сделал историю основой своей критики научной психологии, Миф об анализе: три очерка архетипической психологии (1983). Кэрол Гиллиган использует историю как основу для большей части своего анализа любви и отношений в Рождение удовольствия (Кнопф, 2002).

Изобразительное и декоративное искусство

История Амура и Психеи изображается в широком спектре визуальных средств массовой информации. Психею часто изображают с крыльями бабочки, а бабочка - ее частый атрибут и символ души, хотя в литературе Амур и Психея никогда не говорит, что у нее есть крылья. В древность, иконографическая традиция существовала независимо от сказки Апулея и повлияла на более поздние изображения.[82]

Древнее искусство

На этом фрагменте из саркофага начала IV века Купидон и Психея с крыльями бабочки обрамляют портрет покойного, который несет орла с рог изобилия и проливающаяся корзина фруктов[83] (Художественный музей Индианаполиса)
Гипсовый медальон Эрос и Психея (I век н.э.)[84] раскопок в Беграме, коллекции Национальный музей Афганистана;[85] на выставке в Британском музее в Лондоне.[86]

Некоторые сохранившиеся примеры предполагают, что в древности Купидон и Психея могли иметь религиозное или мистическое значение. Кольца носящие их сходство, некоторые из которых происходят из Римская Британия, возможно, служил амулет цель.[87] Гравированные драгоценные камни из Британии представляют духовные муки с изображением Купидона, сжигающего бабочку.[88] Эти двое также изображены в горельефе в серийно производимых римских домашних изделиях из гипса 1-2 веков нашей эры, найденных при раскопках в греко-бактрийских торговых поселениях на древнем Шелковом пути в Беграме в Афганистане.[89] (см. галерею ниже). Аллегорическая пара изображает совершенство человеческой любви в едином объятии тела и души («psyche» по-гречески означает «бабочка», символ трансцендентной бессмертной жизни после смерти). На саркофаги, пара часто кажется аллегорией любви, побеждающей смерть.[6]

Рельеф Амура и Психеи был выставлен на митрей из Капуя, но неясно, выражает ли он Митраический поиск спасения, или был просто темой, которая привлекала человека по другим причинам. Психея вызывается с "Провидением" (Пронойя) в начале так называемого Литургия Митры.[90]

В поздняя античность, пара часто изображается в объятиях «подбородок-подброс», жест «эротического общения» с давней историей.[91] Повторное открытие отдельно стоящих скульптур пары повлияло на несколько значительных произведений современной эпохи.

Другие изображения, сохранившиеся с древних времен, включают изображение 2-го века. папирус возможно из сказки,[92] и потолок фреска в Трир казнен во время правления Константин I.[6]

Современная эра

Амур и Психея (1867) по Альфонс Легро, критикуется за то, что изображает женскую наготу как "обычное дело"

Произведения искусства распространились после повторного открытия текста Апулея, в сочетании с влиянием классической скульптуры. В середине 15 века Амур и Психея стали популярными предметами для итальянских свадебных сундуков. (кассони),[93] особенно те из Медичи. Выбор, скорее всего, был продиктован христианизированной аллегорией Боккаччо. Самый ранний из них кассони, датируемые по-разному 1444–1470 гг.,[94] изображает повествование в двух частях: от зачатия Психеи до того, как ее бросил Купидон; и ее странствия и счастливый конец.[95] Со свадьбой Пелей и Фетида, этот предмет был наиболее частым выбором для указания картин Праздник богов, которые были популярны с эпохи Возрождения до Северный маньеризм.[96]

Амур и Психея является богатым источником сценариев, и несколько художников создали на его основе циклы работ, в том числе фрески на Вилла Фарнезина (ок. 1518 г.) Рафаэль и его мастерская; фрески на Палаццо дель Те (1527–28) по Джулио Романо; гравюры посредством "Мастер смерти"(середина XVI века); картины художника Прерафаэлит Эдвард Бёрн-Джонс (в 1870–90-х гг.).[93] Бёрн-Джонс также выполнил серию из 47 рисунков, предназначенных для иллюстраций к поэме Морриса.[97] Амур и Психея был предметом единственного цикла отпечатки создан немецким Символист Макс Клингер (1857–1920), чтобы проиллюстрировать конкретную историю.[98]

Особый интерес к свадьбе как предмету северного маньеризма, кажется, проистекает из большого гравировка из 1587 г. Хендрик Гольциус в Харлем рисунка Бартоломей Шпрангер (сейчас же Рейксмузеум) который Карел ван Мандер вернулся из Прага, где Шпрангер был придворным художником Рудольф II. Праздник богов на свадьбе Амура и Психеи был настолько большим - 16 7/8 x 33 5/8 дюйма (43 x 85,4 см), что был напечатан с трех разных листов. Показано более 80 фигур, помещенных в облака над мировой пейзаж это можно увидеть ниже. Композиция заимствована из версий как Рафаэля, так и Джулио Романо.[99]

Самые популярные сюжеты для картин или скульптур - это одна пара или исследования фигуры Психеи, которую иногда изображают в композициях, напоминающих спящую. Ариадна как ее нашел Дионис.[100] Использование нагота или сексуальность в изображении Купидона и Психеи иногда оскорбляет современные чувства. В 1840-х гг. Национальная Академия Искусств запрещен Уильям Пейджс Амур и Психея, названный, пожалуй, «самой эротичной картиной Америки девятнадцатого века».[101] Классический сюжет может быть представлен в терминах реалистичной наготы: в 1867 году женская фигура в Амур и Психея из Альфонс Легро критиковали как «банальную обнаженную молодую женщину».[102] Но в тот же период Амур и Психея также изображались целомудренно, как в пастораль скульптуры Психея (1845) Таунсенд и Амур и Психея (1846) по Томас Ювинс, которые были куплены Королева Виктория И ее консорт Альберт, в остальном увлеченные коллекционеры обнаженной натуры в 1840-х и 50-х годах.[103]

Одно лишь изображение Психеи часто не ограничивается иллюстрацией сцены из Апулея, но может опираться на более широкую платоническую традицию, в которой Любовь была силой, сформировавшей личность. В Психея брошена из Жак-Луи Давид, вероятно, основанная на версии сказки Ла Фонтена, изображает момент, когда Психея, нарушив табу взгляда на своего возлюбленного, брошена одна на скале, ее нагота выражает отчуждение, а цветовая палитра - психологическое «отчуждение». Работа рассматривалась как «эмоциональный показатель» собственной изоляции и отчаяния художника во время его заключения, которые возникли в результате его участия в французская революция и связь с Робеспьер.[104]

Скульптура

[105]

Картины


Смотрите также

Примечания

  1. ^ Дороти Джонсон, От Давида до Делакруа: расцвет романтической мифологии (University of North Carolina Press, 2011), стр. 81–87.
  2. ^ Льюис, С. С. (1956). Пока у нас не будет лиц: пересказанный миф. Харкорт Брейс Йованович. п.311. ISBN 0156904365.
  3. ^ Стивен Харрисон, запись в "Купидоне" Оксфордская энциклопедия Древней Греции и Рима (Oxford University Press, 2010), стр. 338.
  4. ^ Хендрик Вагенвурт"Амур и Психея" перепечатано в Пиетас: избранные исследования по римской религии (Brill, 1980), стр. 84–92. онлайн.
  5. ^ Харрисон, «Амур и Психея», в Оксфордская энциклопедия Древней Греции и Рима, п. 339.
  6. ^ а б c d Харрисон, «Амур и Психея», Оксфордская энциклопедия Древней Греции и Рима, п. 338.
  7. ^ Въезд на «Апулей» в Классическая традиция (Издательство Гарвардского университета, 2010 г.), стр. 56–57.
  8. ^ E.J. Кенни, Апулей: Амур и Психея (Cambridge University Press, 1990), стр. 22–23; София Папайоанну, «Изнасилование Шарите, Психея на камне и параллельная функция брака у Апулея» Метаморфозы," Мнемозина 51.3 (1998) 302–324.
  9. ^ Джейн Кингсли-Смит, Амур в ранней современной литературе и культуре (Cambridge University Press, 2010), стр. 164.
  10. ^ Нижеследующее краткое изложение сжато из перевода Кенни (Cambridge University Press, 1990) и исправленного перевода У. Адлингтона, сделанного С. Гаселессом для Классическая библиотека Леба (Harvard University Press, 1915) со ссылкой на прилагаемый латинский текст.
  11. ^ Папайоанну, «Изнасилование Шарите, Психея на скале», стр. 319.
  12. ^ Макс Нельсон, «Нарцисс: миф и магия», Классический журнал 95.4 (2000), стр. 364, цитируя С. Ланселя, "Curiositas et préoccupations spirituelles chez Apulée " Revue de l'histoire des Religions 160 (1961), стр. 41–45.
  13. ^ Мифограф VI века Фульгентиус; Джоэл С. Релихан, Апулей: Сказание об Амуре и Психее (Hackett, 2009), стр. 65.
  14. ^ Торты часто приносили в жертву богам, особенно в Элевсинская религия; лепешки из ячменной муки, смоченные медом, называемые прокония (προκώνια), были принесены в жертву Деметре и Коре во время первого урожая. См. Аллер Брамфилд, «Пироги в Ликнон: Вотивки из святилища Деметры и Кореи на Акрокоринфе », Hesperia 66 (1997) 147–172.
  15. ^ Апулей описывает его как поданного в чашке, хотя амброзию обычно считают едой, а нектар - напитком.
  16. ^ Филип Харди, Слухи и известность: представления Фама в западной литературе (Cambridge University Press, 2012), стр. 116; Папайоанну, «Изнасилование Шарите, Психея на скале», стр. 321.
  17. ^ Релихан, Сказка об Амуре и Психее, п. 79.
  18. ^ Стивен Харрисон, «Божественная власть в« Купидоне и Психее »: Апулей Метаморфозы 6,23–24, дюйм Древнее повествование: авторы, авторитеты и толкователи древнего романа. Очерки в честь Гарета Л. Шмелинга (Баркхейс, 2006), стр. 182.
  19. ^ Харрисон, «Божественная власть в« Купидоне и Психее »», стр. 179.
  20. ^ а б Харрисон, «Божественная власть в« Купидоне и Психее »», стр. 182.
  21. ^ Ариан ван Сухтелен и Энн Т. Вуллетт, Рубенс и Брейгель: рабочая дружба (Getty Publications, 2006), стр. 60; Сьюзан Максвелл, Придворное искусство Фридриха Сустриса: меценатство в Баварии позднего Возрождения (Ashgate, 2011), стр.172, 174.
  22. ^ Ван Сухтелен и Вуллетт, Рубенс и Брейгель, п. 60; Максвелл, Придворное искусство Фридриха Сустриса, п. 172.
  23. ^ Марта Холландер, Вход для глаз: пространство и смысл в голландском искусстве семнадцатого века (University of California Press, 2002), стр. 11–12.
  24. ^ Мишель Факос, Введение в искусство XIX века (Рутледж, 2011 г.), стр. 20.
  25. ^ Рукописный НДС. Лат. 2194, г. Biblioteca Apostolica Vaticana.
  26. ^ Данута Шанзер, Философский и литературный комментарий к произведениям Марсиана Капеллы De Nuptiis Philologiae et Mercurii Книга 1 (University of California Press, 1986), стр. 69.
  27. ^ Релихан, Сказка об Амуре и Психее, п. 59.
  28. ^ Марсиан Капелла, Де Нуптис 7; Шанс, Средневековая мифография, п. 271.
  29. ^ Патрисия Кокс Миллер, «Маленький синий цветок красный»: реликвии и поэтизация тела » Журнал раннехристианских исследований 8.2 (2000), стр. 229.
  30. ^ а б Въезд на «Апулей», Классическая традиция, п. 56.
  31. ^ Релихан, Сказка об Амуре и Психее, п. 64.
  32. ^ Роберт Х.Ф. Карвер, «Повторное открытие латинских романов», в Латинская художественная литература: латинский роман в контексте (Рутледж, 1999), стр. 257; Регина Мэй, "Пролог к ​​Апулею" Метаморфозы и Coluccio Salutati: MS Harley 4838 "в Древний рассказ. Lectiones Scrupulosae: Очерки текста и толкования Апулея. Метаморфозы в честь Мааике Циммерман (Баркхейс, 2006), стр. 282.
  33. ^ Карвер, «Повторное открытие латинских романов», стр. 259.
  34. ^ Май, "Пролог к ​​Апулею" Метаморфозы, "С. 282–284.
  35. ^ Джейн Кингсли-Смит, Амур в ранней современной литературе и культуре (Издательство Кембриджского университета, 2010 г.), стр. 11, 165.
  36. ^ а б Кингсли-Смит, Амур в ранней современной литературе и культуре, п. 168.
  37. ^ Кингсли-Смит, Амур в ранней современной литературе и культуре, стр. 163, 168. Цикл фресок по заказу Сэр Томас Смит, основан на гравюрах Мастер смерти и Агостино Венециано (1536 г.), который был взят из работы Майкл Кокси это было смоделировано на Лоджии ди Псиче.
  38. ^ Кингсли-Смит, Амур в ранней современной литературе и культуре, п. 173.
  39. ^ Кингсли-Смит, Амур в ранней современной литературе и культуре, п. 176.
  40. ^ Ева Лайер-Бурхарт, Вырезы: Искусство Жака Луи Давида после террора (Издательство Йельского университета, 1999), стр. 278–279.
  41. ^ Кэтлин Рейн, Блейк и традиция (Рутледж, 1969, 2002), т. 1, стр. 183.
  42. ^ а б c Въезд на «Апулей», Классическая традиция, п. 57.
  43. ^ Рейн, Блейк и традиция, т. 1, pp. 182–203, цитируя примечания Блейка о Видение Страшного Суда, и особенно стр.183, 191 и 201.
  44. ^ Как описывает современный рецензент новой работы, цитируемый Филиппом Бордом, Жак-Луи Давид: Империя в изгнание (Издательство Йельского университета, 2005 г.), стр. 234.
  45. ^ Бордес, Жак-Луи Давид, п. 232.
  46. ^ Вордсворт, Уильям. "Бабочке". Bartleby.com.
  47. ^ Китс, Джон. "Ода Психее". Фонд поэзии.
  48. ^ Дж. Лоуренс Митчелл, «Рэй Гарнетт как иллюстратор». Обзор Powys 10 (весна 1982 г.), стр. 9–28.
  49. ^ Въезд на «Апулей», Классическая традиция, п. 57.
  50. ^ Рейн, Блейк и традиция, т. 1, стр. 182.
  51. ^ Фридлендер, Людвиг. Римская жизнь и нравы в эпоху ранней империи. Vol. IV. Лондон: Рутледж. 1913. С. 88-123.
  52. ^ Харрисон, «Амур и Психея», Оксфордская энциклопедия Древней Греции и Рима, п. 339.
  53. ^ Эми К. Левин, Подавленная сестра: отношения в романах британских женщин девятнадцатого и двадцатого веков (Associated University Press, 1992), стр. 23–24. et passim.
  54. ^ Въезд на «Апулей», Классическая традиция, п. 57.
  55. ^ Анита Каллавей, Визуальные эфемеры: театральное искусство в Австралии девятнадцатого века (University of New South Wales Press, 2000), стр. 177.
  56. ^ Чарльз Массер, «Сравнение и суждение о театре, кино и изобразительном искусстве в конце девятнадцатого века», в Движущиеся изображения: американское искусство и раннее кино, 1880-1910 гг. (Hudson Hills Press, Художественный музей колледжа Уильямс, 2005 г.), стр. 6–7; С. 73–74.
  57. ^ а б Отозвать, Визуальная эфемера, п. 76.
  58. ^ Массер, «Сравнение и суждение в театре, кино и визуальных искусствах», стр. 7.
  59. ^ Отозвать, Визуальная эфемера, п. 217.
  60. ^ Отозвать, Визуальная эфемера, п. 70
  61. ^ Арнольд Хаскелл (редактор) «Гала-представление» (Коллинз, 1955), стр. 213.
  62. ^ Томмазини, Энтони (1997-10-05). КЛАССИЧЕСКАЯ МУЗЫКА; Изложение музыкальной сказки о Психее'". Нью-Йорк Таймс. ISSN 0362-4331. Получено 2019-12-06.
  63. ^ https://go.gale.com/ps/anonymous?id=GALE%7CA265977519&sid=googleScholar&v=2.1&it=r&linkaccess=abs&issn=87568667&p=AONE&sw=w
  64. ^ Девять, Керис (2018-05-15). «OperaJournal: Ружицкий - Эрос и Психея (Варшава, 2017)». OperaJournal. Получено 2019-12-06.
  65. ^ «Психея - опера в 3-х действиях Меты Овермана». www.facebook.com. Получено 2019-12-06.
  66. ^ «Возрождение оперы Мета Овермана« Психея »». Limelight. Получено 2019-12-06.
  67. ^ Персонал, Хранитель (31.07.2002). "Что-то старое, что-то новое". Хранитель. ISSN 0261-3077. Получено 2019-12-06.
  68. ^ "Амур и Психея | ТеатрМания". www.theatermania.com. Получено 2019-12-06.
  69. ^ "Амур и Психея Джозефа Фишера | Playscripts Inc". www.playcripts.com. Получено 2019-12-06.
  70. ^ Швейцер, Вивьен (25 октября 2010 г.). "Амор и Психея" Оперы Фероса, варьете ". Нью-Йорк Таймс. ISSN 0362-4331. Получено 2019-12-06.
  71. ^ "Репертуар". Опера Ферос. Получено 2019-12-06.
  72. ^ "Амур и Психея: история любви в Интернете Марии Эрнандес, Эммы Розекан и Алексиса Стикович". Молодежь. Получено 2019-12-06.
  73. ^ Fresh, Opera (03.09.2014). "Opera Fresh: рок-опера предлагает новое повествование о психике и истории Эроса". Opera Fresh. Получено 2019-12-06.
  74. ^ «Психея Рок-Опера». психерокопера. Получено 2019-12-06.
  75. ^ «Рецензия: Амур и Психея». StageBuddy.com. 2014-03-06. Получено 2019-12-06.
  76. ^ Стол, BWW News. "Turn to Flesh Productions отмечает пятилетие". BroadwayWorld.com. Получено 2019-12-06.
  77. ^ «Рецензия: Амор и Психея». pixelgarage.com. 2020-11-26. Получено 2020-11-27.
  78. ^ Релихан, Сказка об Амуре и Психее, п. 76.
  79. ^ , запись на "Апулей", Классическая традиция, п. 56.
  80. ^ Эми К. Левин, Подавленная сестра: отношения в романах британских женщин девятнадцатого и двадцатого веков (Associated University Press, 1992), стр. 22.
  81. ^ Левин, Подавленная сестра, п. 14.
  82. ^ Релихан, Сказка об Амуре и Психее, п.xvii; Жан Сорабелла, «Римский саркофаг и его покровитель», Журнал Метрополитен-музей 36 (2001), стр. 73.
  83. ^ «Панно саркофага: Амур и Психея», Художественный музей Индианаполиса описание. В архиве 2012-06-22 в Wayback Machine Саркофаг был сделан для розничной торговли, а портрет добавлен позже.
  84. ^ Кабул, Муза-Ши (20 марта 2018 г.). "Афганистан: Скрытые сокровища из Национального музея, Кабул". National Geographic Книги. Получено 20 марта 2018 - через Google Книги.
  85. ^ http://www.nationalgeographic.com/mission/afghanistan-treasures/
  86. ^ «Обнаружены награбленные афганские сокровища». independent.co.uk. 1 марта 2011 г.. Получено 20 марта 2018.
  87. ^ Жан Багналл Смит, «Вотивные объекты и объекты воттивного значения из Грейт-Уолсингема», Британия 30 (1999), стр. 36.
  88. ^ Доминик Перринг, «Гностицизм в Британии четвертого века: пересмотр мозаики Фрэмптона», Британия 34 (2003), стр. 119, цитируется также М. Хениг, «Смерть и девушка: погребальный символизм в повседневной жизни», в Римская жизнь и искусство в Британии, Британские археологические отчеты 41 (Оксфорд, 1977).
  89. ^ «Аудиослайд-шоу, онлайн на веб-сайте« Скрытые сокровища Афганистана », организованном National Geographic для американской передвижной выставки». Nationalgeographic.com. 2002-10-17. Получено 2013-10-06.
  90. ^ Р.Л. Гордон, «Франц Кюмон и доктрины митраизма», в Митраические исследования (Manchester University Press, 1975), стр. 239.
  91. ^ Лео Стейнберг, Сексуальность Христа в искусстве Возрождения и в современном забвении (University of Chicago Press, 1983, 2-е изд., 1996), стр. 5.
  92. ^ Гайссер, Удачи Апулея и Золотого Осла, п. 20.
  93. ^ а б Въезд на «Апулей», Классическая традиция, п. 57.
  94. ^ По словам Марии Грации Пернис и Лори Шнайдер Адамс, Лукреция Торнабуони Де Медичи и семья Медичи в пятнадцатом веке (Питер Лэнг, 2006), стр. 24 года семья Медичи заказала пару иллюстраторов сказки для свадьбы Лукреция Торнабуони и Пьеро ди Козимо де Медичи в 1444 году, возможно, из-за привлекательности аллегории Боккаччо для интеллектуального, но набожного Пьеро. Другие ученые придерживаются той же точки зрения, но 1470 год, возможно, является более широко принятой датой. См. Джулию Хейг Гайссер, Судьба Апулея и Золотого Осла: исследование передачи и восприятия (Princeton University Press, 2008), стр. 119, особенно примечание 193 для дополнительных источников. В таком случае сундуки создавались на свадьбу Лоренцо Медичи, Сын Пьеро и Кларис Орсини.
  95. ^ Гайссер, Удачи Апулея, п. 119.
  96. ^ Bull, стр. 342-343.
  97. ^ Вера Шустер, «Прерафаэлиты в Оксфорде», Oxford Art Journal 1 (1978), стр. 7.
  98. ^ Дж. Кирк Т. Варнедо с Элизабет Штрейхер, Графические работы Макса Клингера (Довер, 1977), стр. 78.
  99. ^ Гравюра в Метрополитен-музее; в Британском музее, в разделах; Бык, 342–343
  100. ^ Мэрион Лоуренс, «Корабли, монстры и Иона», Американский журнал археологии 66.3 (1962), стр. 290.
  101. ^ Джон Д'Эмилио и Эстель Б. Фридман, Интимные вопросы: история сексуальности в Америке (University of Chicago Press, 1988, 1997), 2-е изд., Стр. 108, 148.
  102. ^ Элисон Смит, Викторианская обнаженная натура: сексуальность, нравственность и искусство (Manchester University Press, 1996), стр. 120.
  103. ^ Смит, Викторианская обнаженная, С. 71–72.
  104. ^ Ева Лайер-Бурхарт, Вырезы: Искусство Жака Луи Давида после террора (Издательство Йельского университета, 1999 г.), стр. 54 и далее, особенно стр. 61.
  105. ^ ", Эрос и Психея 1-го века до н.э. из Пеллы, ..." музей классических древностей. Получено 20 марта 2018.

Рекомендации

  • Малькольм Булл, Зеркало богов, как художники эпохи Возрождения заново открыли языческих богов, стр. 342–343, Oxford UP, 2005, ISBN 978-0195219234
  • Анита Каллавей, Визуальные эфемеры: театральное искусство в Австралии девятнадцатого века (Издательство Университета Нового Южного Уэльса, 2000 г.)
  • Стивен Харрисон, «Божественная власть в« Купидоне и Психее »: Метаморфозы Апулея 6,23–24» в Древнее повествование: авторы, авторитеты и толкователи древнего романа. Очерки в честь Гарета Л. Шмелинга (Баркхейс, 2006)

дальнейшее чтение

  • Бельмонт, Николь. "La Tâche De Psyché". Ethnologie Française 21, no. 4 (1991): 386-91. По состоянию на 13 июня 2020 г. www.jstor.org/stable/40989292.
  • Бенсон, Джеффри К. «Амур и Психея и просветление невидимого». В переустановке древнего романа, 2 тома: Том 1: Греческие романы, Том 2: Римские романы и другие важные тексты, под редакцией Куэва Эдмунд, Харрисона Стивена, Мэйсона Хью, Оуэнса Уильяма и Шварца Саундры, 85–116. Люксембург: Barkhuis, 2018. www.jstor.org/stable/j.ctvggx289.30.
  • Бонилья-и-Сан-Мартин, Адольфо. El mito de Psyquis: un cuento de niños, una tradición simbólica y un estudio sobre el проблема фундаментального де ла философия. Барселона: Imprenta de Henrich y Cia. 1908 г.
  • Боттигхаймер, Рут Б. «КУПИДОН И ПСИХИКА против КРАСОТЫ И ЗВЕРЯ: МИЛЕСИАН И СОВРЕМЕННОЕ». Merveilles & Contes 3, no. 1 (1989): 4-14. www.jstor.org/stable/41389987.
  • Эдвардс, М. Дж. «Сказка об Амуре и Психее». Zeitschrift Für Papyrologie Und Epigraphik 94 (1992): 77-94. www.jstor.org/stable/20188784.
  • Фелтон, Д. «Амур Апулея, рассматриваемый как Ламия (Метаморфозы 5.17-18)». Классические исследования Иллинойса, нет. 38 (2013): 229-44. DOI: 10.5406 / illiclasstud.38.0229.
  • Гайссер, Джулия. (2017). Амур и Психея. В: Справочник по восприятию классической мифологии, стр. 337–351. 10.1002 / 9781119072034.ch23.
  • Худ, Гвенит. «Мужья и боги как тёмные твари: красавица и чудовище от Апулея до К. С. Льюиса». Мифлор 56 Зима (1988): стр. 33–60.
  • Гурбанкова, Шарка. (2018). Г. Б. Василий и Апулей: Первые литературные сказки. морфологический анализ трех сказок. В: Graeco-Latina Brunensia. 23. С. 75–93. 10.5817 / GLB2018-2-6.
  • Джейкобс, Джозеф. Европейские народные сказки и сказки. Нью-Йорк, Лондон: сыновья Дж. П. Патнэма. 1916. С. 246–249.
  • Э. Дж. Кенни (ред.), Апулей. Амур и Психея -Кембриджская греческая и латинская классика. Издательство Кембриджского университета. 1990 г. ISBN 0-521-26038-8
  • МОРВУД, ДЖЕЙМС. «КУПИДОН ВЫРАСТАЕТ». Греция и Рим, Вторая серия, 57, вып. 1 (2010): 107-16. По состоянию на 12 мая 2020 г. www.jstor.org/stable/40929430.
  • Персер, Луи Клод. История Амура и Психеи, рассказанная Апулеем. Лондон: Джордж Белл и сыновья. 1910. С. xlvii-li.
  • Рейдер, Норико Т. "Демон в небе: Сказка об Амевакахико, японская средневековая история". Marvels & Tales 29, вып. 2 (2015): 265-82. DOI: 10.13110 / marvelstales.29.2.0265.
  • Сван, Ян-Ойвинд. Сказка об Амуре и Психее. Лунд, К. В.. Глируп, с. d. (1955).
  • Вертова, Луиза. «Амур и Психея в живописи эпохи Возрождения до Рафаэля». Журнал институтов Варбурга и Курто 42 (1979): 104-21. По состоянию на 12 мая 2020 г. doi: 10.2307 / 751087.
  • Райт, Джеймс Р. Г. "Народные сказки и литературные приемы в Амуре и Психее". The Classical Quarterly 21, вып. 1 (1971): 273-84. www.jstor.org/stable/637841.
  • Циммерманн, Мартин и др. (Ред.). Аспекты золотого осла Апулея. Том II. Амур и Психея. Гронинген, Эгберт Форстен. 1998 г. ISBN 90-6980-121-3.

внешняя ссылка