WikiDer > Гавайская религия

Hawaiian religion
Изображение королевского Heiau (Гавайский храм) в Кеалакекуа Бэй, c. 1816 г.

Гавайская религия охватывает местный религиозный верования и практики Коренные гавайцы. это политеистический и анимистический, с верой во многих божеств и духов, включая веру в то, что духи встречаются в нечеловеческих существах и объектах, таких как другие животные, волны и небо.

Гавайская религия возник среди Таитянцы и другие Жители тихоокеанских островов кто приземлился в Гавайи между 500 и 1300 годами нашей эры.[1] Сегодня гавайские религиозные обряды охраняются Закон о свободе вероисповедания американских индейцев.[2] Традиционная гавайская религия не имеет отношения к современной Нью Эйдж практика, известная как "Huna".[3][4]

Верования

Божества

Смотрите также: Список фигур в гавайской религии
Каилуа-Кона, остров Гавайи
Гавайский Бог - Ку

Гавайская религия политеистический, с множеством божеств, наиболее заметно Кане, Ку, Лоно и Каналоа.[5] Другие известные божества включают Лака, Kihawahine, Хаумеа, Папаханаумоку, и, что самое известное, Пеле.[5] Кроме того, считается, что в каждой семье есть один или несколько духов-хранителей, известных как ʻAumakua эта защищенная семья.[5]

Одна поломка гавайской пантеон[6] состоит из следующих групп:

  • четыре бога (ка ха) - Ку, Кане, Лоно, Каналоа
  • сорок мужских богов или аспектов Кане (ке канаха)
  • четыреста богов и богинь (ка лау)
  • великое множество богов и богинь (Ке Кини Акуа)
  • духи (на`унихипили)
  • хранители (na ʻaumākua)

Еще одна поломка[7] состоит из трех основных групп:

  • четыре бога или Акуа: Ку, Кане, Лоно, Каналоа
  • много меньших богов, или Купуа, каждый из которых связан с определенными профессиями
  • духи-хранители, ʻAumakua, связанные с определенными семьями

Творчество

Один гавайец миф о сотворении мира воплощено в Кумулипо, эпос петь связь Али, или гавайская королевская семья, богам. В Кумулипо делится на две части: ночь или pō, и день, или ао, причем первое соответствует божественности, а второе - человечество. После рождения Лаилай, женщина, и Kiʻi, мужчина, мужчина преуспевает в соблазнении и воспроизводстве с женщиной перед богом Кане имеет шанс, тем самым делая божественную родословную богов моложе и, таким образом, подчиняющейся роду человека. Это, в свою очередь, иллюстрирует переход человечества от символов богов (буквальное значение слова ки`) в хранителя этих символов в виде идолов и т.п.[8] Кумулипо читали во времена Макахики в честь бога плодородия Лоно.[9]

Кахуна и Капу

Основные статьи: Кахуна и Капу
Король Камехамеха II

В Кахуна были уважаемыми, образованными людьми, которые составляли класс социальной иерархии, который служил королю и придворным и помогал макаайнане (простому народу). Выбранный для использования во многих практических и государственных целях, Кахуна часто были целителями, мореплавателями, строителями, пророками / храмовыми работниками и философами.

Они также поговорили с духи. Кахуна Купаиулу с острова Мауи в 1867 году описал контр-колдовство ритуал исцеления больного из-за дурак, чужие злые мысли. Он сказал капа (ткань) встряхнули. Были произнесены молитвы. Затем: «Если вдруг появится злой дух (пуохо) и обладает пациента, тогда он или она могут быть немедленно спасены разговором между практикующим и этим духом ".[10]

Пукуи и другие считали, что у кахуна нет мистических превосходный переживания, описанные в других религиях. Хотя человек, который был одержим (нохо) войдет в транс-подобное состояние, это было не экстатическое переживание, а просто общение с известными духами.[нужна цитата]

Капу относится к системе табу предназначены для отделения духовно чистого от потенциально нечистого. Предполагалось, что он прибыл с Паао, священником или вождем с Таити, который прибыл на Гавайи примерно в 1200 году нашей эры.[11] то капу ввел ряд ограничений на повседневную жизнь. Запреты включали:

  • Разделение мужчин и женщин во время приема пищи (ограничение, известное как ʻAikapu)
  • Ограничения на сбор и приготовление пищи
  • Женщины, отделенные от общества во время менструации
  • Ограничения на просмотр, прикосновение или нахождение в непосредственной близости от вождей и лиц, обладающих известной духовной силой
  • Ограничения на перелов

Гавайская традиция показывает, что идея Айкапу возникла у кахуны, чтобы Вакеа, небесный отец, остался наедине со своей дочерью Хоохокукалани, не обращая внимания на его вахине или жену, Папу, мать-землю. Духовно чистые или лаа, что означает «священный» и нечистый, или haumia, должны были быть отделены. ʻAikapu включал:

  • Использование разных духовок для приготовления пищи для мужчин и женщин
  • Различные места для еды
  • Женщинам было запрещено есть свинью, кокос, бананы и некоторые красные продукты из-за их мужского символизма.[12][13]
Гавайская жертва, от Жак Арагосчет ФрейсинеПутешествует по миру с 1817 по 1820 годы.
  • Во время войны первых двух убитых мужчин приносили в жертву богам как жертвы.[14]

Среди других Капу были Mālama ʻina, что означает «забота о земле», и Niʻaupiʻo. Предание гласит, что малама аина произошла от деформированного первого ребенка Вакиа и Хоохокукалани, поэтому они похоронили его в земле, и то, что проросло, стало первым кало, также известным как таро. Все Гавайские острова являются детьми Папы, Вакиа и Хоохокукалани, что в основном означает, что они являются старшими братьями и сестрами гавайских вождей.[15] Второй ребенок Вакиа и Хоохокукалани стал первым Али'и Нуи, или «Великим вождем». Это стало называться Niʻaupiʻo, главным инцестом для создания «благочестивого ребенка».[16]

Наказания за нарушение капу может включать смерть, хотя если бы можно было сбежать в пуухонуа, город-убежище, можно было спасти.[17] Кахуна нуи предписывал длительные периоды, когда во всей деревне должна быть абсолютная тишина. Ни один ребенок не мог плакать, выть собаки или петух ворона, под страхом смерти.

Человеческие жертвы не были неизвестны.[18][требуется разъяснение]

В капу система оставалась в силе до 1819 г. (см. ниже).

Молитва и Heiau

Основная статья: Heiau
Одна сторона Пуукохола Хейау, а Гавайский храм используется как место поклонения и жертвоприношения.

Молитва была неотъемлемой частью гавайской жизни, ее использовали при строительстве дома, изготовлении каноэ и пожертвованиях. ломиломи массаж. Гавайцы обращались с молитвами к разным богам в зависимости от ситуации. Когда целители собирали травы для медицины, они обычно молились Ку и Хине, мужчинам и женщинам, справа и слева, в вертикальном положении и на спине. Люди поклонялись Лоно в течение Макахики сезон и Ку во время войны.[нужна цитата]

Истории 19-го века описывают молитву в течение дня, при этом особые молитвы связаны с повседневными делами, такими как сон, еда, питье и путешествия.[19][20] Однако было высказано предположение, что молитвенная деятельность отличается от подчиненных стилей молитвы, которые часто встречаются в западном мире:

... обычная поза для молитвы - сидя прямо, с высоко поднятой головой и открытыми глазами - предполагает отношения, отмеченные уважением и самоуважением. Боги могут быть потрясающими, но ʻAumākua ликвидировал разрыв между богами и человеком. Боги обладали великими мана; но у человека тоже есть мана. Ничего из этого не могло быть правдой во времена Пааоно в остальном гавайец не казался ниц перед своими богами.[21]

Heiau, служил координационными центрами для молитв на Гавайях. Предложения, жертвы, и в этих храмах возносились молитвы, тысячи коа (святыни), множество вахи пана (священные места), и на малых Куаху (алтари) в индивидуальных домах.

История

Фигура Лоно

Происхождение

Смотрите также: Древние Гавайи

Хотя неясно, когда поселенцы впервые пришли в Гавайские острова, есть важные свидетельства того, что острова были заселены не позднее 800 г. н.э., а иммиграция продолжалась примерно до 1300 г.[22] Поселенцы пришли из Маркизские острова, Тонга, Самоа, Остров Пасхи, и больше Полинезия. В какой-то момент значительный приток Таитянский поселенцы высадились на Гавайских островах, принеся с собой свои религиозные верования.

Ранняя гавайская религия напоминала другие полинезийские религии в том, что она в основном была сосредоточена на природных силах, таких как приливы, небо и вулканическая активность а также зависимость человека от природы в своем существовании. Основные ранние боги отражали эти характеристики, поскольку ранние гавайцы поклонялись Кане (бог неба и творения), Ку (бог войны и мужских поисков), Лоно (бог мира, дождя и плодородия) и Каналоа (бог океана).

Ранняя гавайская религия

Как культура коренных народов, раскинувшихся на восьми островах, с волнами иммиграции за сотни лет из различных частей южной части Тихого океана, религиозные обычаи менялись со временем и по-разному.

Гавайский ученый Мэри Кавена Пукуи, который вырос в Кау, Гавайи, утверждал, что ранние гавайские боги были добрыми.[23] Один Молокаи традиция следует этой линии мысли. Автор и исследователь Пали Дже Ли пишет: «В те древние времена единственной« религией »была семья и единство со всем. Люди были в гармонии с природой, растениями, деревьями, животными, айна и друг с другом. . Они уважали все и заботились обо всем. поно."[24]

«В господствующем направлении западной мысли существует фундаментальное разделение между человечеством и божественностью ... Однако во многих других культурах таких различий между человеческим и божественным не существует. Некоторые народы не имеют понятия« Высшее Существо »или «Бог-Творец», который по своей природе «отличается» от своего творения. Однако они утверждают, что живут в духовном мире, в котором существа более могущественные, чем они, заботятся о них и могут быть призваны на помощь ». [25]

«Наряду с предками и богами, духи являются частью семьи гавайцев». Есть много видов духов, которые помогают добру, и многие помогают злу. Одни лгут и обманывают, а некоторые правдивы ... Замечательно, как духи (ʻUhane) мертвых и "ангелов" (Анела) из ʻAumākua могут владеть живыми людьми. Для духов-богов нет ничего невозможного, Акуа."[26]

Современный

Хула исполняется во время церемонии в ʻIolani Palace где ВМФ вернул контроль над Кахо'олаве в штат Гавайи.

Камехамеха Великий умер в 1819 году. После этого две его жены, Каахуману и Keōpūolani, затем два самых могущественных человека в королевстве, посовещавшись с Кахуна Нуи, Hewahewa. Они убедили молодого Лихолихо, Камехамеха II, чтобы свергнуть то капу система. Oни заказал люди должны сжечь деревянные статуи и снести скальные храмы.

Без иерархической системы религии некоторые отказались от старых богов, а другие продолжили культурные традиции поклонения им, особенно своей семье. ʻAumākua.

Миссионеры прибыл в 1820 г., и большая часть Али конвертировано в христианство, включая Каахуману и Кешпуолани, но Каахуману потребовалось 11 лет, чтобы провозгласить законы, запрещающие древние религиозные практики:

Запрещается поклонение идолам, таким как палки, камни, акулы, мертвые кости, древним богам и всем ложным богам. Есть только один Бог, Иегова. Он Бог, которому нужно поклоняться. Запрещены хула, пение (олиоли), песня удовольствия (мел), сквернословие и купание женщин в общественных местах. Посадка ʻAwa запрещено. Ни начальники, ни простолюдины не должны пить аву.[27]

Подношения, сделанные гавайскими религиозными практикующими в Улупо Хейау, 2009

Хотя традиционная гавайская религия была объявлена ​​вне закона, ряд традиций, обычно связанных с ней, выжили благодаря интеграции, скрытной практике или практике в сельских общинах на островах. Сохранившиеся традиции включают поклонение семейным богам предков или ʻAumākua, почитание иви или кости, и сохранение священных мест или вахи пана. Хула Одно время была запрещена как религиозная практика, но сегодня она совершается как в духовном, так и в светском контексте.

Традиционные верования также сыграли роль в политика пост-контакта Гавайи. В 1970-х годах гавайская религия пережила возрождение во время Гавайский ренессанс. В 1976 году участники группы «Защити Kahoʻolawe ʻOhana"подал иск в федеральный суд по поводу использования Кахо'олаве посредством ВМС США для учебная стрельба. Обвинение в том, что эта практика нанесла ущерб важным культурным и религиозным объектам Алули и др. против Брауна вынудили военно-морской флот обследовать и защищать важные объекты, проводить природоохранные мероприятия и разрешать ограниченный доступ на остров для религиозных целей.[28] Точно так же возмущение по поводу раскопок 1000 могил, датируемых 850 годом нашей эры, во время строительства Ритц-Карлтон отель на Мауи В 1988 году это привело к перепланировке и перемещению отеля вглубь острова, а также к назначению этого места государственным историческим местом.[29]С 2014 года продолжается серия акций протеста и демонстраций на Остров Гавайи в США относительно выбора Мауна-Кеа для сайта расположение Тридцатиметровый телескоп. Эти протесты были известны как протесты Тридцатиметрового телескопа. Некоторые гавайцы считают Мауна-Кеа самой священной горой гавайской религии и культуры. Коренные гавайские деятели культуры неоднократно терпели неудачу в суде, чтобы доказать, что эти обычаи возникли до 1893 года, что является порогом защиты согласно законам штата Гавайи. Протесты начались локально в штате Гавайи 7 октября 2014 года, но приобрели глобальный характер в течение нескольких недель после ареста 2 апреля 2015 года 31 человека, заблокировавшего проезжую часть, чтобы не допустить попадания строительных бригад на саммит. 14 июля 2019 г. онлайн-петиция под названием «Немедленное прекращение строительства телескопа TMT на Мауна-Кеа» была размещена на сайте Change.org. Петиция собрала более 100 тысяч подписей.[30]

Наряду с сохранившимися традициями, некоторые гавайцы практикуют Христианизированные версии старых традиций. Другие практикуют это как единоверцы.

В 1930-е гг.Гавайский автор Макс Фридом Лонг создал философию и практику, которую он назвал "Huna".[31] Хотя Лонг и его последователи неверно представили это изобретение как разновидность древнего гавайского оккультизм,[31] это на самом деле Нью Эйдж продукт культурное присвоение и фантазия,[3][4] и не представитель традиционной гавайской религии.[3][4]

использованная литература

  1. ^ Кэрролл, Брет (2000). Исторический атлас религии в Америке Рутледж. Рутледж. С. 18–19. ISBN 0-415-92131-7.
  2. ^ Cornell.edu. "Закон AIRFA 1978 г.". Получено 9 июля, 2010.
  3. ^ а б c Ротштейн, Микаэль, Льюис, Джеймс Р. и Дарен Кемп. Справочник Нью Эйдж. Издательство Brill Academic Publishers, 2007 г. ISBN 978-90-04-15355-4
  4. ^ а б c Чай, Макана Рисер. «Хуна, Макс Фридом Лонг и идеализация Уильяма Бригама», Гавайский исторический журнал, Vol. 45 (2011) стр. 101-121
  5. ^ а б c Люси Ямамото; Аманда С. Грегг (2009). Одинокая планета Кауаи. Одинокая планета. п. 239. ISBN 978-1-74104-136-1.
  6. ^ Гутманис, июнь (1983). На Пуле Кахико: древние гавайские молитвы. Издания Limited. С. 4–14. ISBN 0-9607938-6-0.
  7. ^ Каука, Джей. Религиозные верования и обычаи.
  8. ^ Валерий, Валерио (1985). Царство и жертвоприношение: ритуал и общество на Древних Гавайях. Перевод Паулы Виссинг. Издательство Чикагского университета. С. 4–8. ISBN 0-226-84560-5.
  9. ^ Беквит, Марта Уоррен. «Лоно из Макахики». Кумулипо, гавайское песнопение творения (Чикаго: Чикагский университет, 1951), 18.
  10. ^ Чун, Малкольм Наи; ʻAhahui Lāʻau Lapaʻau (1994). Мы должны ждать в отчаянии. Первые народные постановки. п. 179.
  11. ^ Pukui, Nana i ke Kumu: Look to the Source, Vol. II, 1972, с. 296
  12. ^ Лиликала Камеэлейхива, Родина и иностранные желания: Pehea Lā E Pono Ai? (Гонолулу: Bishop Museum Press, 1992 г.), 23.
  13. ^ Малкольм Наэа Чун; Гавайский университет в Маноа. Образовательный колледж. Группа исследований и разработок учебных программ; Pihana nā Mamo (Проект) (2006). Капу: гендерные роли в традиционном обществе. CRDG. С. 4–. ISBN 978-1-58351-044-5. Получено 27 ноября 2011.
  14. ^ Мало, Давид, Гавайские древности. Специальная публикация 2 музея Бернис П. Бишоп, второе издание. (Гонолулу: Bishop Museum Press, 1951)
  15. ^ Лиликала Камеэлейхива, Родина и иностранные желания: Pehea Lā E Pono Ai? (Гонолулу: Bishop Museum Press, 1992), 24.
  16. ^ Лиликала Камеэлейхива, Родина и иностранные желания: Pehea Lā E Pono Ai? (Гонолулу: Bishop Museum Press, 1992), 25.
  17. ^ "Есть религия?". Hawaii-guide.info. Получено 2008-08-18.
  18. ^ Валерий, Валерио (1985). Царство и жертвоприношение: ритуал и общество на Древних Гавайях. Издательство Чикагского университета. п. 231.
    Акана, Алан Роберт (2014). Вулкан - наш дом: девять поколений гавайской семьи на вулкане Килауэа. Balboa Press. п. 51. ISBN 978-1-4525-8753-0.
  19. ^ Камакау, Самуэль Манаякалани; Мэри Кавена Пукуи; Дороти Б. Баррер (1993). Сказки и традиции древних людей: На Мо`Олело а Ка По`Э Кахико. Booklines Hawaii Ltd. стр. 64. ISBN 0-930897-71-4.
  20. ^ Кепелино (2007) [1932]. Марта Уоррен Беквит (ред.). Гавайские традиции Кепелино. Издательство Епископского музея. п. 56. ISBN 1-58178-060-5.
  21. ^ Пукуи, Мэри Кавена; Э. В. Хэртиг; Кэтрин А. Ли (1972). Нана и кэ Куму: Взгляни на источник. 2. Гонолулу: Хуэй Ханай. п. 135. ISBN 978-0-9616738-2-6.
  22. ^ Кирх, Патрик; Роджер Кертис Грин (2001). Хаваики, Полинезия предков: очерк исторической антропологии. стр.80. ISBN 0-521-78879-X.
  23. ^ Пукуи, Мэри Кавена; Э. В. Хэртиг; Кэтрин А. Ли (1972). Нана и кэ Куму: Взгляни на источник. 2. Гонолулу: Хуэй Ханай. п. 122. ISBN 978-0-9616738-2-6.
  24. ^ Ли, Пали Джэ (2007). Hoʻopono. Lightning Source Inc. стр. 28. ISBN 0-9677253-7-2.
  25. ^ Дадли, Майкл Киони; Кеони Кеалоха Агард (1990). Гавайский народ: человек, боги и природа. Иллюстрировано Даниэлем К. Сан Мигелем. Nā Kāne O Ka Malo Press. п. 32. ISBN 1-878751-01-8.
  26. ^ Камакау, Самуэль Манаякалани; Мэри Кавена Пукуи; Дороти Б. Баррер (1964). Ка Поэ Кахико: Люди древности. Перевод Мэри Кавена Пукуи. Издательство Епископского музея. С. 53–54. ISBN 0-910240-32-9.
  27. ^ Камакау, 1992, с. 298-301
  28. ^ "Защитите Кахо'олаве` Охана >> История". Защитите Кахо'олаве` Охана. Архивировано из оригинал на 2007-07-22. Получено 2008-06-24.
  29. ^ закрытый доступПесня, Джеймс (2007-05-27). «Бурное развитие Гавайев тревожит мертвых». Окленд, Калифорния, США: Окленд Трибьюн. Архивировано из оригинал на 2013-06-10. Получено 2012-06-30.(требуется подписка)
  30. ^ «Интернет-петиция с требованием остановить проект« Тридцать метровый телескоп »собирает 100 тысяч подписей». Гонолулу звездный рекламодатель. 18 июля 2019 г.,. Получено 3 мая 2020.
  31. ^ а б Длинная, максимальная свобода (2009) [1954]. Тайная наука за чудесами. Wildside Press. ISBN 1-4344-0499-4.

Дополнительная литература и ресурсы