WikiDer > Латинская церковь

Latin Church
«Латинский христианин» перенаправляется сюда. Для музыкального жанра см. Латинская христианская музыка.
Эмблема Святого Престола
Латинская церковь
(Римская католическая церковь)
латинский: Латинская церковь (Ecclesia Catholico Romanum)
Фасад базилики св. Иоанна в Латеране
ТипОсобая церковь (Sui iuris)
КлассификацияКатолик
ОриентацияЗападное христианство
ПисаниеВульгата
ТеологияКатолическое богословие
ПолитикаЕпископальный[1]
УправлениеСвятой Престол
ПапаФрэнсис
ПатриархПапа Франциск
Область, крайВ основном в западная Европа, Центральная Европа, то Америка, то Филиппины, карманы Африка, Мадагаскар, Океания, с несколькими епископские конференции во всем мире
ЯзыкЦерковная латынь
ЛитургияЛатинские литургические обряды
Штаб-квартираАрхебазилика Святого Иоанна Латеранского, Рим, Италия
ОсновательАпостолы Питер и Павел
Источник1 век
Рим, Римская империя
Разлуки
Члены1,311 миллиарда (2018)[2][нужна цитата]
Другие имена)
  • Западная Церковь
  • Латинская католическая церковь
  • Римская католическая церковь
Официальный веб-сайтСвятой Престол
Эмблема Папства SE.svg
Часть серия на
Особые церкви Sui iuris
из католическая церковь
Латинский крест, используемый в Латинской церкви Патриарший крест, используемый в восточных традициях
Отдельные церкви сгруппированы по обряду.
Александрийский обряд
Армянский обряд
Византийский обряд
Восточно-сирийский обряд
Латинские литургические обряды
Западно-сирийский обряд
046CupolaSPietro.jpg Портал католицизма
P christianity.svg Портал христианства

В Латинская церковь, также известный как Римская католическая церковь или Западная Церковь,[N 1] самый большой конкретная церковь Sui iuris из католическая церковь, и использует Латинские литургические обряды. Это одна из 24 таких церквей, остальные 23 образуют Восточно-католические церкви. Его возглавляет епископ Рима, то папа - традиционно также называют патриарх запада - с его кафедра в этой роли на Архебазилика Святого Иоанна Латеранского в Рим, Италия. Латинская церковь ведет свою историю от первые дни христианства через свое прямое руководство под Святой Престол что согласно Католическая традиция был основан Питер и Павел.

Католическая церковь учит, что ее епископы являются преемники Иисуса апостолы, и что Папа является преемником к Святой Петр на кого первенство был предоставлен Иисус Христос.[3] Из двенадцати апостолов Иисуса четверо связаны с апостольские престолы Западной церкви: Питер, который основал Рим (вместе с Павел) и Сиракузы; Павел, который основал Рим (вместе с Питер) и Мальта; Варнава, который основал Милан; и Иаков, сын Зеведея, который основал Сантьяго-де-Компостела. Существенные различия богословских акцентов, литургических традиций, особенностей и идентичностей Латинский католицизм, с другой стороны, можно проследить до Отцы латинской церкви, самое главное Латинские врачи церкви II – VII вв., в том числе в Ранняя африканская церковь.

Латинская церковь была в полное общение с Восточная Православная Церковь до Раскол между Востоком и Западом из Рим и Константинополь в 1054 г., после чего его члены стали называть Латиняне по сравнению с Восточные христиане. После Исламские завоевания, то Крестовые походы были запущены с 1095 по 1291 год для защиты христиан и их собственности в Святая Земля против преследование. В Латинский Патриархат Иерусалима был основан в 1099 году для их ухода и сохранился до наших дней. Другие латинские епархии, такие как Архиепископия Карфагена где большая часть тринитарное богословие и Церковная латынь развились, были побеждены и превратились в титульный видит.

Латинская Церковь провела Католические миссии к Латинская Америка в ранний современный период, и чтобы К югу от Сахары и Восточная Азия от поздний современный период. В Протестантская реформация в 16 веке привело к Протестантизм отрыв, в результате чего Западное христианство ориентация, включающая ответвления Латинской церкви, включая также меньшие группы отколовшихся 19-го века Независимые католические конфессии.

Терминология

Смотрите также: Католическая церковь § Название, Католик (термин), и Католик (термин)

Имя

Часть католическая церковь на Западе называется Латинской церковью, чтобы отличаться от Восточно-католические церкви, которые также находятся под папас первенство. В историческом контексте до Раскол между Востоком и Западом в 1054 году Латинскую церковь иногда называют Западная Церковь.

Период, термин Латинский католик относится к последователям Латинские литургические обряды, из которых Римский обряд преобладает. Латинские литургические обряды противопоставляются литургическим обрядам Восточно-католические церкви.

«Церковь» и «обряд»

Дальнейшая информация: Католические литургические обряды и особые церкви

1990 год Свод канонов восточных церквей определяет использование в этом коде слов «церковь» и «обряд».[4][5] В соответствии с этими определениями употребления в кодексе, который регулирует восточно-католические церкви, Латинская церковь является одной из таких групп верующих христиан, объединенных иерархией и признанных высшим авторитетом католическая церковь как Sui iuris конкретная церковь. Латинский обряд - это все наследие этой особой церкви, посредством которого она проявляет свой собственный образ жизни по вере, включая свою собственную литургию, свое богословие, свои духовные практики и традиции и свой канонический закон. Человек является членом или принадлежит к определенной церкви. Человек также наследует или "принадлежит"[6][7][8][9][10] особое наследие или обряд. Поскольку в обряде есть литургические, богословские, духовные и дисциплинарные элементы, человек также должен поклоняться, получать катехизацию, молиться и подчиняться определенному обряду.

Конкретные церкви, которые наследуют и увековечивают определенное наследие, определяются метонимия «церковь» или «обряд». Соответственно, «обряд» был определен как «разделение христианской церкви с использованием особой литургии»,[11] или просто как «христианская церковь».[12] В этом смысле «обряд» и «церковь» рассматриваются как синонимы, как в глоссарии, подготовленном Конференцией католических епископов Соединенных Штатов и пересмотренном в 1999 году, в котором говорится, что каждая «восточная (восточная) церковь ... в Церкви считается равным латинскому обряду ".[13] Второй Ватиканский собор также заявил, что «католическая церковь считает, что каждая отдельная церковь или обряд должна сохранять свои традиции целиком и полностью, а также адаптировать свой образ жизни к различным потребностям времени и места».[14] и говорил о патриархах и «главных архиепископах, которые управляют всей какой-то отдельной церковью или обрядом».[15] Таким образом, он использовал слово «обряд» как «техническое обозначение того, что теперь можно назвать особой церковью».[16] «Церковь или обряд» также используется в качестве единственного заголовка в Соединенные Штаты Классификация произведений Библиотеки Конгресса США.[17]

История

  • Сан-Бернабе-о-Сан-Матео (Настоящая академия изящных искусств Сан-Фернандо) .jpg
  • Сан-Педро-ан-Лагримас - Murillo.jpg
  • Гвидо Рени - Святой Иаков Великий - Google Art Project.jpg
Варнава, Питер и Джеймс считаются евангелизированными Милан, Рим и Сантьяго-де-Компостела соответственно.

Исторически сложилось так, что руководство Латинской церкви (т.е. Святой Престол) рассматривается как один из пяти патриархаты из Пентархия из раннее христианствовместе с патриархатами Константинополь, Александрия, Антиохия, и Иерусалим. По географическим и культурным соображениям последние патриархаты превратились в церкви с различными Восточно-христианский традиции. Большинство восточно-христианских церквей прервали полное общение с епископом Рима и Латинской церковью после различных богословских и лидерских споров в столетия после Халкидонский собор в 451 году нашей эры. Несторианский раскол (431–544) (Церковь Востока), Халкидонский раскол (451) (Восточное Православие), а Раскол между Востоком и Западом (1054) (Восточное православие).[18] В Протестантская реформация 16 века произошел аналогичный раскол. До 2005 года Папа претендовал на титул "Патриарх Запада"; Папа Бенедикт XVI поднял этот титул для экуменических целей, продолжая выполнять прямую патриархальную роль над Латинской церковью.

Латинская церковь примечательна внутри Западное христианство для своего священная традиция и семь таинств. В католической церкви, помимо Латинской церкви, которую непосредственно возглавляет Папа как латинский патриарх, насчитывается 23 человека. Восточно-католические церкви, самоуправляемый отдельные церкви Sui iuris со своими собственными иерархиями. Эти церкви ведут свое происхождение от четырех других патриархатов древних времен. пентархия, но либо никогда исторически не нарушал полноценного общения, либо когда-то возвращался к нему с папством. Они отличаются друг от друга литургический обряд (обряды, облачения, песнопения, язык), религиозные традиции, богословие, каноническое право, и духовенство, но все придерживаются одной веры и видят полное общение с Папой как епископом Рим так важно быть католиком, а также быть частью одна истинная церковь как определено Четыре знака церкви в Католическая экклезиология.

Примерно 16 миллионов восточных католиков представляют меньшинство христиан, общающихся с Папой, по сравнению с более чем 1 миллиардом латинских католиков. Кроме того, существует около 250 миллионов Восточно-православный и 86 миллионов Восточные православные по всему миру, не состоящие в союзе с Римом. В отличие от Латинской церкви, Папа не выполняет прямую патриархальную роль по отношению к восточно-католическим церквям и их верующим, вместо этого поощряя их внутреннюю иерархию, отдельную от иерархии Латинской церкви, аналогично традициям, разделяемым с соответствующими восточно-христианскими церквями на Востоке и в других странах. Восточное православие.[18]

Организация

Дальнейшая информация: Святой Престол

Литургическое наследие

Кардинал Джозеф Ратцингер (позже Папа Бенедикт XVI) описал Латинские литургические обряды 24 октября 1998 г .:[19]

Некоторые формы латинского обряда существовали всегда, и лишь постепенно исчезли в результате сближения различных частей Европы. До Собора существовали бок о бок с Римский обряд, то Амброзианский обряд, то Мосарабский обряд из Толедо, то обряд браги, то Картезианский обряд, то Кармелит обряд, и самый известный из всех, Доминиканский обряд, и, возможно, еще другие обряды, о которых я не знаю.

Сегодня наиболее распространенными латинскими литургическими обрядами являются Римский обряд - либо пост-Ватикан II Массу обнародовал Папа Павел VI в 1969 г. и переработана Папа Иоанн Павел II в 2002 году или в форме 1962 года Трезубец Масса; то Амброзианский обряд; то Мосарабский обряд; и вариации римского обряда (например, Англиканское использование). 23 Восточно-католические церкви использовать пять различных семейств литургических обрядов. Латинские литургические обряды, как и армянские, используются только в единственном Sui iuris конкретная церковь.

Дисциплинарное наследие

Основная статья: Кодекс канонического права 1983 года
Шкала справедливости
Часть серия на
Каноническое право
католическая церковь
046CupolaSPietro.jpg Портал католицизма

Каноническое право Латинской церкви кодифицировано в Кодекс канонического права, из которых было две кодификации, первая обнародована Папа Бенедикт XV в 1917 г. и второй Папа Иоанн Павел II в 1983 г.[20]

В Латинской церкви норма администрирования подтверждение заключается в том, что, за исключением случаев, когда ему угрожает смерть, человек, подлежащий конфирмации, должен «иметь разум, быть соответствующим образом проинструктирован, располагаться должным образом и иметь возможность возобновить крещальные обещания»,[21] и "управление Святейшим Евхаристия для детей требует, чтобы у них были достаточные знания и тщательная подготовка, чтобы они могли понять тайну Христа в соответствии со своими способностями и могли принять тело Христа с верой и преданностью ».[22] В восточных церквях эти таинства обычно совершаются сразу после крещение, даже для младенца.[23]

Целомудриекак следствие обязанности соблюдать абсолютное воздержание, является обязательным для священники в Латинской церкви.[24] Исключение составляет женатое духовенство из других церквей, которое присоединяется к католической церкви; они могут оставаться женатыми священниками.[25] В Латинской церкви женатый мужчина не может быть допущен даже к диаконату, если ему на законных основаниях не суждено остаться диаконом и не стать священником.[26] Брак после рукоположения невозможен, и попытка его заключения может привести к каноническим наказаниям.[27] В восточно-католических церквях, в отличие от Латинской, есть женатые священнослужители.

В данное время, Епископы в Латинской церкви обычно назначен посредством Папа услышав советы различных сказки из Римская курияв частности Конгрегация епископов, то Конгрегация евангелизации народов (для стран, находящихся на его попечении), Отдел по отношениям с государствами из Государственный секретариат (для назначений, требующих согласия или предварительного уведомления гражданских властей), и Конгрегация восточных церквей (в областях, находящихся в его ведении, даже для назначения латинских епископов). Конгрегации обычно работают на основе «терна» или списка из трех имен, выдвинутого им местной церковью, чаще всего через Апостольского нунция или Соборного Капитула в тех местах, где Капитул оставляет за собой право назначать епископов.[нужна цитата]

Теология и философия

Августинизм

Смотрите также: Августинизм, Новый Иерусалим, Город Бога, и неоплатонизм
Святой Августин к Питер Пауль Рубенс

Августин Гиппопотам был Римско-африканский, философ и епископ католической церкви. Он помог сформировать Латинское христианство, и считается одним из самых важных Отцы Церкви в Латинской церкви за его сочинения в Патристический период. Среди его работ Город Бога, De doctrina Christiana, и Признания.

В юности его тянуло к манихейство а позже неоплатонизм. После крещения и обращения в 386 году Августин разработал свой собственный подход к философии и теологии, сочетая различные методы и точки зрения.[28] Полагая, что благодать Христа был незаменим для свободы человека, он помог сформулировать доктрину первородный грех и внес значительный вклад в развитие теория справедливой войны. Его мысли глубоко повлияли на средневековое мировоззрение. Сегмент Церкви, придерживавшийся концепции Троица как определено Никейский совет и Константинопольский собор[29] близко отождествляется с Августином На Троице

Когда Западная Римская Империя начал распадаться, Августин представлял Церковь как духовную Город Бога, отличный от материального Города Земли.[30] в его книге О граде божьем против язычников, часто называют Город БогаАвгустин провозгласил свое послание скорее духовным, чем политическим. Он утверждал, что христианство должно быть связано с мистическим небесным городом, Новый Иерусалим, а не с земной политикой.

Город Бога представляет человека история как конфликт между тем, что Августин называет Земным Городом (часто в просторечии именуемым Городом Человека, но никогда не Августином) и Городом Бога, конфликту, которому суждено закончиться победой последнего. Город Божий отмечен людьми, которые отказываются от земных удовольствий, чтобы посвятить себя вечным истинам Бога, которые теперь полностью открываются в христианской вере. Земной Город, напротив, состоит из людей, которые погрузились в заботы и удовольствия нынешнего, уходящего мира.

Портрет Августина. Филипп де Шампань, 17-го века

Для Августина Логотипы «приняли плоть» во Христе, в Котором как ни в каком другом человеке присутствовал логос.[31][32][33] Он сильно повлиял Раннесредневековая христианская философия.[34]

Как и другие отцы церкви, такие как Афинагор,[35] Тертуллиан,[36] Климент Александрийский и Василий Кесарийский,[37] Августин "решительно осудил практику индуцированного аборт", и хотя он не одобрял аборты на любом этапе беременности, он проводил различие между абортами в раннем и более позднем возрасте.[38] Он признал различие между «сформированными» и «несформированными» зародышами, упомянутое в Септуагинта перевод Исход 21: 22–23, который считается неправильным переводом слова «вред» из оригинального еврейского текста как «форма» в греческой Септуагинте и основан на аристотелевском различении «между плодом до и после его предполагаемого« оживления »» и не классифицируется как убил аборт «несформированного» плода, так как он думал, что нельзя с уверенностью сказать, что плод уже получил душу.[38][39]

Августин также использовал термин "Католик"отличить"истинный"церковь из еретических групп:

В католической церкви есть много других вещей, которые по праву держат меня в ее лоне. Согласие народов и наций удерживает меня в Церкви; так же и ее авторитет, установленный чудесами, питаемый надеждой, увеличенный любовью, установленный возрастом. Последовательность священников держит меня, начиная с самого места Апостол Петр, которому Господь после Своего воскресения поручил пасти Своих овец (Иоанна 21: 15–19) до настоящего времени. епископат.

И, наконец, само название католик, которое не без основания среди стольких ересей сохранила Церковь; так что, хотя все еретики хотят называться католиками, но когда незнакомец спрашивает, где встречается католическая церковь, ни один еретик не решится указать на свою часовню или дом.

Таковы по количеству и важности драгоценные узы, принадлежащие христианскому имени, которые удерживают верующего в католической церкви, как и должно быть. ... С тобой нет ничего, что могло бы привлечь или удержать меня. ... Никто не сможет отвести меня от веры, которая связывает мой разум столь сильными узами с христианской религией. ... Со своей стороны, я не должен верить Евангелию, кроме как движимый авторитетом католической церкви.

- Святой Августин (354–430): Против послания Манихея, названного Фундаментальным, глава 4: Доказательства католической веры.[40]
Святой Августин Гиппопотам к Джерард Сегерс (приписывается)

Как в философских, так и в теологических рассуждениях Августина большое влияние оказали Стоицизм, Платонизм и неоплатонизм, в частности, работой Плотин, автор Эннеады, вероятно, при посредничестве Порфирий и Victorinus (в качестве Пьер Адо утверждал). Хотя позже он отказался от неоплатонизма, некоторые идеи все еще видны в его ранних работах.[41] Его ранние и влиятельные произведения о человеческая воля, центральная тема в этика, станет центром внимания более поздних философов, таких как Шопенгауэр, Киркегор, и Ницше. Также на него повлияли работы Вергилий (известен своим преподаванием языка), и Цицерон (известен своим учением о споре).[42]

На Востоке его учение вызывает больше споров и особенно подвергается нападкам со стороны Иоанн Романидес.[43] Но другие богословы и деятели Восточной Православной церкви продемонстрировали значительное одобрение его сочинений, в основном Жорж Флоровский.[44] Самая противоречивая доктрина, связанная с ним, filioque,[45] был отвергнут Православной Церковью[46] как еретик.[47] Среди других спорных учений - его взгляды на первородный грех, учение о благодати и предопределение.[45] Тем не менее, хотя он и считается ошибочным в некоторых моментах, он по-прежнему считается святым и даже оказал влияние на некоторых отцов Восточной церкви, в первую очередь на греческого богослова Григория Паламы.[48] В Православной Церкви его праздник отмечается 15 июня.[45][49] Историк Диармайд МакКуллох написал: «Влияние [Августина] на западную христианскую мысль трудно переоценить; только его любимый пример Павел из Тарса был более влиятельным, и жители Запада обычно видели Павла глазами Августина ».[50]

В своей автобиографической книге Вехи, Папа Бенедикт XVI утверждает, что Августин оказал огромное влияние на его мысли.

Схоластика

Смотрите также: Рене Декарт и Картезианство
Образ университетской лекции XIV века

Схоластика метод критического мысль которые преобладали в учении академики («схоластики» или «школьники») из средневековые университеты в Европе примерно с 1100 по 1700 годы 13 и начало 14 века обычно считаются периодом расцвета схоластики. В начале 13 века произошел апогей восстановление греческой философии. Школы перевода выросли в Италии и Сицилии, а затем и в остальной Европе. Могущественные норманнские короли собирали в свои дворы знатоков из Италии и других областей в знак своего престижа.[51] Вильгельм МербекеПереводы и издания греческих философских текстов в середине XIII века помогли сформировать более ясную картину греческой философии, особенно Аристотеля, чем та, которую давали арабские версии, на которые они опирались ранее. Эдвард Грант пишет: «Не только структура арабского языка радикально отличалась от латинского, но некоторые арабские версии были получены из более ранних сирийских переводов и, таким образом, были дважды удалены из исходного греческого текста. Дословные переводы таких арабских тексты могли производить мучительное чтение. Напротив, структурная близость латыни к греческому позволяла дословный, но понятный, дословный перевод ».[52]

Университеты В этот период в крупных городах Европы возникли проблемы, и конкурирующие церковные ордена внутри церкви начали борьбу за политический и интеллектуальный контроль над этими центрами образовательной жизни. Два основных ордена, основанных в этот период, были Францисканцы и Доминиканцы. Францисканцы были основаны Франциск Ассизский в 1209 году. Их лидером в середине века был Бонавентура, традиционалист, защищавший теологию Августин и философия Платон, включающий лишь немного Аристотель вместе с элементами неоплатоников. Вслед за Ансельмом Бонавентура предположил, что разум может открывать истину только тогда, когда философия освещается религиозной верой.[53] Другими важными францисканскими схоластами были Дунс Скот, Питер Ориоль и Уильям Оккам.[54][55]

Томизм

Дальнейшая информация: Томизм, Мысль Фомы Аквинского, и Summa Theologica
В течение 13 века святой Фома Аквинский стремился примирить аристотелевскую философию с августинским богословием, используя как разум, так и веру в изучении метафизики, моральной философии и религии. Хотя Фома Аквинский на вере признал существование Бога, он предложил пять доказательств существования Бога в поддержку такой веры.
Деталь из Полиптих Валле Ромита к Джентиле да Фабриано (ок. 1400) с изображением Фомы Аквинского
Деталь из Триумф св. Фомы Аквинского закончился Аверроэс к Беноццо Гоццоли (1420–97)

Святой Фома Аквинский,[56][57] ан Итальянский Доминиканский монах, философ и священник, был чрезвычайно влиятельным в традиции схоластики, в рамках которой он также известен как Доктор Ангеликус и Доктор Коммунис.[58]

Фома Аквинский подчеркнул, что "Синдерезис считается законом нашего разума, потому что это привычка, содержащая предписания естественного закона, которые являются первыми принципами человеческих действий ».[59][60]

Согласно Аквинскому «… все действия добродетели предписаны естественным законом, поскольку разум каждого человека естественным образом диктует ему действовать добродетельно. Но если мы говорим о добродетельных поступках, рассматриваемых в себе, то есть в их собственном виде, не все добродетельные. поступки предписаны естественным законом, так как многие вещи совершаются добродетельно, к чему природа не склонна поначалу, но люди обнаружили, что благодаря исследованию разума люди ведут к хорошей жизни ». Следовательно, мы должны определить, говорим ли мы о добродетельных действиях как о добродетельном или как о действии в его разновидностях.[61]

Томас определил четыре кардинальные добродетели в качестве благоразумие, умеренность, справедливость, и сила духа. Основные добродетели естественны и раскрыты в природе, и они обязательны для всех. Однако есть три богословские добродетели: Вера, надеяться, и благотворительность. Томас также описывает добродетели как несовершенные (неполные) и совершенные (полные) добродетели. Совершенная добродетель - это любая добродетель с милосердием, которая завершает кардинальную добродетель. Нехристианин может проявить храбрость, но это будет храбрость и воздержание. Христианин проявит мужество с милосердием. Они несколько сверхъестественны и отличаются от других добродетелей по своему объекту, а именно от Бога:

Объектом богословских добродетелей является Сам Бог, Который есть последний конец всего, превосходящий знания нашего разума. С другой стороны, объект интеллектуальных и моральных добродетелей является чем-то понятным человеческому разуму. Поэтому богословские добродетели особенно отличаются от моральных и интеллектуальных добродетелей.[62]

Фома Аквинский писал: «[Жадность] есть грех против Бога, как и все смертные грехи, поскольку человек осуждает вечное ради материального».[63]

Фома Аквинский также внес свой вклад в экономическая мысль как аспект этики и справедливости. Он имел дело с концепцией просто цена, обычно его рыночная цена или регулируемая цена, достаточная для покрытия расходов продавца затраты на производство. Он утверждал, что для продавцов аморально поднимать цены просто потому, что покупатели остро нуждаются в продукте.[64][65]

Позднее Фома Аквинский расширил свои аргументы, чтобы выступить против любых несправедливых доходов, полученных в торговле, основывая аргумент на Золотое правило. Христианин должен «поступать с другими так, как вы хотели бы, чтобы они поступали с вами», то есть он должен обменивать ценность на ценность. Фома Аквинский считал аморальным повышать цены, потому что конкретный покупатель срочно нуждался в том, что продавалось, и его можно было убедить заплатить более высокую цену из-за местных условий:

Если кому-то сильно поможет что-то, принадлежащее кому-то другому, и продавец не пострадает аналогичным образом, потеряв это, продавец не должен продавать по более высокой цене: потому что полезность, которая достается покупателю, исходит не от продавца, а от самого продавца. нуждающееся состояние покупателя: никто не должен продавать то, что ему не принадлежит.[66]
— Summa Theologiae, 2-2, кв. 77, арт. 1

Поэтому Фома Аквинский осудил бы такую ​​практику, как повышение цен на строительные материалы после природная катастрофа. Повышенный спрос, вызванный разрушением существующих зданий, не увеличивает издержки продавца, поэтому использование возросшей готовности покупателей платить представляет собой разновидность мошенничество с точки зрения Фомы Аквинского.[67]

Пять способов
Святой Августин Гиппопотам к Джерард Сегерс (приписывается)
Дальнейшая информация: Пять путей (Аквинский)

Томас считал, что существование Бога само по себе очевидно, но не для нас. «Поэтому я говорю, что это суждение« Бог существует »само по себе самоочевидно, поскольку сказуемое то же самое, что и подлежащее ... Теперь, поскольку мы не знаем сущности Бога, суждение не самоочевидно нам; но должны быть продемонстрированы более известными нам вещами, хотя и менее известными по своей природе, а именно эффектами ".[68]

Фома считал, что существование Бога можно продемонстрировать. Кратко в Summa theologiae и более широко в Summa contra Gentiles, он подробно рассмотрел пять аргументов в пользу существования Бога, широко известных как Quinque Viae (Пять способов).

Подробный анализ пяти доказательств см. Существование Бога
Оригинальный текст пяти доказательств см. Quinque Viae
  1. Движение: некоторые вещи, несомненно, движутся, но не могут вызывать собственное движение. Поскольку, как считал Томас, не может быть бесконечной цепочки причин движения, должна быть Первопроходец не тронут ничем другим, и это то, что все понимают под Богом.
  2. Причинность: как и в случае движения, ничто не может быть причиной самого себя, и бесконечная цепь причинности невозможна, поэтому должна быть Первая причина, позвал Бог.
  3. Существование необходимого и ненужного: наш опыт включает в себя вещи, безусловно существующие, но явно ненужные. Не все может быть ненужным, потому что когда-то ничего не было и не было бы ничего. Следовательно, мы вынуждены предполагать что-то, что существует необходимо, имея эту необходимость только от себя; фактически сама причина существования других вещей.
  4. Градация: если мы можем заметить градацию в вещах в том смысле, что некоторые вещи более горячие, хорошие и т. Д., Должна существовать превосходная степень, которая является самой истинной и благородной вещью, и поэтому существует наиболее полно. Тогда мы называем это Богом.
  5. Упорядоченные тенденции природы: направление действий к цели отмечается во всех телах, следующих законам природы. Все, что не осознает, стремится к цели под руководством того, кто осознает. Мы называем это Богом.[69]

Что касается природы Бога, Фома считал лучший подход, обычно называемый через Negativa, значит рассматривать то, чем Бог не является. Это побудило его предложить пять утверждений о божественных качествах:

  1. Бог простбез составных частей, таких как тело и душа или материя и форма.[70]
  2. Бог совершенен, ни в чем не нуждается. То есть Бог отличается от других существ своей полной действительностью.[71] Томас определил Бога как Ипсе Actus Essendi существует, существующий акт бытия.[72]
  3. Бог бесконечен. То есть Бог не конечен в том смысле, в каком сотворенные существа ограничены физически, интеллектуально и эмоционально. Эту бесконечность следует отличать от бесконечности размеров и бесконечности числа.[73]
  4. Бог неизменен, неспособен к изменению на уровне сущности и характера Бога.[74]
  5. Бог един, без разнообразия внутри Бога. Единство Бога таково, что сущность Бога такая же, как существование Бога. По словам Томаса, «само по себе утверждение« Бог существует » обязательно верно, ибо в нем подлежащее и сказуемое - одно и то же ".[75]
Влияние

Фома Аквинский сдвинул схоластику с неоплатонизм и к Аристотель. Последующая школа мысли, благодаря своему влиянию на латинское христианство и этику католической школы, является одной из самых влиятельных философий всех времен, также значимой из-за количества людей, живущих согласно ее учениям.

В теологии его Summa Theologica один из самых влиятельных документов в средневековое богословие и продолжал оставаться в 20 веке центральной точкой отсчета философии и теологии латинского христианства. В энциклике 1914 г. Doctoris Angelici[76] Папа Пий X предупредил, что учение Церкви нельзя понять без основных философских оснований основных тезисов Аквинского:

Главные тезисы философии св. Фомы не следует помещать в категорию мнений, которые можно так или иначе обсуждать, но следует рассматривать как основы, на которых базируется вся наука о естественных и божественных вещах; если такие принципы однажды удалены или каким-либо образом нарушены, из этого непременно должно последовать, что изучающие священные науки в конечном итоге не поймут даже значения слов, в которых магистратурой Церкви предлагаются догматы божественного откровения. .[77]

В Второй Ватиканский собор описал систему Аквинского как «Вечную философию».[78]

Actus Purus

Дальнейшая информация: Паламизм, Исихастский спор, Исихазм, Варлаам Семинарский, и Различие сущности и энергии

Actus Purus это абсолютное совершенство Бог. Согласно схоластике, сотворенные существа возможность - это не актуальность, несовершенство или совершенство. Только Бог одновременно является всем, чем Он может быть, бесконечно реальным и бесконечно совершенным: «Я тот, кто я есть» (Исход 3:14). Его атрибуты или Его действия действительно идентичны Его сущность, и Его сущность требует Его существование.

Отсутствие различия сущностей и энергий

Позднее православный подвижник и архиепископ Салоникский (святой) Григорий Палама выступал в защиту исихаст духовность, несотворенный персонаж света Преображения, а различие между сущностью Бога и энергиями. Его учение развернулось в ходе трех основных противоречий (1) с итало-греческим Варлаам между 1336 и 1341, (2) с монахом Грегори Акиндинос между 1341 и 1347 годами, и (3) с философом Грегорас, с 1348 по 1355. Его богословские вклады иногда упоминаются как Паламизм, и его последователи как паламиты.

Исторически латинское христианство имело тенденцию отвергать паламизм, особенно различие сущности и энергии, иногда характеризуя его как еретическое введение недопустимого разделения в Троице и наводящее на мысль о политеизм.[79][80] Кроме того, связанная с этим практика исихазм используется для достижения теозис характеризовался как «волшебный».[81][82] Совсем недавно некоторые римско-католические мыслители положительно оценили учение Паламы, в том числе различие сущности и энергии, утверждая, что оно не представляет собой непреодолимого богословского разделения между римским католицизмом и восточным православием.[83] и его праздник как святого отмечается некоторыми византийский Католик церкви в общении с Римом.[84][85]

Отказ от паламизма Западом и теми на Востоке, кто выступал за союз с Западом («латинофроны»), на самом деле способствовал его принятию на Востоке, по словам Мартина Джуджи, который добавляет: «Очень скоро латинизм и антипаламизм, в сознании многих это будет рассматриваться как одно и то же ".[86]

Filioque

Дальнейшая информация: История полемики Filioque
Изображение выше содержит интерактивные ссылки
"Щит Троицы" или же Scutum Fidei Схема традиционной средневековой западно-христианской символики

Filioque латинский термин, добавленный к оригиналу Никейский символ веры, и который был предметом больших споров между восточным и западным христианством. Этого нет в оригинальном тексте Символа веры, приписываемого Первый Константинопольский собор (381), второй вселенский собор, в котором говорится, что Святой Дух выручка "от Отец", без каких-либо дополнений, таких как" и Сын "или" один ".[87]

Фраза Filioque сначала появляется как анти-Ариан[88][89] интерполяция в Символе веры в Третий собор Толедо (589), при этом Вестготская Испания отказался Арианство, приняв католическое христианство. Дополнение было подтверждено последующими местными советами в Толедо и вскоре распространилось по всему Западу, не только в Испании, но и в королевстве франков, принявших католическую веру в 496 году.[90] и в Англии, где Совет Хатфилда ввел его в 680 году в ответ на Монотелитизм.[91] Однако в Риме он не был принят.

В конце VI века некоторые латинские церкви добавили слова «и от Сына» (Filioque) к описанию шествия Святого Духа, что многие восточно-православные христиане на более позднем этапе утверждали, что это нарушение Канон VII из Эфесский собор, поскольку слова не были включены в текст ни Первый Никейский собор или Константинопольский.[92] Это было включено в литургическую практику Рима в 1014 г.[93] но был отвергнут восточным христианством.

Был ли этот термин Filioque включен, а также то, как он переведен и понят, может иметь важные последствия для понимания доктрины Троица, который является центральным для большинства христианских церквей. Для некоторых этот термин означает серьезную недооценку Бог Отецроль в Троице; для других отрицание того, что он выражает, означает серьезную недооценку роли Бог Сын в Троице.

В Filioque фраза была включена в Символ веры на протяжении всех Латинский обряд кроме где Греческий используется в литургии,[94][95] хотя он никогда не был принят восточно-католическими церквями.[96]

Чистилище

Дальнейшая информация: История чистилища и Три состояния Церкви
Впечатление чистилища Питера Пауля Рубенса

Пожалуй, самая необычная доктрина латинского христианства - это чистилище, по поводу которого латинское христианство считает, что «все, кто умирает в Божьей благодати и дружбе, но все еще несовершенно очищены», проходят процесс очищения, который Церковь называет чистилищем », чтобы достичь святости, необходимой для того, чтобы войти в радость небесаЭто учение сформулировано со ссылкой на библейские стихи, в которых говорится об очищающем огне (1 Коринфянам 3:15 и 1 Петра 1: 7) и упоминанию Иисусом прощения в грядущем веке (Матфея 12:32). Он также основывает свое учение на практике молитвы за умерших, которая используется в Церкви с самого ее основания и упоминается еще ранее в 2 Макк 12:46.[97][98]

Идея чистилища уходит корнями в глубокую древность. Этакое прото-чистилище под названием "небесное чистилище". Аид"появляется в трудах Платона и Гераклида Понтийского, а также у многих других языческих писателей. Это понятие отличается от Гадеса подземного мира, описанного в произведениях Гомера и Гесиода. В отличие от этого, небесный Аид понимался как промежуточное место, где души провел неопределенное время после смерти, прежде чем либо перейти на более высокий уровень существования, либо перевоплотиться обратно на землю. Его точное местоположение варьировалось от автора к автору. Гераклид Понтийский думал, что он находится в Млечном Пути; академики, Стоики, Цицерон, Вергилий, Плутарх, то Герметические письма расположил его между Луной и Землей или вокруг Луны; в то время как Нумениус и латинские неоплатоники думали, что он находится между сферой неподвижных звезд и Землей.[99]

Возможно, под влиянием эллинистической мысли промежуточное состояние вошло в иудейскую религиозную мысль в последние века до нашей эры. У Маккавеев мы находим практику молитвы за умерших с целью их загробного очищения,[100] практика, принятая некоторыми христианами. Такая же практика встречается и в других традициях, например в средневековой китайской Буддист практика жертвоприношений от имени умерших, которые, как говорят, подвергаются многочисленным испытаниям.[101] Среди других причин западно-католическое учение о чистилище основано на дохристианской (иудейской) практике молитвы за мертвых.[102]

Образ огненного чистилища. Людовико Карраччи

Конкретные примеры веры в очищение после смерти и в общение живых с мертвыми через молитву можно найти во многих Отцы Церкви.[103] Ириней (c. 130–202) упомянул обитель, где души умерших оставались до всеобщего суда, процесс, который был описан как процесс, который «содержит понятие ... чистилища».[104] Обе Климент Александрийский (c. 150–215) и его ученик Ориген Александрийский (c. 185–254) развил воззрение на очищение после смерти;[105] эта точка зрения основывалась на представлении о том, что огонь - это божественный инструмент из Ветхий Завет, и понял это в контексте Новый Завет такие учения как крещение огнем, из Евангелий, и очистительное испытание после смерти, из св. Павел.[106] Ориген, возражая против сон души, говорится, что души избранных немедленно попадают в рай, если еще не очищены, и в этом случае они переходят в состояние наказания, карательного огня, который следует рассматривать как место очищения.[107] И для Климента, и для Оригена огонь был не материальным предметом и не метафорой, а «духовным огнем».[108] Ранний латинский автор Тертуллиан (c. 160–225) также сформулировал точку зрения на очищение после смерти.[109] В понимании Тертуллианом загробной жизни души мученики вошел прямо в вечное блаженство,[110] тогда как остальные вошли в обычное царство мертвых. Там нечестивые предвкушали свои вечные наказания,[110] в то время как добро переживает различные стадии и места блаженства, в которых «совершенно ясно обнаруживается идея своего рода чистилища…», идея, которая является представителем взглядов, широко распространенных в древности.[111] Более поздние примеры, в которых сформулированы дальнейшие разработки, включают: Святой Киприан (г. 258),[112] Святой Иоанн Златоуст (c. 347–407),[113] и Святой Августин (354–430),[114] среди прочего.

Pope Gregory the Greatс Диалоги, written in the late 6th century, evidence a development in the understanding of the afterlife distinctive of the direction that Latin Христианский мир would take:

As for certain lesser faults, we must believe that, before the Final Judgment, there is a purifying fire. He who is truth says that whoever utters blasphemy against the Holy Spirit will be pardoned neither in this age nor in the возраст в будущем. From this sentence we understand that certain offenses can be forgiven in this age, but certain others in the age to come.[115]

Speculations and imaginings about purgatory

Dante gazes at purgatory (shown as a mountain) in this 16th-century painting.

Some Catholic saints and theologians have had sometimes conflicting ideas about purgatory beyond those adopted by the Catholic Church, reflecting or contributing to the popular image, which includes the notions of purification by actual fire, in a determined place and for a precise length of time. Paul J. Griffiths notes: "Recent Catholic thought on purgatory typically preserves the essentials of the basic doctrine while also offering second-hand speculative interpretations of these elements."[116] Таким образом Джозеф Ратцингер wrote: "Purgatory is not, as Тертуллиан thought, some kind of supra-worldly concentration camp where man is forced to undergo punishment in a more or less arbitrary fashion. Rather it is the inwardly necessary process of transformation in which a person becomes capable of Christ, capable of God, and thus capable of unity with the whole communion of saints."[117]

В Богословские исследования, John E. Thiel argued that "purgatory virtually disappeared from Catholic belief and practice since Vatican II" because it has been based on "a competitive spirituality, gravitating around the religious vocation of ascetics from the late Middle Ages". "The birth of purgatory negotiated the eschatological anxiety of the laity. [...] In a manner similar to the ascetic’s lifelong lengthening of the temporal field of competition with the martyr, belief in purgatory lengthened the layperson’s temporal field of competition with the ascetic."[118]

The speculations and popular imaginings that, especially in late medieval times, were common in the Western or Latin Church have not necessarily found acceptance in the eastern Catholic Churches, of which there are 23 in полное общение with the Pope. Some have explicitly rejected the notions of punishment by fire in a particular place that are prominent in the popular picture of purgatory. The representatives of the Православная Церковь на Совет Флоренции argued against these notions, while declaring that they do hold that there is a cleansing after death of the souls of the saved and that these are assisted by the prayers of the living: "If souls depart from this life in faith and charity but marked with some defilements, whether unrepented minor ones or major ones repented of but without having yet borne the fruits of repentance, we believe that within reason they are purified of those faults, but not by some purifying fire and particular punishments in some place."[119] The definition of purgatory adopted by that council excluded the two notions with which the Orthodox disagreed and mentioned only the two points that, they said, were part of their faith also. Accordingly, the agreement, known as the Союз Брестский, that formalized the admission of the Украинская Греко-Католическая Церковь into the full общение of the Roman Catholic Church stated: "We shall not debate about purgatory, but we entrust ourselves to the teaching of the Holy Church".[120]

Mary Magdalene of Bethany

Дальнейшая информация: Mary of Bethany § Medieval Western identification with Mary Magdalene
Смотрите также: Мария Магдалина
The Penitent Magdalene by Гвидо Рени

In the medieval Western tradition, Мария из Вифании сестра Лазарь was identified as Мария Магдалина perhaps in large part because of a проповедь данный Pope Gregory the Great in which he taught about several women in the Новый Завет as though they were the same person. This led to a conflation of Mary of Bethany with Mary Magdalene as well as with another woman (besides Mary of Bethany who anointed Jesus), the woman caught in adultery. Eastern Christianity never adopted this identification. In his article in the 1910 Католическая энциклопедия, Hugh Pope stated, "The Греческие отцы, as a whole, distinguish the three persons: the 'sinner' of Луки 7: 36–50; the sister of Martha and Lazarus, Luke 10:38–42 и Иоанна 11; and Mary Magdalen.[121]

French scholar Victor Saxer dates the identification of Mary Magdalene as a prostitute, and as Mary of Bethany, to a sermon by Pope Gregory the Great on September 21, AD 591, where he seemed to combine the actions of three women mentioned in the New Testament and also identified an unnamed woman as Mary Magdalene. In another sermon, Gregory specifically identified Mary Magdalene as the sister of Martha mentioned in Luke 10.[122] But according to a view expressed more recently by theologian Jane Schaberg, Gregory only put the final touch to a legend that already existed before him.[123]

Latin Christianity's identification of Mary Magdalene and Mary of Bethany was reflected in the arrangement of the Общий римский календарь until this was altered in 1969,[124] reflecting the fact that by then the common interpretation in the Catholic Church was that Mary of Bethany, Mary Magdalene and the sinful woman who anointed the feet of Jesus were three distinct women.[125]

Original sin

Дальнейшая информация: Original sin
Смотрите также: Хамартиология

В Катехизис католической церкви говорит:

By his sin Адам, as the first man, lost the original holiness and justice he had received from God, not only for himself but for all humans.

Adam and канун transmitted to their descendants human nature wounded by their own first sin and hence deprived of original holiness and justice; this deprivation is called "original sin".

As a result of original sin, human nature is weakened in its powers, subject to ignorance, suffering and the domination of death, and inclined to sin (this inclination is called "concupiscence").[126]

Микеланджело's painting of the sin of Adam and Eve from the Потолок Сикстинской капеллы

The concept of original sin was first alluded to in the 2nd century by St Ириней, Епископ Лиона in his controversy with certain дуалист Гностики.[127] Other church fathers such as Августин also shaped and developed the doctrine,[128][129] seeing it as based on the New Testament teaching of Апостол Павел (Римляне 5:12–21 и 1 Коринфянам 15:21–22) и Ветхий Завет стих из Псалом 51:5.[130][131][132][133][134] Тертуллиан, Киприан, Амвросий и Ambrosiaster considered that humanity shares in Adam's sin, transmitted by human generation. Августина formulation of original sin after AD 412 was popular among Протестантские реформаторы, Такие как Мартин Лютер и Джон Кальвин, who equated original sin with похотливость (or "hurtful desire"), affirming that it persisted even after крещение and completely destroyed freedom to do good. Before 412, Augustine said that free will was weakened but not destroyed by original sin.[129] But after 412 this changed to a loss of free will except to sin.[135] Современное Augustinian Calvinism holds this later view. В Янсенист movement, which the Catholic Church declared to be heretical, also maintained that original sin destroyed freedom of will.[136] Instead the Western Catholic Church declares: "Baptism, by imparting the life of Christ's grace, erases original sin and turns a man back towards God, but the consequences for nature, weakened and inclined to evil, persist in man and summon him to spiritual battle."[137] "Weakened and diminished by Adam's fall, free will is yet not destroyed in the race."[138]

Санкт-Ансельм says: "The sin of Adam was one thing but the sin of children at their birth is quite another, the former was the cause, the latter is the effect."[139] In a child, original sin is distinct from the fault of Adam, it is one of its effects. The effects of Adam's sin according to the Catholic Encyclopedia are:

  1. Death and Suffering: "One man has transmitted to the whole human race not only the death of the body, which is the punishment of sin, but even sin itself, which is the death of the soul."
  2. Concupiscence or Inclination to sin. Baptism erases original sin but the inclination to sin remains.
  3. The absence of sanctifying grace in the new-born child is also an effect of the first sin, for Adam, having received holiness and justice from God, lost it not only for himself but also for us. Baptism confers original sanctifying grace, lost through the Adam's sin, thus eliminating original sin and any personal sin.[140]

Eastern Catholics and Eastern Christianity, in general, do not have the same theology of осень and original sin as Latin Catholics.[141] But since Vatican II there has been development in Catholic thinking. Some warn against taking Genesis 3 too literally. They take into account that "God had the church in mind before the foundation of the world" (as in Ephesians 1:4).[142] as also in 2 Timothy 1:9: ". . . his own purpose and grace, which was given us in Christ Jesus перед the world began." [143] И Папа Бенедикт XVI в его книге In the Beginning ... referred to the term "original sin" as "misleading and unprecise".[144] Benedict does not require a literal interpretation of Genesis, or of the origin or evil, but writes: "How was this possible, how did it happen? This remains obscure. ...Evil remains mysterious. It has been presented in great images, as does chapter 3 of Genesis, with the vision of two trees, of the serpent, of sinful man."[145][146]

непорочное зачатие

Inmaculada Concepción к Хуан Антонио де Фриас-и-Эскаланте

В непорочное зачатие это зачатие из Благословенный Дева Мария free from original sin by virtue of the merits of her son Иисус. Although the belief has been widely held since Поздняя античность, the doctrine was dogmatically defined in the Catholic Church only in 1854 when Папа Пий IX declared it ex cathedra, i.e., using papal infallibility, in his папская булла Ineffabilis Deus,[147]

It is admitted that the doctrine as defined by Pius IX was not explicitly noted before the 12th century. It is also agreed that "no direct or categorical and stringent proof of the dogma can be brought forward from Писание".[148] But it is claimed that the doctrine is implicitly contained in the teaching of the Fathers. Their expressions on the subject of the sinlessness of Mary are, it is pointed out, so ample and so absolute that they must be taken to include original sin as well as actual. Thus in the first five centuries, such epithets as "in every respect holy", "in all things unstained", "super-innocent", and "singularly holy" are applied to her; she is compared to Eve before the fall, as ancestress of a redeemed people; she is "the earth before it was accursed". The well-known words of St. Августин (d. 430) may be cited: "As regards the mother of God," he says, "I will not allow any question whatever of sin." It is true that he is here speaking directly of actual or personal sin. But his argument is that all men are sinners; that they are so through original depravity; that this original depravity may be overcome by the grace of God, and he adds that he does not know but that Mary may have had sufficient grace to overcome sin "of every sort" (omni ex parte).[149]

Бернар Клервоский in the 12th century raised the question of the Immaculate Conception. A feast of the Conception of the Blessed Virgin had already begun to be celebrated in some churches of the West. St Bernard blames the canons of the metropolitan church of Лион for instituting such a festival without the permission of the Holy See. In doing so, he takes occasion to repudiate altogether the view that the conception of Mary was sinless, calling it a "novelty". Some doubt, however, whether he was using the term "conception" in the same sense in which it is used in the definition of Папа Пий IX. Bernard would seem to have been speaking of conception in the active sense of the mother's cooperation, for in his argument he says: "How can there be absence of sin where there is concupiscence (либидо)?" and stronger expressions follow, which could be interpreted to indicate that he was speaking of the mother and not of the child. Yet, Bernard also decries those who support the feast for trying to "add to the glories of Mary", which proves he was indeed talking about Mary.[149]

The theological underpinnings of Immaculate Conception had been the subject of debate during the Средний возраст with opposition provided by figures such as Saint Фома Аквинский, a Dominican. However, supportive arguments by Franciscans Вильгельм Вар и Pelbartus Ladislaus of Temesvár,[150] and general belief among Catholics, made the doctrine more acceptable so that the Совет Базеля supported it in the 15th century, but the Совет Трента sidestepped the question. Папа Сикст IV, a Franciscan, had tried to pacify the situation by forbidding either side to criticize the other, and placed the feast of the Immaculate Conception on the Римский календарь in 1477, but Папа Пий V, a Dominican, changed it to the feast of the Conception of Mary. Климент XI made the feast universal in 1708, but still did not call it the feast of the Immaculate Conception.[151] Popular and theological support for the concept continued to grow and by the 18th century it was widely depicted in art.[152][153][154][155]

Дунс Скот

Смотрите также: Скотизм и Дунс Скот
John Duns Scotus was one of the Scholastic philosophers that argued most for the Immaculate Conception of the Virgin Mary.

В Благословенный Джон Данс Скот (d. 1308), a Friar Minor like Saint Bonaventure, argued, that from a rational point of view it was certainly as little derogatory to the merits of Christ to assert that Mary was by him preserved from all taint of sin, as to say that she first contracted it and then was delivered.[149] Proposing a solution to the theological problem of reconciling the doctrine with that of universal redemption in Christ, he argued that Mary's immaculate conception did not remove her from redemption by Christ; rather it was the result of a more perfect redemption granted her because of her special role in salvation history.[156]

The arguments of Scotus, combined with a better acquaintance with the language of the early Fathers, gradually prevailed in the schools of the Western Church. In 1387 the university of Paris strongly condemned the opposite view.[149]

Scotus's arguments remained controversial, however, particularly among the Dominicans, who were willing enough to celebrate Mary's sanctificatio (being made free from sin) but, following the Dominican Thomas Aquinas' arguments, continued to insist that her sanctification could not have occurred until after her conception.[148]

Scotus pointed out that Mary's Immaculate Conception enhances Jesus’ redemptive work.[157]

Scotus's argument appears in Папа Пий IX's 1854 declaration of the догма of the Immaculate Conception, "at the first moment of Her conception, Mary was preserved free from the stain of original sin, in view of the merits of Jesus Christ."[158] Scotus's position was hailed as "a correct expression of the faith of the Apostles."[158]

Dogmatically defined

The complete defined dogma of the Immaculate Conception states:

We declare, pronounce, and define that the doctrine which holds that the most Blessed Virgin Mary, in the first instance of her conception, by a singular grace and privilege granted by Almighty God, in view of the merits of Jesus Christ, the Saviour of the human race, was preserved free from all stain of original sin, is a doctrine revealed by God and therefore to be believed firmly and constantly by all the faithful.[159]Declaramus, pronuntiamus et definimus doctrinam, quae tenet, beatissimam Virginem Mariam in primo instanti suae Conceptionis fuisse singulari omnipotentis Dei gratia et privilegio, intuitu meritorum Christi lesu Salvatoris humani generis, ab omni originalis culpae labe praeservatam immunem, esse a Deo revelatam, atque idcirco ab omnibus fidelibus firmiter constanterque credendam. Quapropter si qui secus ac a Nobis.

Pope Pius IX explicitly affirmed that Mary was redeemed in a manner more sublime. He stated that Mary, rather than being cleansed after sin, was completely prevented from contracting original sin in view of the foreseen merits of Jesus Christ, the Savior of the human race. В Luke 1:47, Mary proclaims: "My spirit has rejoiced in God my Saviour." This is referred to as Mary's pre-redemption by Christ. Поскольку Второй Оранжевый совет против semi-pelagianism, the Catholic Church has taught that even had man never sinned in the Эдемский сад and was sinless, he would still require God's grace to remain sinless.[160][161]

The definition concerns original sin only, and it makes no declaration about the Church's belief that the Blessed Virgin was sinless in the sense of freedom from actual or personal sin.[149] The doctrine teaches that from her conception Mary, being always free from original sin, received the sanctifying grace that would normally come with baptism after birth.

Eastern Catholics and Eastern Christianity, in general, believe that Mary was безгрешный but they do not have the same theology of осень and original sin as Latin Catholics.[141]

Успение Марии

The Assumption of Mary, Питер Пауль Рубенс, c. 1626

В Успение Марии into Heaven (often shortened to the Assumption) это bodily taking up из Дева Мария в Небеса at the end of her earthly life.

On 1 November 1950, in the Apostolic Constitution Мантифентиссимус Деус, Папа Пий XII declared the Assumption of Mary as a dogma:

By the authority of our Lord Jesus Christ, of the Blessed Apostles Peter and Paul, and by our own authority, we pronounce, declare, and define it to be a divinely revealed dogma: that the Immaculate Mother of God, the ever Virgin Mary, having completed the course of her earthly life, was assumed body and soul into heavenly glory.[162]

In Pius XII's dogmatic statement, the phrase "having completed the course of her earthly life", leaves open the question of whether the Virgin Mary died before her assumption or not. Mary's assumption is said to have been a divine gift to her as the "Mother of God". Ludwig Ott's view is that, as Mary completed her life as a shining example to the human race, the perspective of the gift of assumption is offered to the whole human race.[163]

Ludwig Ott writes in his book Fundamentals of Catholic Dogma that "the fact of her death is almost generally accepted by the Fathers and Theologians, and is expressly affirmed in the Liturgy of the Church", to which he adds a number of helpful citations. He concludes: "for Mary, death, in consequence of her freedom from первородный грех and from personal sin, was not a consequence of punishment of sin. However, it seems fitting that Mary's body, which was by nature mortal, should be, in conformity with that of her Divine Son, subject to the general law of death".[164]

Titian's Assumption (1516–1518)

The point of her bodily death has not been infallibly defined by any pope. Many Catholics believe that she did not die at all, but was assumed directly into Heaven. The dogmatic definition within the Apostolic Constitution Мантифентиссимус Деус which, according to Roman Catholic dogma, infallibly proclaims the doctrine of the Assumption leaves open the question of whether, in connection with her departure, Mary underwent bodily death. It does not dogmatically define the point one way or the other, as shown by the words "having completed the course of her earthly life".[165]

Before the dogmatic definition in Deiparae Virginis Mariae Pope Pius XII sought the opinion of Catholic Bishops. A large number of them pointed to the Книга Бытия (3:15) as scriptural support for the dogma.[166] В Мантифентиссимус Деус (item 39) Pius XII referred to the "struggle against the infernal foe" as in Genesis 3:15 and to "complete victory over the sin and death" as in the Письма Павла as a scriptural basis for the dogmatic definition, Mary being assumed to heaven as in 1 Corinthians 15:54: "then shall come to pass the saying that is written, Death is swallowed up in victory".[166][167]

Assumption vs. Dormition

Смотрите также: Иоанн Дамаскин

The Western Feast of the Assumption is celebrated on 15 August, and the Eastern Orthodox and Греко-католики celebrate the Успение Богородицы (or Dormition of the Богородица, the falling asleep of the Mother of God) on the same date, preceded by a 14-day быстрый период. Eastern Christians believe that Mary died a natural death, that her soul was received by Christ upon death, and that her body was resurrected on the third day after her death and that she was taken up into heaven bodily in anticipation of the general воскрешение. Her tomb was found empty on the third day.

Icon of the Dormition by Theophan the Greek, 1392

Orthodox tradition is clear and unwavering in regard to the central point [of the Dormition]: the Holy Virgin underwent, as did her Son, a physical death, but her body – like His – was afterwards raised from the dead and she was taken up into heaven, in her body as well as in her soul. She has passed beyond death and judgement, and lives wholly in the Age to Come. The Resurrection of the Body ... has in her case been anticipated and is already an accomplished fact. That does not mean, however, that she is dissociated from the rest of humanity and placed in a wholly different category: for we all hope to share one day in that same glory of the Resurrection of the Body which she enjoys even now.[168]

Many Catholics also believe that Mary first died before being assumed, but they believe that she was miraculously resurrected before being assumed. Others believe she was assumed bodily into Heaven without first dying.[169][170] Either understanding may be legitimately held by Catholics, with Восточные католики observing the Feast as the Dormition.

Many theologians note by way of comparison that in the Catholic Church, the Assumption is dogmatically defined, while in the Eastern Orthodox tradition, the Dormition is less dogmatically than liturgically and mystically defined. Such differences spring from a larger pattern in the two traditions, wherein Catholic teachings are often dogmatically and authoritatively defined – in part because of the more centralized structure of the Catholic Church – while in Eastern Orthodoxy, many doctrines are less authoritative.[171]

Древний Днями

Смотрите также: Бог-Отец в западном искусстве
Ветхий днями, watercolor etching from 1794 by Уильям Блейк

Древний Днями это name for God что появляется в Книга Даниила.

В ранней венецианской школе Коронация Богородицы к Джованни д'Алеманья и Антонио Виварини, (c. 1443), God the Father is shown in the representation consistently used by other artists later, namely as a patriarch, with benign, yet powerful countenance and with long white hair and a beard, a depiction largely derived from, and justified by, the description of the Древний Днями в Ветхий Завет, ближайший подход к физическому описанию Бога в Ветхом Завете:[172]

...Ветхий днями действительно сидел, чья одежда была белой, как снег, и волосы на его голове, как чистая шерсть; его трон был подобен огненному пламени, а его колеса - как пылающий огонь. (Даниэль 7:9)

Святой Фома Аквинский напоминает, что некоторые выдвигают возражение, что Ветхий днями соответствует личности Отца, не обязательно соглашаясь с этим утверждением.[173]

К двенадцатому веку изображения фигуры Бога-Отца, в основном основанные на Древний Днями в Книга Даниила, начали появляться во французских рукописях и в витражах церковных окон в Англии. В XIV веке иллюстрированный Неапольская Библия имел изображение Бога Отца в Горящий куст. К 15 веку Книга часов Рохана включены изображения Бога-Отца в человеческом обличье или антропоморфный образы, и ко времени эпоха Возрождения художественные изображения Бога-Отца свободно использовались в Западной церкви.[174]

Ветхий днями, фреска XIV века из Убиси, Грузия

Художественные изображения Бога-Отца были бесспорными в католическом искусстве после этого, но менее распространенные изображения Троица были осуждены. В 1745 г. Папа Бенедикт XIV явно поддержал Трон Милосердия изображение, относящееся к «Ветхому днями», но в 1786 году оно все еще было необходимо для Папа Пий VI выпустить папская булла осуждая решение итальянского церковного совета удалить все изображения Троицы из церквей.[175]

Изображение остается редким и часто спорным в восточно-православном искусстве. В гимнах Восточной Православной церкви и иконки, Древний Днями правильнее всего отождествлять с Бог Сын или Иисуса, а не с Богом Отцом. Большинство отцов восточной церкви, комментируя отрывок из Даниила (7: 9–10, 13–14), интерпретировали пожилую фигуру как пророческое откровение сына до его физического воплощения.[176] Таким образом, восточно-христианское искусство иногда изображает Иисуса Христа в виде старика, Ветхого днями, чтобы символически показать, что он существовал от вечности, а иногда в виде молодого человека или мудрого младенца, чтобы изобразить его в том виде, в каком он был воплощен. Этот иконография возник в 6 веке, в основном в Восточной Империи, с изображениями пожилых людей, хотя обычно не идентифицируется должным образом или конкретно как «Ветхий днями».[177] Первые изображения Ветхого Днями, названные так с надписью, были разработаны иконописцами в разных рукописях, самые ранние из которых датируются XI веком. Изображения в этих рукописях включали надпись «Иисус Христос, Ветхий днями», подтверждающую, что это был способ идентифицировать Христа как предвечного с Богом Отцом.[178] Ведь позже об этом заявили Русская Православная Церковь на Большой Синод Москвы в 1667 году Ветхий днями был Сын, а не Отец.[179]

Социальные и культурные проблемы

Случаи сексуального насилия

Основная статья: Католическая церковь дел о сексуальном насилии

С 1990-х годов проблема сексуальное насилие над несовершеннолетними со стороны западного католического духовенства и других членов церкви стал предметом гражданского судопроизводства, уголовного преследования, освещения в СМИ и публичных дебатов в страны по всему миру. Западная католическая церковь подверглась критике за рассмотрение жалоб на жестокое обращение, когда стало известно, что некоторые епископы защищали обвиняемых священников, переводя их на другие пастырские должности, где некоторые продолжали совершать сексуальные преступления.

В ответ на скандал были установлены формальные процедуры, призванные помочь предотвратить злоупотребления, побудить сообщать о любых злоупотреблениях и оперативно обрабатывать такие сообщения, хотя группы, представляющие жертв, оспаривают их эффективность.[180] В 2014 году Папа Франциск учредил Папская комиссия по защите несовершеннолетних для защиты несовершеннолетних.[181]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Период, термин Римская католическая церковь часто неправильно используется для обозначения католическая церковь в целом, особенно в некатолическом контексте.

Рекомендации

  1. ^ Маршалл, Томас Уильям (1844). Записки епископальной политики Святой католической церкви. Лондон: Леви, Россен и Франклин.
  2. ^ Лариса Л. Лопес (26 марта 2020 г.). «Число католиков в мире растет: их более 1,3 миллиарда». zenit.org. Получено 11 апреля 2020.
  3. ^ Библия: от Матфея 16:19
  4. ^ "CCEO, canon 27". w2.vatican.va. Получено 1 апреля 2019.
  5. ^ CCEO, канон 28 § 1
  6. ^ «Кодекс канонического права, каноны 383 §2». www.vatican.va. Получено 1 апреля 2019.
  7. ^ 450 §1
  8. ^ 476
  9. ^ 479 §2
  10. ^ 1021
  11. ^ Обряд, Словарь Мерриам Вебстер
  12. ^ Обряд, Словарь английского языка Коллинза
  13. ^ «Глоссарий церковных терминов». usccb.org. Архивировано из оригинал 6 июля 2013 г.. Получено 1 апреля 2019.
  14. ^ Указ о восточном обряде Ориенталиум Экклезиарум, 2
  15. ^ Ориенталиум Экклезиарум, 10
  16. ^ Уильям В. Бассетт, Определение обряда, историко-юридическое исследование (Книжный магазин Григорианского университета, 1967 г. ISBN 978-88-7652129-4), п. 73
  17. ^ «Классификация Библиотеки Конгресса - Таблица 2 KBS» (PDF). loc.gov. Получено 1 апреля 2019.
  18. ^ а б  Фортескью, Адриан (1910). "Латинская церковь". В Herbermann, Charles (ред.). Католическая энциклопедия. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона. Проверить значения даты в: | год = / | дата = несоответствие (помощь)
  19. ^ Роуленд, Трейси (2008). Вера Ратцингера: Богословие Папы Бенедикта XVI. Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780191623394. Получено 24 ноября 2017.
  20. ^ "Кодексы канонического права - Святой Престол - Архив". www.vatican.va. Получено 1 апреля 2019.
  21. ^ "Кодекс канонического права, канон 889 §2". www.vatican.va. Получено 1 апреля 2019.
  22. ^ «Кодекс канонического права, канон 913 §1». www.vatican.va. Получено 1 апреля 2019.
  23. ^ "Свод канонов Восточных Церквей, каноны 695 § 1 и 710". w2.vatican.va. Получено 1 апреля 2019.
  24. ^ «Кодекс канонического права, канон 277 § 1». www.vatican.va. Получено 1 апреля 2019.
  25. ^ "Anglicanorum coetibus, VI §§1–2 ". w2.vatican.va. Получено 1 апреля 2019.
  26. ^ «Кодекс канонического права, канон 1042». www.vatican.va. Получено 1 апреля 2019.
  27. ^ "Кодекс канонического права, канон 1087". www.vatican.va. Получено 1 апреля 2019.
  28. ^ TeSelle, Юджин (1970). Августин Богослов. Лондон. стр.347–349. ISBN 978-0-223-97728-0. 2002: ISBN 1-57910-918-7.
  29. ^ Уилкен, Роберт Л. (2003). Дух раннехристианской мысли. Новый рай: Издательство Йельского университета. п. 291. ISBN 978-0-300-10598-8.
  30. ^ Дюрант, Уилл (1992). Цезарь и Христос: история римской цивилизации и христианства от их зарождения до 325 г.. Нью-Йорк: MJF Books. ISBN 978-1-56731-014-6.
  31. ^ Августин, Исповедь, Книга 7.9.13–14
  32. ^ De immortalitate animae Августина: текст, перевод и комментарии, Св. Августин (епископ Гиппопотама), К. В. Вольфскил, введение
  33. ^ 1 Иоанна 1:14
  34. ^ Handboek Geschiedenis van de Wijsbegeerte I, статья Доуве Руниа
  35. ^ Афинянин, Афинагор. «Мольба к христианам». Новое пришествие.
  36. ^ Флинн, Фрэнк К. и Мелтон, Дж. Гордон (2007) Энциклопедия католицизма. Факты о файловой энциклопедии мировых религий. ISBN 978-0-8160-5455-8), п. 4
  37. ^ Кристин, Люкер (1985) Аборт и политика материнства. Калифорнийский университет Press. ISBN 978-0-5209-0792-8), п. 12
  38. ^ а б Бауэршмидт, Джон C (1999). «Аборт». В Фитцджеральде, Аллан Д. (ред.). Августин сквозь века: энциклопедия. Wm B Eerdmans. п. 1. ISBN 978-0-8028-3843-8.
  39. ^ Уважение к нерожденной человеческой жизни: постоянное учение церкви. Конференция католических епископов США
  40. ^ "Глава 5. - Против названия послания Манихея". Христианская классическая эфирная библиотека. Получено 21 ноября 2008.
  41. ^ Рассел, Книга II, Глава IV
  42. ^ Мендельсон, Майкл (2000-03-24). "Святой Августин". Стэнфордская энциклопедия философии. Получено 21 декабря 2012.
  43. ^ «Некоторые основные позиции этого веб-сайта». www.romanity.org. Получено 2015-09-30.
  44. ^ «Пределы церкви». www.fatheralexander.org. Получено 2015-09-30.
  45. ^ а б c Пападеметриу, Джордж К. «Святой Августин в греческой православной традиции». goarch.org В архиве 5 ноября 2010 г. Wayback Machine
  46. ^ Siecienski, Энтони Эдвард (2010). Filioque: история доктринального противоречия. Издательство Оксфордского университета. С. 53–67. ISBN 978-0195372045.
  47. ^ Августин Гиппопотам на сайте orthodoxwiki.org
  48. ^ Каппес, Христиан (30 сентября 2015 г.). "Использование Григорием Паламой слова Августина" De Trinitate "для обозначения первородного греха и его применение к паламитико-августинианскому учению Непорочного зачатия Богородицей и Схоларием (Стокгольм 28.VI.15)". Stolcholm University Press.
  49. ^ Архимандрит. "Рецензия на книгу: Место блаженного Августина в Православной церкви". Православная традиция. II (3&4): 40–43. В архиве из оригинала 10 июля 2007 г.. Получено 28 июн 2007.
  50. ^ Диармайд МакКуллох (2010). История христианства: первые три тысячи лет. Книги пингвинов. п. 319. ISBN 978-0-14-102189-8.
  51. ^ Линдберг, Дэвид К. (1978). Наука в средние века. Чикаго: Издательство Чикагского университета. С. 70–72. ISBN 978-0-226-48232-3.
  52. ^ Грант, Эдвард и заслуженный Эдвард Грант. Основы современной науки в средние века: их религиозный, институциональный и интеллектуальный контекст. Cambridge University Press, 1996, 23–28.
  53. ^ Хаммонд, Джей, Уэйн Хеллманн и Джаред Гофф, ред. Товарищ Бонавентуры. Брилл, 2014, стр.122
  54. ^ Эванс, Джиллиан Розмари. Пятьдесят ключевых средневековых мыслителей. Рутледж, 2002, 93–93, 147–149, 164–169
  55. ^ Грация, Хорхе Дж. Э. и Тимоти Б. Нун, ред. Соратник философии в средние века. John Wiley & Sons, 2008, 353–369, 494–503, 696–712
  56. ^ Преподобный Воан, Роджер Беде (1871). Жизнь и подвиги святого Фомы Аквинского: Том I. Лондон.
  57. ^ Конвей, Джон Плэсид (1911). Святой Фома Аквинский. Лондон.
  58. ^ См. Пий XI, Studiorum Ducem 11 (29 июня 1923 г.), AAS, XV («non modo Angelicum, sed etiam Communem seu Universalem Ecclesiae Doctorem»). Название Доктор Коммунис датируется четырнадцатым веком; название Доктор Ангеликус датируется пятнадцатым веком, см. Walz, Ксения Томистика, III, стр. 164 п. 4. Толомео да Лукка пишет в Historia Ecclesiastica (1317): «Этот человек - лучший среди современных учителей философии и теологии, да и вообще по каждому предмету. И таковы общие взгляды и мнения, так что в наши дни в Парижский университет они называют его Доктор Коммунис из-за выдающейся ясности его учения ». Historia Eccles. xxiii, c. 9.
  59. ^ Лэнгстон, Дуглас (5 февраля 2015 г.). Залта, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии. Лаборатория метафизических исследований, Стэнфордский университет - через Стэнфордскую энциклопедию философии.
  60. ^ Summa Theologica, первая часть второй части, вопрос 94 Ответ Obj. 2
  61. ^ Итоговый вопрос 94, A.3
  62. ^ "Сумма, Q62a2 ". Ccel.org. Получено 2012-02-02.
  63. ^ Summa Theologica, Часть вторая части второй, вопрос 118, статья 1. Дата обращения 26 октября 2018.
  64. ^ Фома Аквинский. Summa Theologica. «Об обмане, совершаемом при покупке и продаже». Перевод отцов английской Доминиканской провинции [1] Проверено 19 июня 2012 г.
  65. ^ Барри Гордон (1987). «Фома Аквинский, св. Фома (1225–1274)», т. 1, с. 100
  66. ^ Si vero aliquis multum iuvetur ex re alterius quam acceptpit, ille vero qui vendidit non damnificatur carendo re illa, non debet eam supervendere. Quia utilitas quae alteri accrescit non est ex vendente, sed ex conditione ementis, nullus autem debet vendere alteri quod non est suum. . .
  67. ^ Аквинский, Summa Theologica, 2ª-2ae q. 77 пр.: "Deinde considerandum est de peccatis quae sunt circa voluntarias commutationes. Et primo, de fraudulentia quae committitur in emptionibus et venditionibus ..."
  68. ^ «SUMMA THEOLOGIAE: Существование Бога (Prima Pars, Q.2)». www.newadvent.org.
  69. ^ Сводка теологии I, вопрос 2, Пять способов, которыми философы доказали существование Бога
  70. ^ Крифт, стр. 74–77.
  71. ^ Крифт, стр. 86–87.
  72. ^ Видеть Actus Essendi. Смотрите также Actus Essendi и Привычка к первому принципу у Фомы Аквинского (Нью-Йорк: Einsiedler Press, 2019); и онлайн-ресурсы: Электронный журнал Actus Essendi.
  73. ^ Крифт, стр. 97–99.
  74. ^ Крифт, стр. 105.
  75. ^ Крифт, стр. 111–12.
  76. ^ «Архивная копия». В архиве с оригинала 31 августа 2009 г.. Получено 4 ноября 2009.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь) Доступ 25 октября 2012 г.
  77. ^ Папа Пий X, Doctoris Angelici, 29 июня 1914 г.
  78. ^ Второй Ватиканский собор, Optatam Totius (28 октября 1965 г.) 15.
  79. ^ Джон Мейендорф (редактор), Григорий Палама - Триады, п. xi. Paulist Press, 1983 г., ISBN 978-0809124473, хотя такое отношение никогда не было повсеместным в католической церкви и в последнее столетие подвергалось еще более широкой критике в католическом богословии (см. раздел 3 этой статьи). Проверено 12 сентября 2014 года.
  80. ^ "Без сомнения, лидеры партии держались в стороне от этих вульгарных практик более невежественных монахов, но, с другой стороны, они распространяли опасные теологические теории. Палама учил, что с помощью аскетизма можно достичь телесного, то есть чувственного взгляда или восприятия. Он также считал, что в Боге существует реальное различие между Божественной Сущностью и Ее атрибутами, и он определил благодать как одну из Божественных propria, делающих ее чем-то несотворенным и бесконечным. Эти чудовищные заблуждения были осуждены калабрийским Варлаамом. , Никифором Грегором и Актиндином. Конфликт начался в 1338 году и закончился только в 1368 году торжественной канонизацией Паламы и официальным признанием его ересей. Он был объявлен «святым врачом» и «одним из величайших среди Отцы Церкви », и его труды были провозглашены« непогрешимым проводником христианской веры ». Тридцать лет непрекращающихся споров и несогласных соборов закончились воскресением политеизм " Саймон Вайе (1909). "Греческая церковь". Католическая энциклопедия, Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
  81. ^ Фортескью, Адриан (1910), Исихазм, VII, Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона, получено 2008-02-03
  82. ^ "Без сомнения, лидеры партии держались в стороне от этих вульгарных практик более невежественных монахов, но, с другой стороны, они распространяли опасные теологические теории. Палама учил, что с помощью аскетизма можно достичь телесного, то есть чувственного взгляда или восприятия. Он также считал, что в Боге существует реальное различие между Божественной Сущностью и Ее атрибутами, и он определил благодать как одну из Божественных propria, делающих ее чем-то несотворенным и бесконечным. Эти чудовищные заблуждения были осуждены калабрийским Варлаамом. , Никифором Грегором и Актиндином. Конфликт начался в 1338 году и закончился только в 1368 году торжественной канонизацией Паламы и официальным признанием его ересей. Он был объявлен «святым врачом» и «одним из величайших среди Отцы Церкви », и его труды были провозглашены« непогрешимым проводником христианской веры ». Тридцать лет непрекращающихся споров и несогласных соборов закончились воскресением политеизм »(Симон Вайле, "Греческая церковь" в Католическая энциклопедия (Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона, 1909 г.)
  83. ^ Майкл Дж. Кристенсен, Джеффри А. Виттунг (редакторы), Причастники божественной природы(Associated University Press, 2007 г. ISBN 0-8386-4111-3), стр. 243–244.
  84. ^ В поисках священного покоя (melkite.org)
  85. ^ Второе воскресенье Великого поста Григорий Палама (sspp.ca)
  86. ^ "Мартин Джуги, Споры о паламитах". Получено 2010-12-27.
  87. ^ Реформатская церковь в Америке. Комиссия по теологии (2002). «Никейский символ веры и шествие духа». В Куке, Джеймс I. (ред.). Церковь говорит: документы Комиссии по теологии, Реформатская церковь в Америке, 1959–1984. Историческая серия Реформатской церкви в Америке. 40. Гранд-Рапидс, Мичиган: Eerdmans. ISBN 978-0-80280980-3.
  88. ^ Дейл Т. Ирвин, Скотт Санквист, История мирового христианского движения (2001), Том 1, стр. 340
  89. ^ Дикс, Форма литургии (2005), стр. 487
  90. ^ Обращение Хлодвига
  91. ^ Плестед, "Филиокве" Джона Энтони МакГакина, Энциклопедия восточного православия (Wiley, John & Sons, 2011 г. ISBN 978-1-4051-8539-4), т. 1, стр. 251
  92. ^ Для другого взгляда см, например, Экскурс по словам πίστιν ἑτέραν
  93. ^ «Греческие и латинские предания о Святом Духе». Ewtn.com.
  94. ^ Папский совет по содействию христианскому единству: греческие и латинские традиции относительно шествия Святого Духа и тот же документ на другом сайте
  95. ^ Ρωμαϊκό Λειτουργικό (Римский миссал), Συνοδική Επιτροπή για τη θεία Λατρεία 2005, I, p. 347
  96. ^ Статья 1 Брестского мирного договора
  97. ^ Катехизис католической церкви «Последнее очищение или чистилище»
  98. ^ "Пий IV Трентский собор-25". www.ewtn.com.
  99. ^ Адриан Михай, "L'Hadès céleste. Histoire du purgatoire dans l'Antiquité" (Гарнье: 2015), стр.185–188
  100. ^ ср. 2-я Маккавейская 12: 42–44
  101. ^ Чистилище в Британской энциклопедии
  102. ^ Катехизис католической церкви, 1032
  103. ^ Джеральд О'Коллинз и Эдвард Г. Фарруджа, Краткий богословский словарь (Эдинбург: T&T Clark, 2000) с. 27.
  104. ^ Христианская догматика т. 2 (Филадельфия: Fortress Press, 1984) с. 503; ср. Ириней, Против ересей 5.31.2, дюйм Доникейские отцы ред. Александр Робертс и Джеймс Дональдсон (Grand Rapids: Eerdmans, 1979) 1: 560 ср. 5.36.2 / 1: 567; ср. Георгий Кросс, "Различие римского и греко-католического взглядов на будущую жизнь", в Библейский мир (1912) стр. 107
  105. ^ Джеральд О'Коллинз и Эдвард Г. Фарруджа, Краткий богословский словарь (Эдинбург: T&T Clark, 2000) с. 27; ср. Адольф Харнак, История догмы т. 2, пер. Нил Бьюкенен (Лондон, Williams & Norgate, 1995) стр. 337; Климент Александрийский, Строматы 6:14
  106. ^ Жак Ле Гофф, Рождение чистилища (University of Chicago Press, 1984) стр. 53; ср. Левит 10: 1-2, Второзаконие 32:22, 1 Коринфянам 3: 10–15
  107. ^ Адольф Гарнак, История догмы т. 2, пер. Нил Бьюкенен (Лондон: Уильямс и Норгейт, 1905) стр. 377. читать онлайн.
  108. ^ Жак Ле Гофф, Рождение чистилища (University of Chicago Press, 1984) стр. 55–57; ср. Климент Александрийский, Строматы 7: 6 и 5:14
  109. ^ Джеральд О'Коллинз и Эдвард Г. Фарруджа, Краткий богословский словарь (Эдинбург: T&T Clark, 2000) с. 27; ср. Адольф Харнак, История догмы т. 2, пер. Нил Бьюкенен (Лондон, Williams & Norgate, 1995) стр. 296 п. 1; Георгий Кросс, "Различие римского и греко-католического взглядов на будущую жизнь", в Библейский мир (1912); Тертуллиан Де Анима
  110. ^ а б А. Дж. Виссер, "Взгляд на древнюю христианскую эсхатологию с высоты птичьего полета", в Нумен (1967) стр. 13
  111. ^ Адольф Гарнак, История догмы т. 2, пер. Нил Бьюкенен (Лондон: Williams & Norgate, 1905) стр. 296 п. 1. читать онлайн; ср. Жак Ле Гофф, Рождение чистилища (University of Chicago Press, 1984), стр. 58–59.
  112. ^ Киприан, Буквы 51:20; Джеральд О'Коллинз и Эдвард Г. Фарруджа, Краткий богословский словарь (Эдинбург: T&T Clark, 2000) с. 27
  113. ^ Иоанн Златоуст, Проповедь о Первом Коринфянам 41:5; Проповедь к Филиппийцам 3:9–10; Джеральд О'Коллинз и Эдвард Г. Фарруджа, Краткий богословский словарь (Эдинбург: T&T Clark, 2000) с. 27
  114. ^ Августин, Проповеди 159:1, 172:2; Город Бога 21:13; Справочник веры, надежды и милосердия 18:69, 29:109; Признания 2,27; Джеральд О'Коллинз и Марио Фарруджа, Католицизм: история католического христианства (Oxford: Oxford University Press, 2003) стр. 36; Джеральд О'Коллинз и Эдвард Г. Фарруджа, Краткий богословский словарь (Эдинбург: T&T Clark, 2000) с. 27
  115. ^ Григорий Великий, Диалоги 4, 39: PL 77, 396; ср. Матфея 12:31
  116. ^ Пол Дж. Гриффитс (2010). "Чистилище". В Джерри Л. Уоллсе (ред.). Оксфордский справочник по эсхатологии. Издательство Оксфордского университета. п. 436. ISBN 9780199742486.
  117. ^ Джозеф Ратцингер (2007). Эсхатология: смерть и вечная жизнь. CUA Press. п. 230. ISBN 9780813215167.
  118. ^ Тиль, Джон Э. (2008). "Время, суждение и соревновательная духовность: чтение развития доктрины чистилища" (PDF). Богословские исследования. 69 (4): 741–785. Дои:10.1177/004056390806900401. S2CID 170574571.
  119. ^ "Первая речь Марка, архиепископа Эфесского, об очищающем огне" в Patrologia Orientalis, т. 15. С. 40–41.
  120. ^ «Брестский договор, статья 5».
  121. ^ Поуп, Х. (1910). Святая Мария Магдалина, в Католическая энциклопедия. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
  122. ^ упоминается в Янсен, Кэтрин Людвиг (2001). Создание Магдалины: проповедь и народная преданность в позднем средневековье. Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-08987-4.
  123. ^ Ривера, Джон (18 апреля 2003 г.). "Джон Ривера," Восстановление Марии Магдалины "в" Worldwide Religious News ", Балтимор Сан, 18 апреля 2003 г. ". Wwrn.org. Получено 2018-04-05.
  124. ^ Эрвин Фальбуш, Джеффри Уильям Бромили (редакторы), Энциклопедия христианства, Том 3 (Eerdmans 2003 ISBN 978-90-0412654-1), п. 447
  125. ^ Джон Флейдер, Время вопросов: 150 вопросов и ответов о католической вере (Taylor Trade Publications, 2010 г. ISBN 978-1-58979594-5), стр. 79–81.
  126. ^ «Катехизис католической церкви - IntraText». Vatican.va. Получено 24 января 2017.
  127. ^ «В лице первого Адама мы оскорбляем Бога, не подчиняясь Его заповеди» (Haeres., V, XVI, 3).
  128. ^ Патте, Даниэль. Кембриджский словарь христианства. Эд. Даниэль Патте. Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета, 2010, 892.
  129. ^ а б Кросс, Фрэнк Лесли; Ливингстон, Элизабет А., ред. (2005). "Первородный грех". Оксфордский словарь христианской церкви (3-е изд. Ред.). Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-280290-3.
  130. ^ Питер Натан. "Первоначальный взгляд на первородный грех". Vision.org. Получено 24 января 2017.
  131. ^ «Первородный грех объяснен и защищен: ответ Ассамблее Божьего пастора». Philvaz.com. Получено 24 января 2017.
  132. ^ Преамбула и Символы веры В архиве 20 октября 2013 г. Wayback Machine - В. Грех, подлинное и личное - Церковь Назарянина. Проверено 13 октября 2013 года.
  133. ^ Рождаются ли младенцы с грехом? В архиве 21 октября 2013 г. Wayback Machine - Актуальные библейские исследования. Проверено 13 октября 2013 года.
  134. ^ Первородный грех - Псалом 51: 5 - Католическое информационное агентство. Проверено 13 октября 2013 года.
  135. ^ Уилсон, Кеннет (2018). Преобразование Августина от традиционного свободного выбора к «несвободной воле»: комплексная методология. Тюбинген: Мор Зибек. С. 16–18, 157–187. ISBN 9783161557538.
  136. ^ «КАТОЛИЧЕСКАЯ ЭНЦИКЛОПЕДИЯ: Янсений и янсенизм». Newadvent.org. 1 октября 1910 г.. Получено 24 января 2017.
  137. ^ Катехизис католической церкви 405.
  138. ^ Трентский совет (сессия VI, главы i и v).
  139. ^ De conceptu virginali, xxvi.
  140. ^ «КАТОЛИЧЕСКАЯ ЭНЦИКЛОПЕДИЯ: Первородный грех». www.newadvent.org. Получено 1 января 2018.
  141. ^ а б Первородный грех с востока на запад.
  142. ^ «Святой Дух и Троица (Часть 1) (Проповедь)». www.bibletools.org. Получено 2020-05-06.
  143. ^ «До того, как мир начался». www.icr.org. Получено 2020-05-06.
  144. ^ «Кардинал» Джозеф Ратцингер, В начале, 1986, стр. 72.
  145. ^ «Общая аудиенция 3 декабря 2008 г .: Святой Павел (15). Учение Апостола об отношениях между Адамом и Христом | БЕНЕДИКТ XVI». www.vatican.va. Получено 2020-05-06.
  146. ^ «Папа размышляет о первородном грехе, говорит о современном стремлении к переменам». Католическое информационное агентство. Получено 2020-05-06.
  147. ^ «Катехизис католической церкви» - «Созданный силой Святого Духа и рожденный от Девы Марии»."". www.vatican.va.
  148. ^ а б Фредерик Холвек, «Непорочное зачатие» в Католическая энциклопедия 1910
  149. ^ а б c d е Одно или несколько предыдущих предложений включают текст из публикации, которая сейчас находится в всеобщее достояние: Хедли, Джон (1911). "Непорочное зачатие,". В Чисхолме, Хью (ред.). Британская энциклопедия. 14 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. С. 334–335.
  150. ^ Z. J. Kosztolnyik, Некоторые венгерские богословы в эпоху позднего Возрождения, История Церкви. Объем: 57. Выпуск 1, 1988. З. Я. Костольник, Пельбарт из Темешвара: францисканский проповедник и писатель позднего средневековья в Венгрии, Виварий, 5/1967. Кенан Б. Осборн, O.F.M., История францисканского богословия, Францисканский институт Св. Бонавентура, Нью-Йорк, 1994. Франклин Х. Литтел (редактор), Реформационные исследования, Джон Нокс Пресс, Ричмонд, Вирджиния, 1962.
  151. ^ Эдвард Бувери Пюзи, Первое письмо преподобному Дж. Х. Ньюману (J. Parker & Co. 1869), стр. 379
  152. ^ Мария в христианской традиции Кэтлин Койл, 1996 г. ISBN 0-85244-380-3 стр. 38
  153. ^ Энциклопедия средневековья, том 2 Андре Вошес, Ричард Барри Добсон 2001 ISBN 1-57958-282-6 стр. 348
  154. ^ Берк, Раймонд Л .; и другие. (2008). Мариология: руководство для священников, диаконов, семинаристов и посвященных лиц ISBN 978-1-57918-355-4, стр. 642–644
  155. ^ Католическая Реформация Майкл А. Маллетт, 1999 г. ISBN 0-415-18914-4, п. 5
  156. ^ Энциклопедия богословия: краткий Sacramentum mundi Карл Ранер 2004 ISBN 0-86012-006-6, стр. 896–898
  157. ^ Фоли OFM, Леонард. «Торжество Непорочного зачатия», Святой дня, (редакция Пэта Макклоски OFM), AmericanCatholic.org
  158. ^ а б «Жизнь блаженного Иоанна Дунса Скота». EWTN.
  159. ^ "INEFFABILIS DEUS (Непорочное зачатие) Папа Пий IX". ewtn.com.
  160. ^ Совет Оранжистов II, Канон 19 В архиве 2009-01-13 на Wayback Machine "Что никто не спасается, кроме как по милости Божьей. Даже если бы человеческая природа осталась в той целостности, в которой она была сформирована, она никоим образом не спасла бы себя без помощи своего Создателя; следовательно, поскольку без благодати Божьей она не может охранять здоровье, которое он получил, как без благодати Божьей он сможет восстановить то, что он потерял? "
  161. ^ Богословие для начинающих Фрэнсис Джозеф Шид 1958 ISBN 0-7220-7425-5, стр. 134–138
  162. ^ Апостольская конституция Мантифентиссимус Деус пункт 44 на веб-сайте Ватикана В архиве 4 сентября 2013 г. Wayback Machine
  163. ^ Людвига Отта Основы католической догмы, стр. 250 и сл.
  164. ^ Основы католической догмы, Людвиг Отт, Книга III, Pt. 3, гл. 2, §6, ISBN 0-89555-009-1
  165. ^ "Апостольская конституция Муннифисиссимус Деус, № 44". Vatican.va. Архивировано из оригинал 4 сентября 2013 г.. Получено 3 ноября 2013.
  166. ^ а б Знакомство с Мэри Марка Миравалле (1993) Queenship Pub. Co. ISBN 978-1-882972-06-7 стр. 75–78
  167. ^ Пол Хаффнер в Мариология: Руководство для священников, диаконов, семинаристов и посвященных лиц (2008) ISBN 9781579183554 под редакцией М. Миравалле, стр. 328–350
  168. ^ Епископ Диоклейский Каллист (Товар), в: Festal Menaion [Лондон: Faber and Faber, 1969], с. 64.
  169. ^ Книга ответов католицизма: 300 наиболее часто задаваемых вопросов Джон Триджилио, Кеннет Бригенти 2007 ISBN 1-4022-0806-5 п. 64
  170. ^ Шумейкер 2006, стр. 201
  171. ^ Видеть "Три проповеди на Успение Богородицы" к Иоанн Дамаскин, из Средневекового Справочника
  172. ^ Бигхэм - Глава 7
  173. ^ Summa Theologica III.59.1 obj 2, ad 2
  174. ^ Джордж Фергюсон, 1996 Знаки и символы в христианском искусстве ISBN 0195014324 п. 92
  175. ^ Бигхэм, 73–76
  176. ^ Маккей, Гретхен К. (1999). "Восточно-христианская экзегетическая традиция видения Ветхого днями Даниила". Журнал раннехристианских исследований. 7: 139–161. Дои:10.1353 / граф.1999.0019. S2CID 170245894.
  177. ^ Картлидж и Эллиотт, 69–72.
  178. ^ Рукописи, содержащие изображение Ветхого Днями, обсуждаются в неопубликованной диссертации Гретхен Креалинг Маккей «Визуализация божественного: исследование изображений Ветхого днями в византийских рукописях», Университет Вирджинии, 1997.
  179. ^ Фолиант Великого Московского Собора (1666–1667 гг. Н.э.), гл. 2, 43–45; тр. Иеродиакон Лев Пухало, Канадский православный миссионерский журнал
  180. ^ Дэвид Уилли (15 июля 2010 г.). "Ватикан" ускоряет "дела о злоупотреблениях". Новости BBC. Получено 28 октября 2010.
  181. ^ "Comunicato della Sala Stampa: Istituzione della Pontificia Commissione per la Tutela dei Minori". Пресс-служба Святого Престола. 22 марта 2014 г.. Получено 30 марта 2014.

внешняя ссылка