WikiDer > История пуритан при короле Карле I
Эта статья поднимает множество проблем. Пожалуйста помоги Улучши это или обсудите эти вопросы на страница обсуждения. (Узнайте, как и когда удалить эти сообщения-шаблоны) (Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения)
|
Часть серия на |
Пуритане |
---|
В другом месте |
Постоянные движения |
Под Карл I, то Пуритане стал политической силой, а также религиозным течением в стране. Противники королевская прерогатива стали союзниками пуританских реформаторов, видевших Церковь Англии двигаясь в направлении, противоположном тому, что они хотели, и возражали против увеличения Католик влияние как при дворе, так и (как они это видели) внутри церкви.
После Первая английская гражданская война политическая власть принадлежала различным фракциям пуритан. Суды и казни Уильям Лауд а затем и сам король Карл были решающими шагами в формировании британской истории. В то время как в краткосрочной перспективе власть пуритан была укреплена парламентскими вооруженными силами и Оливер Кромвель, в те же годы аргумент в пользу теократия не удалось убедить в достаточной степени различные группировки, и не существовало пуританского религиозного поселения, которое соответствовало бы постепенному принятию Кромвелем диктаторских полномочий. Отличительная формулировка Реформатское богословие в Вестминстерское собрание окажется его непреходящим наследием.
В Новая Англияиммиграция пуританских семейных групп и конгрегаций достигла своего пика в период средних лет правления короля Карла.
От Дортского Синода до смерти архиепископа игумена (1618-1633)
Около десятка лет до этого Лаудианство в англиканской церкви стало движение, которому прямо противостояли пуритане (духовенство и миряне), росла конфронтация между пуританством и «арминианами», термин, который труднее определить в английском контексте. В этом смысле арминиане умеренно придерживались некоторых ключевых догматов или даже выступали против них. Кальвинизм. В тот же период Двенадцатилетнее перемирие закончился, и Тридцатилетняя война вспыхнул, резко изменив международную ситуацию в Западной Европе.
Джеймс I Англии в целом поддержал Контр-протестант позиция против голландцев Арминиане (видеть История кальвинистско-арминианских дебатов). На самом деле Джеймс участвовал в преследовании Конрад Форстиус, и направил сильную делегацию в Синод Дорта, что делает его важным международным протестантским собором и подчеркивает осуждение Форстия (преемника Якоб Арминий) как еретик. И только в период предложенного Испанский матч что Джеймс попытался принять менее антикатолический подход, оскорбив тем самым многих пуритан. "Арминианский«в английском употреблении не было таким точным теологическим термином, и взгляды Джеймса допускали некоторое разнообразие.[1]
Чарльз, принц Уэльский, стал королем после смерти своего отца Якова I в 1625 году. Чарльз с недоверием относился к пуританам, которые начали противопоставлять себя «арминианским» умеренным в церкви и внешней политике, просто как оппозиционная группа, веря, как он. в Божественное право королей и ему не хватало ловкости отца в этих вопросах. Карл не интересовался богословскими вопросами, но предпочитал упор на порядок, приличие, единообразие и зрелищность в христианском богослужении.[нужна цитата] В то время как Джеймс поддерживал каноны Синода Дорта, Чарльз запретил проповедовать на тему предопределение все вместе. Где Джеймс был снисходительным к духовенству, которое пропускало части Книга общей молитвыЧарльз призвал епископов обеспечить соблюдение Молитвенника и отстранить служителей, которые отказались.
Помимо Джордж Вильерс, первый герцог Бекингемский, Ближайшим политическим советником Чарльза был Уильям Лауд, то Епископ Святого Давида, кого Чарльз переведено в лучшую сторону Епископ Бата и Уэллса в 1626 г.[2] Под влиянием Лода Карл заметно изменил церковную политику королевской семьи.
Конфликт между Карлом I и пуританами, 1625–1629 гг.
В 1625 году, незадолго до открытия нового парламента, Карл женился по доверенности на Генриетта Мария из Франции, католическая дочь Генрих IV Франции. С дипломатической точки зрения это означало союз с Францией в целях подготовки к войне против Испании, но пуританские депутаты открыто заявляли, что Карл готовился ограничить непокорность законы.[нужна цитата] Король действительно согласился сделать это в тайном брачном договоре, с которым он вел переговоры. Людовик XIII Франции.
Джордж Эббот, Архиепископ Кентерберийский с 1611 г. был в русле английской церкви, симпатизировал шотландским протестантам, был антикатоличен в общепринятом кальвинистском смысле и богословски противился арминианству. При Елизавете I он был связан с пуританскими фигурами.[3] Споры по поводу Ричард Монтегюантикальвинист Новый Gagg был еще открыт на заседании парламента в мае 1625 г. Пуританский депутат Джон Пим начал нападение на Ричарда Монтегю в Палате общин. В ответ Монтегю написал брошюру под названием Аппелло Цезарь (латинский «Я обращаюсь к Цезарю») (отсылка к Деяния 25: 10–12), Чарльзу, чтобы защитить его от пуритан. Чарльз ответил, сделав Монтегю королевским капелланом, сигнализируя, что он готов защитить Монтегю от пуританской оппозиции.
Парламент не хотел предоставлять доход Чарльзу, так как опасался, что он может быть использован для поддержки армии, которая вновь навяжет католицизм в Англии. Парламент 1625 года сломал прецедент веков и проголосовал за разрешение Чарльзу собирать Тоннаж и фунты только на один год. Когда Карл хотел вмешаться в Тридцатилетнюю войну, объявив войну Испании ( Англо-испанская война (1625 г.)) Парламент предоставил ему недостаточную сумму в 140 000 фунтов стерлингов. Война с Испанией продолжалась (частично финансировалась за счет тоннажа и фунтов, собранных Чарльзом после того, как он больше не был уполномочен на это). Бэкингем был назначен ответственным за военные действия, но потерпел неудачу.
В Конференция York House 1626 г. началось формирование боевых порядков. Противники ставят под сомнение политическую лояльность пуритан, приравнивая их убеждения к теория сопротивления. В своей проповеди арминиане стали придерживаться роялистской линии. Аббат был лишен реальной власти в 1627 году в результате ссоры с королем из-за Роберт Сибторп, один из таких священнослужителей-роялистов. Ричард Монтегю был сделан Епископ Чичестера в 1628 г.
В Англо-французская война (1627–1629) также был военный провал. Парламент призвал к замене Бекингема, но Чарльз его поддержал. Парламент продолжил Ходатайство о праве, декларация прав парламента. Чарльз принял петицию, но это не повлияло на его поведение.
Личное правление короля
В августе 1628 года Бэкингем был убит разочаровавшимся солдатом. Джон Фелтон. Общественная реакция разозлила Чарльза. Когда в январе 1629 года парламент возобновил заседание, Чарльз был встречен с возмущением по поводу дела Джон Ролл, депутат, который был привлечен к ответственности за неуплату тоннажа и фунта стерлингов. Джон Финч, то Спикер Палаты общин, был удержан в кресле спикера, чтобы позволить палате принять резолюцию, осуждающую короля.
Чарльз решил править без созыва парламента, тем самым положив начало периоду, известному как его Личное правило (1629–1640). В этот период в Англии господствовал лаудианство.
Лаудианство
Центральный идеал Лаудианство (общее название церковной политики, проводимой Чарльзом и Лаудом) было «красота святости» (отсылка к Псалом 29: 2). Это подчеркнуло любовь к церемониям и гармонию. литургия. Многие церкви в Англии пришли в упадок после английской Реформации: лаудианство призывало делать церкви красивыми. Церквям было приказано произвести ремонт и обеспечить большее уважение к церковному зданию.
Особенно ненавистной для пуритан политикой было установление алтарные перила в церквях, которые пуритане связывали с католической позицией по пресуществление: в католической практике перила для жертвенников служили для обозначения пространства, где Христос воплотился в хозяин, с священники, помощники, и алтарные мальчики допускается внутри рельса. Они также утверждали, что практика причастия, стоя на коленях у перил, слишком напоминала католическую. Евхаристическое поклонение. Лаудианцы настаивали на том, чтобы стоять на коленях при причастии и принимать у перил, отрицая, что это подразумевает принятие католических постов.
Пуритане также возражали против того, чтобы лаудианцы настаивали на призыве членов духовенство "священники". В их сознании слово «священник» означало «тот, кто предлагает жертва", и поэтому были связаны в их умах с католическим учением о Евхаристия как жертву. После Реформации термин "министр"(что означает" тот, кто служит ") обычно использовалось протестантами для описания своего духовенства; пуритане выступали за его использование или просто за транслитерация то Койне греческий слово пресвитер используется в Новый Завет, без перевода.
Пуритане также были встревожены, когда лаудианцы настаивали на важности сохранения Пост, практика, которая вошла в немилость в Англии после Реформации. Они одобрили постные дни специально призванный церковью или правительством в ответ на проблемы дня, а не дней, продиктованных церковный календарь.
Основание пуританской Новой Англии, 1630–1642 гг.
- Для получения дополнительной информации см. История пуритан в Северной Америке.
Некоторые пуритане начали подумывать о создании своей собственной колонии, где они могли бы поклоняться в полностью реформированной церкви, вдали от короля Карла и епископов. Это был совершенно иной взгляд на церковь, чем у сепаратистов прошлого. Плимутская колония. Джон Уинтроп, юрист, практикующий в Суд палаты, начал исследовать идею создания пуританской колонии в Новая Англия. Паломники в Плимутской колонии доказали, что такая колония жизнеспособна.
В 1627 году существующая Дорчестерская компания для Новая Англия колониальная экспансия обанкротилась, но ее сменили Компания Новой Англии (членство компаний Дорчестера и Новой Англии совпало). В течение 1628 и 1629 годов пуритане в кругу общения Уинтропа обсуждали возможность переезда в Новую Англию. Компания Новой Англии стремилась получить более четкое право собственности на землю Новой Англии предлагаемого поселения, чем это было предусмотрено Патент Шеффилда, а в марте 1629 г. удалось получить от короля Карла королевская хартия изменение названия компании на Губернатор и компания Массачусетского залива в Новой Англии и предоставив им землю для основания Колония Массачусетского залива. В королевской хартии, учреждающей компанию Massachusetts Bay Company, не указано, где должно проводиться годовое собрание компании; это повысило вероятность того, что губернатор компании может переехать в новую колонию и выполнять функции губернатора колонии, в то время как общий суд компании может быть преобразован в законодательное собрание колонии. Джон Уинтроп участвовал в этих обсуждениях и в марте 1629 г. подписал Кембриджское соглашение, по которому неэмигрирующие акционеры компании согласились передать контроль над компанией эмигрирующим акционерам. Поскольку Уинтроп был самым богатым из эмигрировавших акционеров, компания решила назначить его губернатором и доверила ему устав компании.
Уинтроп отплыл в Новую Англию в 1630 году вместе с 700 колонистами на борту одиннадцати кораблей, известных под общим названием Флот Уинтропа. Сам Уинтроп плыл на борту Арбелла. Во время перехода он произнес проповедь под названием «Образец христианского милосердия», в которой призвал своих товарищей-поселенцев превратить свою новую колонию в Город на холме,[4] это означает, что они будут примером для всех народов Европы в отношении того, как должно выглядеть правильно реформированное христианское содружество. Контекст 1630 года заключался в том, что Тридцатилетняя война для протестантов шли плохо, и католицизм восстанавливался на землях, ранее реформированных - например, к 1629 г. Указ о реституции.
В декабре 1634 г. Тайный совет официально ограничил эмиграцию для прихожан церкви.[5]
Уильям Лауд, архиепископ Кентерберийский, 1633–1643 гг.
В 1633 году умер умеренный Джордж Аббат, и Карл I избрал Уильяма Лода своим преемником на посту архиепископа Кентерберийского. Аббат был фактически отстранен от своих функций в 1617 году после того, как он отказался приказать своему духовенству читать Книга Спорта. Чарльз переиздал Книга Спортасимволическим жестом октября 1633 г. субботник. Далее Лауд приказал своему духовенству зачитать его своим прихожанам и принял меры, чтобы отстранить служителей, которые отказались это сделать, что эффективно Shibboleth искоренить пуританское духовенство. В 1630-х годах епископы англиканской церкви вновь начали проявлять озабоченность по поводу обеспечения единообразия в церкви, обеспечивая строгое соблюдение стиля богослужения, изложенного в Книга общей молитвы. В Суд высокой комиссии стал основным средством наказания пуританского духовенства, отказавшегося подчиняться. В отличие от обычных судов, в Суде Высокой комиссии не было права против самообвинение, и суд может потребовать дачи показаний.
Некоторые епископы пошли дальше Книга общей молитвы, и требовали, чтобы их духовенство соответствовало уровням экстра-церемониализма. Как отмечалось выше, введение алтарные перила к церквям было самым спорным такое требование. Пуритане также были встревожены повторным введением изображений (например, витражи) церквям, в которых не было религиозных образов со времен иконоборчество Реформации.
Молчание пуританских мирян
Изгнание непослушных пуританских священников из англиканской церкви в 1630-х годах вызвало реакцию. Миряне-пуритане выступили против политики Карла, а епископы оказались в центре внимания пуритан. Первым и самым известным критиком режима Каролины был Уильям Принн. В конце 1620-х - начале 1630-х годов Принн написал ряд работ, осуждающих распространение арминианства в англиканской церкви, а также выступал против женитьбы Чарльза на католичке. Принн стал критиком морали при дворе.
Принн также был критиком общественной морали в целом. Эхом Иоанн Златоусткритику сцены, Принн написал книгу, Гистриомастикс, в котором он резко осудил сцену за ее продвижение похотливость. Книга, которая представляет собой высшую точку атаки пуритан на Английский театр эпохи Возрождения, атаковал сцену как пропаганду непристойности. К несчастью для Принна, его книга появилась примерно в то же время, когда Генриетта Мария стала первой королевской семьей, когда-либо выступавшей в маска, Уолтер Монтегюс Рай пастыря, в январе 1633 г. Гистриомастикс широко читалось как пуританская атака на нравственность королевы. Вскоре после того, как он стал архиепископом Кентерберийским, Уильям Лауд привлек к ответственности Принна в суде Звездная палата по поручению крамольная клевета. в отличие от общее право судам Звездной Палате было разрешено назначить любое наказание, кроме смертный приговор, включая пытка, за преступления, основанные на беспристрастность, а не по закону. Клевета из культа была одним из «преступлений по справедливости», которые преследовались в Звездной палате. Принна признали виновным и приговорили к тюремному заключению, штрафу в 5000 фунтов стерлингов и удалению части ушей.
Принн продолжал публиковаться из тюрьмы, и в 1637 году его судили в Звездной палате во второй раз. На этот раз Звездная палата приказала отрезать Принну остальную часть ушей и фирменный с буквами S L за «крамольного клеветника». (Принн утверждал, что буквы действительно означают стигматы Лаудиса (знаки Лауда).) На том же суде Звездная палата также приказала отрезать уши двум другим критикам режима за то, что они писали против лаудианства: Джон Баствикврач, писавший антиепископские брошюры; и Генри Бертон.
Через год к тройке «мучеников» пополнил четвертый, Джон Лилберн, который учился у Джона Бэствика. С 1632 г. было незаконно публиковать или импортировать произведения литературы, не лицензированные Компания канцелярских товаров, и это позволяло правительству просматривать и подвергать цензуре любую работу до публикации. В течение 1630-х гг. Для пуритан стало обычным делом публиковать свои работы в Амстердам а затем переправили в Англию. В 1638 году Лилберн предстал перед судом в Звездной палате за ввоз религиозных произведений, критикующих лаудианство, из Амстердама. Таким образом, Лилберн начал курс, по которому позже он будет провозглашен «Вольнорожденным Джоном» и выдающимся борцом за «английские свободы». В Звездной палате он отказался признать предъявленные ему обвинения на том основании, что обвинения были предъявлены ему только в латинский. Затем суд бросил его в тюрьму и снова привел в суд и потребовал признания вины. И снова Лилберн потребовал услышать английский предъявленные ему обвинения. Затем власти прибегли к порка его с хлыстом с тремя ремешками на голой спине, когда его тащили за руки, привязанные к задней части телега с волами из Тюрьма флота к позорный столб в Вестминстер. Затем его заставили опуститься на позорный столб, где он все еще умудрялся распространять нелицензионную литературу среди толпы. Затем ему заткнули рот. Наконец его бросили в тюрьму. Его снова доставили в суд и снова заключили в тюрьму.
Пресечение сборов за присвоения
Начиная с 1625 г. группа пуританских юристов, купцов и священнослужителей (в том числе Ричард Сиббс и Джон Дэвенпорт) организовал организацию, известную как Feoffees на покупку Вложения. Feoffees собирал средства для покупки непрофессионалов и советует, что означало бы, что фоффи имели законное право назначать выбранных ими кандидатов в бенефициары и лекции. Таким образом, это обеспечило механизм как для увеличения числа проповедников в стране, так и способ гарантировать, что пуритане могут получить церковные назначения.
В 1629 г. Питер Хейлин, а Магдалина Дон, прочитал проповедь в Сент-Мэри осуждая сборы за присвоение сеять плевелы среди пшеницы. В результате гласности, Уильям Ной начали преследование за кофе в Казначейский суд. В защиту feoffees было то, что все мужчины, которых они назначили на должность, соответствовали англиканской церкви. Тем не менее в 1632 году организация Feoffees for Impractations была распущена, а активы группы конфискованы в пользу короны: Чарльз приказал использовать деньги для увеличения заработной платы должностные лица и используется для других благочестивых целей, не контролируемых пуританами.
Епископские войны, 1638–1640 гг.
Как отмечалось выше, Джеймс пытался сблизить английскую и шотландскую церкви. В процессе он восстановил епископов в Шотландской церкви и навязал Шотландской церкви Пять статей Перта, что расстроило шотландских пресвитериан. Теперь Карл еще больше разозлил пресвитериан, подняв роль епископов в Шотландии даже выше, чем его отец, до такой степени, что в 1635 г. Архиепископ Сент-Эндрюс, Джон Споттисвуд, сделан Лорд-канцлер Шотландии. Пресвитерианская оппозиция Карлу достигла нового пика в 1637 году, когда Чарльз попытался навязать свою версию Книги общей молитвы церкви Шотландии. Хотя эта книга была составлена группой шотландских епископов, она была широко воспринята как англоязычная и осуждена как Литургия Лауда. Что еще хуже, там, где шотландский молитвенник отличался от английского, казалось, что он вновь вводил старые ошибки, которые еще не были повторно введены в Англии. В результате, когда вновь назначенный Епископ Эдинбургский, Дэвид Линдси, встал читать новую литургию в Собор Святого Джайлса, Дженни Геддес, член общины, швырнула свою табуретку в Линдси, вызвав тем самым Молитвенный бунт.
Шотландский молитвенник был крайне непопулярен среди шотландских дворян и дворян не только по религиозным, но и по националистическим причинам: Книга Общего Порядка Нокса была принята в качестве литургии национальной церкви Парламент Шотландии, в то время как с шотландским парламентом не проводились консультации в 1637 году, и новый молитвенник был введен исключительно на основании предполагаемого королевское превосходство в церкви - доктрина, которая никогда не была принята ни церковью, ни парламентом Шотландии. Ряд видных дворян составили документ, известный как Национальный пакт в феврале 1638 г. Те, кто подписал Национальный пакт, известны как Covenanters. Позже в том же году Генеральная ассамблея церкви Шотландии выгнал епископов из церкви.
В ответ на этот вызов своей власти Чарльз собрал армию и двинулся на Шотландию в "Война первых епископов" (1639). Английские пуритане, которые давным-давно противостояли епископам (которые достигли новых высот после дел Принна, Бертона, Баствика и Лилберна), были глубоко встревожены тем, что король теперь вел войну, чтобы сохранить свой пост. епископ. Война Первых епископов зашла в тупик, поскольку обеим сторонам не хватало ресурсов, чтобы победить своих противников (в случае Чарльза это было потому, что у него не было достаточно доходов для ведения войны, поскольку он не созывал парламент с 1629 года). что привело к подписанию Бервикский договор (1639 г.).
Чарльз намеревался разорвать Бервикский договор при первой возможности и, вернувшись в Лондон, начал подготовку к созыву парламента, который мог бы принять новые налоги для финансирования войны против шотландцев и восстановления епископства в Шотландии. Этот парламент - известный как Короткий парламент потому что он длился всего три недели - встреча состоялась в 1640 году. К несчастью для Чарльза, многие пуританские члены были избраны в парламент, и двое критиков королевской политики, Джон Пим и Джон Хэмпден, выступили в парламенте как громкие критики короля. Эти члены настаивали на том, что Парламент имеет давнее право требовать возмещения недовольства, и настаивали на том, чтобы недовольство нации в связи с королевской политикой последних десяти лет было рассмотрено до того, как Парламент предоставил Чарльзу налоги, которые он хотел. Разочарованный, Чарльз распустил парламент через три недели после его открытия.
В Шотландии мятежный дух продолжал расти. После подписания Бервикского договора Генеральная ассамблея Шотландии собралась в Эдинбурге и подтвердила отмену епископства в Шотландии, а затем пошла еще дальше и заявила, что всякое епископство противоречит закону Слово Божие. Когда позже в том же году собрался шотландский парламент, он подтвердил позицию церкви Шотландии. Шотландские ковенантеры теперь определили, что пресвитерианство никогда не может быть уверенно восстановлено в Шотландии, пока епископство остается в порядке дня в Англии. Поэтому они решили вторгнуться в Англию, чтобы способствовать отмене епископства. В то же время шотландцы (имевшие много контактов среди английских пуритан) узнали, что король намеревался нарушить Бервикский договор и предпринять вторую попытку вторжения в Шотландию. Когда Короткий парламент был распущен, не предоставив Чарльзу запрашиваемых им денег, ковенантеры решили, что пришло время начать упреждающий удар против английского вторжения. Таким образом, в августе 1640 года шотландские войска вошли в северную Англию, начав "Вторая епископская война". Заставив короля врасплох, шотландцы одержали крупную победу на Битва при Ньюберне. Таким образом, шотландские ковенантеры заняли северные графства Англии и наложили на короля большой штраф в размере 850 фунтов стерлингов в день до подписания договора. Полагая, что королю нельзя доверять, шотландец настаивал на том, чтобы парламент Англии принимал участие в любых мирных переговорах. Обанкротившийся Второй епископской войной, у Чарльза не было другого выбора, кроме как созвать парламент, чтобы назначить новые налоги для выплаты шотландцам. Поэтому он неохотно созвал парламент, который не будет окончательно распущен до 1660 г. Длинный парламент.
Каноны 1640 года и клятва Et Cetera
В Созыв английского духовенства традиционно собирались при каждом собрании парламента, а затем распускались при распускании парламента. Однако в 1640 году Чарльз приказал созыву продолжать заседать даже после того, как распустил Короткий парламент, потому что созыв еще не прошел. каноны который Чарльз поручил архиепископу Лауду составить и который подтвердил политику Лаудианской церкви как официальную политику англиканской церкви. Созыв покорно принял эти каноны в конце мая 1640 года.
В преамбуле к канонам утверждается, что каноны не вводят нововведений в церкви, а скорее восстанавливают церемонии времен Эдуарда VI и Елизаветы I, которые вышли из употребления. Первый канон утверждал, что король правил божественное право; что доктрина Королевское превосходство требовалось божественный закон; и что налоги причитались царю «по закону Бога, природы и народов». Этот канон привел к тому, что многие депутаты пришли к выводу, что Чарльз и лаудианское духовенство пытались использовать англиканскую церковь как способ установить абсолютная монархия в Англии, и считал, что это представляет собой необоснованное вмешательство духовенства в недавний спор между парламентом и королем по поводу отправить деньги.
Каноны против папство и Социнианство были бесспорными, но канон против сектантов был довольно противоречивым, потому что он явно был направлен прямо против пуритан. Этот канон осуждал любого, кто не посещал регулярно службы в своей Приходская церковь или кто присутствовал только на проповедь, а не полное служение Молитвенника. Далее он осуждал всех, кто писал книги, критикующие дисциплину и управление англиканской церкви.
Наконец, что вызывает самые споры, каноники принесли присягу, известную в истории как Et Cetera Oath, чтобы каждый священник, каждый Мастер искусства не сын дворянин, все, кто получил степень в божественность, закон, или же физика, все регистраторы из Консисторный суд и Канцелярия суда, все актуарии, прокторы и учителя, все лица, поступившие из иностранных университетов, и все кандидаты в рукоположение. Клятва прочитана
Я, А. Б., клянусь, что одобряю доктрину и дисциплину, или правительство, установленное в англиканской церкви, как содержащее все необходимое для спасение: и что я не буду пытаться ни я, ни кто-либо другой, прямо или косвенно, вносить какие-либо попистский доктрина вопреки тому, что так установлено; и я никогда не дам своего согласия изменить правительство этой Церкви архиепископы, епископы, деканы, и архидиаконыи т. д., как сейчас учредил, и по праву он должен стоять, но никогда не подчинять его узурпации и суеверия из папский престол. И все это я открыто и искренне признаю и клянусь в соответствии с ясным и здравым смыслом и пониманием тех же слов, без каких-либо двусмысленность, или же умственное уклонение или секретное резервирование что угодно. И это я делаю искренне, охотно и искренне, по вере Христианин. Так помоги мне Бог в Иисус Христос.
Пуритане были в ярости. Они атаковали каноников 1640 г. неконституционный, утверждая, что после роспуска парламента сессия созыва больше не проводилась. Кампания по обеспечению соблюдения Et Cetera Oath встретила стойкое пуританское сопротивление, организованное в Лондоне Корнелиус Берджес, Эдмунд Калами старший, и Джон Гудвин. Принятие клятвы Et Cetera также привело к еще большему распространению прокотландских симпатий пуритан, и ходили слухи - возможные, но так и не доказанные, - что пуританские лидеры в этот период находились в предательском общении с шотландцами. Многие пуритане отказывались читать молитву о победе над шотландцами, которую им велели прочитать.
Длинный парламент атакует лаудианство и рассматривает петицию «Корни и ветви» 1640–1642 гг.
Выборы в Длинный парламент в ноябре 1640 г. привели к созданию парламента, в котором пуритане доминировали даже больше, чем в Коротком парламенте. Поэтому первым делом парламента было выступить против Томас Вентворт, первый граф Страффорд, который служил Чарльзом Лорд-депутат Ирландии с 1632 года. После Второй епископской войны Страффорд поднял Ирландский Католическая армия в Ирландия которые могли быть использованы против шотландских ковенантеров. Пуритане были потрясены тем, что корона направит армию ирландских католиков (которых они ненавидели) против шотландских пресвитериан (которых они любили), и многие английские протестанты, которые не были особенно пуританскими, разделяли это мнение. Узнав, что парламент намеревается объявить ему импичмент, Страффорд представил королю доказательства изменнических связей между пуританами в парламенте и шотландскими ковенантерами. Тем не менее, благодаря ловкому политическому маневрированию, Джон Пим, вместе с Оливер Сент-Джон и Лорд Сэй, удалось быстро получить парламент импичмент Страффорда по обвинению в государственная измена и Страффорд был арестован. На суде перед Дом лордов, начавшаяся в январе 1641 года, прокуроры утверждали, что Страффорд намеревался использовать ирландскую католическую армию против английских протестантов. Страффорд ответил, что армия была предназначена для использования против восставших шотландцев. В конце концов Страффорд был оправдан в апреле 1641 года на том основании, что его действия не приравнивались к государственной измене. В результате пуританские противники Страффорда начали вексель против Страффорда в Палате общин; После восстания армии, которое не оплачивалось месяцами, Палата лордов также приняла закон о праве собственности. Чарльз, обеспокоенный тем, что армия продолжит восстание, если им не заплатят, и что армии никогда не заплатят до тех пор, пока Парламент не предоставит средства, и что Парламент не предоставит средства без смерти Страффорда, подписал в мае 1641 года законопроект об опеке. казнен перед 200000 толпой 12 мая 1641 года.
Пуритане воспользовались настроением парламента и общественности и организовали Петиция корня и ветви, названный так потому, что он призвал к отмене епископство «корень и ветвь». Петиция о корнях и ветвях, подписанная 15 000 лондонцев, была представлена парламенту толпой в 1500 человек 11 декабря 1640 года. Петиция о корнях и ветвях подробно описывала многие претензии пуритан к Карлу и епископам. Он жаловался, что епископы заставили замолчать многих благочестивых служителей и заставили служителей бояться наставлять людей об "учении предопределение, из бесплатная благодать, из упорство, из первородный грех остающийся после крещение, из суббота, доктрина против всеобщая благодать, предвиденное избрание веры, свободная воля против Антихрист, нерезиденты (служители, не проживающие в своих приходах), человеческие изобретения в поклонении Богу ". В петиции осуждалась практика наделения епископами светской власти и побуждения служителей пренебрегать светской властью. Петиция осуждала режим за подавление благочестивых книг разрешая публикацию попистский, Арминианскийи непристойные книги (например, Овидийс Ars Amatoria и баллады из Мартин Паркер). Петиция также повторила несколько обычных жалоб пуритан: Книга Спорта, установка столов для причастия на алтаре, схемы украшения церкви, наложение клятв, влияние католиков и арминиан при дворе и злоупотребление отлучение епископами.
В декабре 1640 г., через месяц после импичмента Страффорду, парламент также подвергнут импичменту архиепископу Лауду по обвинению в государственной измене. Его обвинили в ниспровержении истинной религии, предполагая папа-подобные силы, пытающиеся примирить Англиканскую церковь с Римско-католической церковью, преследующие благочестивых проповедников, разрушающие отношения Англиканской церкви с Реформатские церкви на континент, пропаганда войны с Шотландией и множество других преступлений. Во время этой дискуссии Харботтл Гримстон известное название Лауд «корень и основа всех наших несчастий и бедствий ... ячмень всей чумной скверны, поразившей государство и правительство». Однако, в отличие от Страффорда, враги Лауда не спешили добиваться его казни. Он был заключен в Башня Лондона в феврале 1641 г.
В марте 1641 года Палата общин приняла Законопроект об исключении епископов, что помешало бы епископам занять свои места в Дом лордов. Однако Палата лордов отклонила этот законопроект.
В мае 1641 г. Генри Вейн Младший и Оливер Кромвель представил Корневой и ответвительный счет, который был разработан Оливер Сент-Джон и который был разработан, чтобы искоренить епископство в Англии «от корней и ветвей» в соответствии с принципами, отстаиваемыми в петиции о корнях и ветвях. Многие умеренные депутаты, такие как Люциус Кэри, второй виконт Фолклендских островов и Эдвард Хайд, были встревожены: хотя они считали, что Шарль и Лауд зашли слишком далеко в 1630-х годах, они не были готовы отменить епископство. The debate over the Root and Branch Bill was intense – the Bill was finally rejected in August 1641. The division of MPs over this bill would form the basic division of MPs in the subsequent war, with those who favoured the Root and Branch Bill becoming Круглоголовые and those who defended the bishops becoming Кавалеры.
Unsurprisingly the debate surrounding the Root and Branch Bill occasioned a lively pamphlet controversy. Джозеф Холл, то Епископ Эксетера, wrote a spirited defense of episcopacy entitled An Humble Remonstrance to the High Court of Parliament. This drew forth a response from five Puritan authors, who wrote under the name Smectymnuus, an acronym based on their names (Stephen Marshall, Edmund Calamy, ТHomas Young, Matthew Newcomen, и WИллиам Spurstow). Smectymnuus's first pamphlet, An Answer to a booke entituled, An Humble Remonstrance. In Which, the Original of Liturgy and Episcopacy is Discussed, was published in March 1641. It is believed that one of Thomas Young's former students, Джон Милтон, wrote the postscript to the reply. (Milton published several anti-episcopal pamphlets in 1640–41). A prolonged series of answers and counter-answers followed.
Worried that the king would again quickly dissolve Parliament without redressing the nation's grievances, Джон Пим pushed through an Act against Dissolving Parliament without its own Consent; desperately in need of money, Charles had little choice but to consent to the Act. The Long Parliament then sought to undo the more unpopular aspects of the past eleven years. Star Chamber, which had been used to silence Puritan laymen, was abolished in July 1641. The Court of High Commission was also abolished at this time. Parliament ordered Prynne, Burton, Bastwick, and Lilburne released from prison, and they returned to London in triumph.
In October 1641, Irish Catholic gentry launched the Ирландское восстание 1641 г., throwing off English domination and creating Конфедеративная Ирландия. English parliamentarians were terrified that an Irish army might rise to massacre English Protestants. In this atmosphere, in November 1641, Parliament passed the Grand Remonstrance, detailing over 200 points which Parliament felt that the king had acted illegally in the course of the Personal Rule. The Grand Remonstrance marked a second moment at which a number of the more moderate, non-Puritan members of Parliament (e.g. Виконт Фолкленд и Эдвард Хайд) felt that Parliament had gone too far in its denunciations of the king and was showing too much sympathy for the rebellious Scots.
When the bishops attempted to take their seats in the House of Lords in late 1641, a pro-Puritan, anti-episcopal mob, probably organized by Джон Пим, prevented them from doing so. В Bishops Exclusion Bill was re-introduced in December 1641, and this time, the mood of the country was such that neither the House of Lords nor Charles felt strong enough to reject the bill. The Bishops Exclusion Act prevented those in священные ордена from exercising any временный jurisdiction or authority after 5 February 1642; this extended to taking a seat in Parliament or membership of the Тайный совет. Any acts carried out with such authority after that date by a member of the clergy were to be considered void.
In this period, Charles became increasingly convinced that a number of Puritan-influenced members of Parliament had treasonously encouraged the Scottish Covenanters to invade England in 1640, leading to the Second Bishops' War. As such, when he heard that they were planning to impeach Королева for participation in Catholic plots, he determined to arrest Лорд Мандевиль as well as five MPs, known to history as the Five Members: Джон Пим, Джон Хэмпден, Дензил Холлс, Sir Arthur Haselrig, и Уильям Строде. Charles famously entered the House of Commons personally on 4 January 1642, but the members had already fled.
Following his failed attempt to arrest the Five Members, Charles realized that he was not only immensely unpopular among parliamentarians, he was also in danger of London's pro-Puritan, anti-episcopal, and increasingly anti-royal толпа. As such, he and his family retreated to Оксфорд and invited all loyal parliamentarians to join him. He began raising an army under Джордж Горинг, лорд Горинг.
Puritans in Parliament were now in a sticky situation: on the one hand, they wanted to raise an army to defend England against the Irish Catholics who were rebelling; on the other hand, they were worried that the king could not be trusted and that if he were given control of the army, he would use it against the Scots, not the Irish. To avoid this problem, Parliament began appointing Лорд-лейтенанты, a function traditionally done only by the king. Then, Parliament passed a Militia Ordinance which raised a militia, but provided that the militia should be controlled by Parliament. The king, of course, refused to sign this bill. A major split between Parliament and the king occurred on 15 March 1642, when Parliament declared that "the People are bound by the Ordinance for the Militia, though it has not received the Королевское согласие", the first time a Parliament had declared its acts to operate without receiving royal assent. Under these circumstances, the political nation began to divide itself into Круглоголовые и Кавалеры. The first clash between the royalists and the parliamentarians came in the April 1642 Осада корпуса, which began when the military governor appointed by Parliament, Сэр Джон Хотэм refused to allow Charles' forces access to military material in Кингстон-апон-Халл. In August, the king officially raised his standard at Ноттингем и Первая английская гражданская война был в стадии реализации.
The Westminster Assembly, 1643–49
In 1642, the most ardent defenders of episcopacy in the Длинный парламент left to join King Charles on the battlefield. However, although Civil War was beginning, Parliament was initially reluctant to pass legislation without it receiving королевское согласие. Thus, between June 1642 and May 1643, Parliament passed legislation providing for a religious assembly five times, but these bills did not receive royal assent and thus died. By June 1643, however, Parliament was willing to defy the king and call a religious assembly without the king's assent. This assembly, the Вестминстерское собрание, had its first meeting in the Часовня Генриха VII из Вестминстерское аббатство on 1 July 1643. (In later sessions, the Assembly would meet in the Иерусалимская палата.)
The Assembly was charged with drawing up a new литургия to replace the Книга общей молитвы and with determining what manner of церковное устройство was appropriate for the Church of England. In both cases, it was assumed that the Westminster Assembly would only make recommendations and that Parliament would have the final word.
The Long Parliament appointed 121 предсказывает to the Westminster Assembly (at the time "divine", i.e. theologian, was used as a synonym for "священник"). Of these, approximately 25 never showed up – mainly because King Charles ordered all loyal subjects not to participate in the Assembly. To replace the divines who had failed to show up, Parliament later added 21 additional divines, known as the "Superadded Divines". The Assembly also included 30 lay assessors (10 nobles and 20 commoners). Although the Вестминстерские богословы were mainly Puritan, they were broadly representative of all positions (except Laudianism) then on offer in the Church of England.
For its first ten weeks, the Westminster Assembly's only task was to revise the Тридцать девять статей. However, in summer 1643, shortly after the calling of the Westminster Assembly, the Parliamentary forces, under the leadership of Джон Пим и Генри Вейн Младший concluded an agreement with the Scots known as the Solemn League and Covenant. As noted above, one of the main reasons why the Scots had launched the Second Bishops War in 1640 was because they hoped to bring about an end to episcopacy in England. They therefore insisted as a term of the agreement that the English agree to fight to extirpate "папство и прелатство". Since the Puritans were also interested in fighting these things, they readily agreed, and the Long Parliament agreed to swear to the Scottish National Covenant. Six Commissioners representing the Церковь Шотландии were now sent to attend the Westminster Assembly and on 12 October 1643, the Long Parliament ordered the Assembly to "confer and treat among themselves of such a discipline and government as may be most agreeable to God's holy word, and most apt to procure and preserve the peace of the church at home, and nearer agreement with the Church of Scotland and other Reformed Churches abroad."
Parties at the Westminster Assembly
The Westminster Assembly's discussions on church polity mark a definitive turning point in Puritan history. Whereas Puritans had hitherto been united in their opposition to royal and episcopal ecclesiastical policies, they now became divided over the form that reforms to the Church of England should take. The Westminster Divines divided into four groups:
- В Епископалы, who supported a moderate form of епископское государство and who were led by Джеймс Ашер, Архиепископ Армы;
- В Пресвитериане, кто одобрил пресвитерианское государство – this position was pushed hard by the Scottish Commissioners, especially Джордж Гиллеспи и Сэмюэл Резерфорд, while the most influential Englishman taking this position was probably Эдвард Рейнольдс;
- В Независимые, кто одобрил конгрегационалистское государство and who were led by Томас Гудвин; и
- В Erastians, who believed that ecclesiastical polity was адиафора, a matter indifferent, which ought to be determined by the государственный, and who were led by Джон Лайтфут.
Many issues divided the groups from each other:
- Was the matter of ecclesiastical polity Юре Дивино (established by divine law) or адиафора (a matter indifferent, with each national church free to establish its own polity)? The Erastians were the most vocal party in arguing that polity was not fixed by divine law, while the other groups were more likely to believe that their positions were dictated by the Scriptures.
- What amount of hierarchy was proper in the church? The Episcopalians believed that the church should be hierarchically organized, with the bishops providing a supervisory role over other clergy. The Presbyterians believed that the church should be organized hierarchically only in the sense that the church should be governed by a series of hierarchically ordered assemblies (Сессии, Пресвитерии, Синоды, and at the top the Генеральная Ассамблея). While the Presbyterian scheme involved hierarchical ordering in the church, its proponents stressed that it did not involve a hierarchical ordering among individuals in the church, since at each level, the governing body represented the church as a whole. The Independents opposed all forms of hierarchy in the church and argued that ministers should be accountable only to their own local congregations.
- What was the proper relationship of церковь и государство? All parties at the Westminster Assembly rejected what was held to be the "papist" position, that church and state should be unified, but with the state subordinate to the church. The Erastians and many of the Episcopalian party maintained that church and state should be unified, but with the church subordinate to the state, a position traditionally known as цезаропапизм (and expressed, for example, in the doctrine of the королевское превосходство). The Presbyterians argued for complete отделение церкви от государства, but nevertheless felt that the state should enforce religious uniformity in the country. The Independents went furthest of all, arguing that there should be not only separation of church and state, but also религиозная свобода.
- How uniform should the church's литургия быть? Those inclined to episcopalianism were most inclined to favour a liturgy similar to the Книга общей молитвы, just revised to make it acceptable to more extreme Puritans, but still containing set forms of prayers that would be used uniformly throughout the country. Those inclined to presbyterianism were more likely to favour something akin to Knox's Книга дисциплины, which set out the general form of worship, but which left individual ministers free to compose their own prayers, and even to offer импровизированный молитва. The Independents were more likely to oppose all set forms of worship, were okay with local variation in the form of worship, and felt that almost all prayer should be импровизированный, offered spontaneously by the minister as he was moved by the Святой Дух at the time of service.
The Independents Controversy, 1644
Even after the Royalists failed to turn up for the Westminster Assembly, the Episcopalians were probably in the majority or at least the plurality. However, the Episcopalian members of the Assembly proved less than zealous in their defense of episcopacy: when the Assembly scheduled debates and votes for the late afternoon and early evening, the Episcopalian members failed to attend, allowing the Presbyterians and Independents to dominate the Assembly's debates. В известном Bon Mot, Lord Falkland observed that "those that hated the bishops hated them worse than the дьявол and those that loved them loved them not so well as their dinner."
Upon their arrival, the Scottish Commissioners – Александр Хендерсон, Джордж Гиллеспи, Сэмюэл Резерфорд, и Роберт Бэйли – organized a campaign to have the Church of England adopt a presbyterian system similar to the Церковь Шотландии. It initially appeared that the Scottish Commissioners might be able to push through their presbyterian scheme with only minimal resistance.
However, in February 1644, five members of the Assembly – known to history as the Five Dissenting Brethren – published a pamphlet entitled "An Apologetical Narration, humbly submitted to the Honorable Houses of Parliament, by Томас Гудвин, Филип Най, Сидрах Симпсон, Джеремайя Берроуз, & Уильям Бридж." This publication laid out the case for the Независимый position forcefully, and made it impossible for the Scottish Commissioners to succeed in quickly creating an amicable consensus around the presbyterian position. Instead, in 1644, the Westminster Assembly became the sight of a series of heated debate between the Presbyterians and the Independents.
The Independents were the party most committed to experimental predestinarianism, the position that one can have assurance of election in this life. Experimental predestinarians tended to undergo dramatic conversion experiences. With the rise of experimental predestinarianism, there was a concomitant call among some of the godly for собранные церкви. Unlike the Church of England – which theoretically encompassed everybody in England – a gathered church was made up only of those who had undergone a conversion experience. Following the suppression of Separatism in the late Elizabethan period, calls for gathered churches could only be whispered about. However, the social process of separating "the godly" from the rest of the congregation continued throughout the early seventeenth century. When the Puritans in New England set up their own congregations, in order to be admitted to the church, one had to be examined by the elders of the church, and then make a public profession of faith before the assembled congregation before being admitted to membership. The Independents supported the New England way and argued for its adoption in England. The result would be a situation where not all English people would be members of the church, but only those who had undergone a conversion experience and made a public confession of faith. Under these circumstances, one of the major reasons why the Independents favored община was that they argued that only other godly members of the congregation could identify who else was elect. The Independents condemned the suppression of the Separatists – why should the state be used to suppress the godly? They accused the Presbyterian party of wanting to continue the barbarous, "popish" persecutions of the Laudian bishops. For the first time, the Independents began to advocate a theory of религиозная свобода. Since they saw only a small minority of the community as actually "saved", they argued that it made no sense to have a uniform national church. Rather, each gathered church should be free to organize itself as it saw fit. They were therefore opposed not only to the Book of Common Prayer, but also to any attempt to reform the liturgy – they argued that in fact there shouldn't be any national liturgy at all, but that each minister and each congregation should be free to worship God in the way they saw fit.
The Presbyterians responded that the Independents were engaged in faction. The Presbyterians were Calvinists just like the Independents, but they spoke of predestination in a different way than the Independents. Some argued that England was an elect nation, that божественное провидение had chosen England as a special called nation, just as he had chosen the Израильтяне быть избранные люди в Ветхий Завет. Others argued that, while it is true that God has chosen some as elect and some as reprobate, it is really impossible in this life for any individual to know whether he or she was among the elect, and that life should therefore simply be lived in as close of conformity to the will of God as possible. They certainly did not approve of the Independents who thought that they were the only members of the elect in England: true, many members of the Church of England may have engaged in many open and notorious sins, but for the Presbyterians, that was a sign that the state needed to step in to punish those sins, lest God visit punishments on the nation in the same way that He visited punishments on Old Testament Israel when He found them sinning.
The Independent position was clearly in the minority at the Westminster Assembly – there were, after all, only Five Dissenting Brethren in an Assembly of roughly 120 divines – making it impossible for the Independents in the Assembly to get their position passed.
The Erastian Controversy, 1645–46
During the next two years, a second controversy occupied a great deal of time and attention of the Westminster Assembly: the controversy over Эрастианство. The issue of the proper relationship of church and state – which was a part of the Independents Controversy – was at the heart of the Erastian Controversy.
Вовремя Елизаветинское религиозное поселение, two great Acts of Parliament had established the place of the Church of England in English life (1) the Закон о главенстве английского короля над церковью, which declared the monarch to be the Верховный губернатор англиканской церкви and which imposed an oath on all subjects requiring them to swear that they recognized the королевское превосходство in the church; и (2) Закон о единообразии, which established religious uniformity throughout the country by requiring all churches to conduct services according to the Книга общей молитвы.
The events of the 1640s caused the English legal community to worry that the Westminster Assembly was preparing to illegally alter the church in a way that overrode the Act of Supremacy. В качестве таких, Джон Селден, arguably the foremost юрист in England since the death of Эдвард Коук in 1634, led a campaign against altering the Church of England in a way that would undermine the Act of Supremacy. Thus, just as the Presbyterian party in the Assembly was dominated by non-members (the Scottish Commissioners), the Erastian party was dominated by Selden and the other lawyers. Selden argued that not only English law, but the Bible itself required that the church be subordinate to the state: he cited the relationship of Садок к Царь давид и Римлянам 13 in support of this view.
Beginning in April 1645, the Assembly shifted its attention from the Independents Controversy to the Erastian Controversy. Помимо Джон Лайтфут, the most zealous proponent of the Erastian position was Булстроуд Уайтлок, one of the MPs serving as a lay assessor to the Assembly. Whitelock maintained that only the state – and not the church – could lawfully exercise the power of отлучение.
In October 1645, the Scottish Commissioners got their way when the Long Parliament voted in favour of an постановление erecting a presbyterian form of church government in England. However, they were appalled that the Parliament also adopted the Erastian argument and made any final decision of the church on the question of excommunication appealable from the General Assembly to the Парламент Англии.
This decision provoked protests from the Presbyterian party. В Парламент Шотландии, worried that the Long Parliament was failing to live up to its commitments under the Solemn League and Covenant, protested the Erastian nature of the ordinance. The ministers of London organized a petition to the Parliament. The Westminster Assembly responded by sending a delegation, led by Стивен Маршалл, a fiery preacher who had delivered several sermons to the Long Parliament, to protest the Erastian nature of the ordinance. (Some MPs argued that the Assembly by this action committed a Praemunire and should be punished.) Parliament responded by sending a delegation which included Натаниэль Файнс to the Westminster Assembly, along with a list of interrogatories related to the Юре Дивино nature of church government. The Assembly responded by flatly rejecting the Erastian position – with John Lightfoot and Thomas Coleman being the lone members speaking in favour of Erastianism.
The Presbyterian party now initiated a massive public relations campaign and it was during 1646 that many of the major defenses of Presbyterianism were published, beginning with Jus Divinum Regiminis Ecclesiastici ; or, The Divine Right of Church Government Asserted and Evidenced by the Holy Scriptures. By sundry Ministers of Christ within the City of London, published in December 1646. One of the Scottish Commissioners, Сэмюэл Резерфорд, опубликовал книгу под названием The Divine Right of Church Government and Excommunication. A second Scottish Commissioner, Джордж Гиллеспи engaged in a pamphlet debate with Coleman: in response to a sermon which Coleman published advocating the Erastian position, Gillespie published A Brotherly Examination of some Passages of Mr. Coleman’s late printed Sermon; Coleman responded with A Brotherly Examination Re-examined; Gillespie responded with Nihil Respondes; Coleman replied with Male Dicis Maledicis; and Gillespie responded with Male Audis. Gillespie also had words for Уильям Принн, who had written in favour of the Parliament's ordinance; Prynne was a special target of attack when Gillespie produced his magnum opus, Aaron’s Rod Blossoming; or, The Divine Ordinance of Church Government Vindicated, a work which partially incorporated material from the controversy with Coleman.
The Presbyterian party also used their strength in London to petition the Parliament in favour of their position.
Although in August 1645, Parliament had passed an ordinance expressing its intent to set up старейшины throughout the country, it had not actually provided how this should be done. On 14 March 1646, Parliament passed the "Ordinance for keeping scandalous persons from the причастие из Вечеря Господня, for the choice of elders, and for supplying defects in former Ordinances concerning church government." This Ordinance provided mechanisms for selecting elders throughout the country, and generally established a Presbyterian system of church governance for the country. However, this Ordinance again contained an Erastian element. The Ordinance created a new office of "commissioners to judge of scandalous offenses": these commissioners were granted jurisdiction to determine if a "scandalous offense" warranted excommunication and сессии were forbidden from excommunicating any church member without a commissioner first having signed off on the excommunication. The Presbyterian party was furious at the inclusion of the office of commissioner in the act that created Presbyterian polity in England.
The Independent party was angry that Parliament remained in the business of enforcing religious conformity at all. The most famous expression of the Independents' despondency at the Long Parliament's actions was Джон Милтонстихотворение "On the New Forcers of Conscience under the Long Parliament". Milton argued that the Long Parliament was imitating popish tyranny in the church; violating the biblical principle of Христианская свобода; and engaging in a course of action that would punish godly men. He concluded the poem with the famous line, "New Presbyter is but old Priest writ large" (a play on words since in English, the word "Priest" emerged as a contraction of the Greek word "Presbyter", but also claiming that the Presbyters under the Long Parliament's plan would be even worse than the Catholic and Laudian priests whom all Puritans abhorred).
The creation of the Westminster Standards, 1641–1646
At the same time that the Westminster Assembly had been debating ecclesiology, they had also been reviewing worship and doctrine. These aspects generated less controversy amongst the divines.
Tasked with reforming the English liturgy, the Assembly first considered simply adopting Джон Ноксс Книга Общего Порядка, but this possibility was rejected by the Assembly in 1644, and the work of drawing up a new liturgy entrusted to a committee. This committee drafted the Справочник общественного поклонения, which was passed by the Westminster Assembly in 1645. Unlike the Книга общей молитвы, which had contained detailed рубрики regulating in minute detail how clergymen were supposed to conduct service, the Directory of Public Worship is basically a loose agenda for worship, and expected the minister to fill in the details. Under the Directory, the focus of the service was on preaching. The service opened with a reading of a passage from the Библия; followed by an opening prayer (selected or composed by the minister, or offered extemporaneously by the minister); за которым следует проповедь; and then ended with a closing prayer. The Directory provides guidelines as to what the prayers and sermon ought to contain, but does not contain any set forms of prayers. The Directory encouraged the public singing of псалмы, but left it to the minister's discretion which psalms should be used in the service and where in the service (contrast this with the Book of Common Prayer, which set out the precise order for singing psalms for every day of the year in a way that ensured that the entire Book of Psalms is sung once a month). The sections dealing with крещение, общение, брак, похороны, days of public голодание and days of public благодарение all have a similar character.
In 1643, the Long Parliament had ordered the Westminster Assembly to draw up a new Исповедание веры and a new national катехизис. The result was the production of the Westminster Confession of Faith and two catechisms, the Большой Вестминстерский катехизис (designed to be comprehensive) and the Вестминстерский краткий катехизис (designed to be easier for children to memorize).
The Long Parliament approved the Directory of Public Worship in 1645. The Westminster Confession was presented to Parliament in 1646, but the House of Commons returned the Confession to the Assembly with the instruction that proof texts from Scripture should be added to the Confession. This version was resubmitted to Parliament in 1648, and, after a long a rigorous debate (during the course of which some chapters and sections approved by the Assembly were deleted), the Confession was ratified by the Long Parliament. The Larger Catechism was completed in 1647, and the Shorter Catechism in 1648, and both received the approval of both the Westminster Assembly and the Long Parliament.
Since the Westminster Standards had been produced under the watchful eye of the Scottish Commissioners at the Westminster Assembly, the Scottish had no problem ratifying the Westminster Standards in order to keep Scotland's commitment to England under the Solemn League and Covenant. Since the Directory set up a type of ecclesiology already practiced in the Церковь Шотландии, it was quickly ratified by the Генеральная ассамблея церкви Шотландии а затем Парламент Шотландии in 1646. The Larger and Shorter Catechisms were ratified by General Assembly in 1648 and the Westminster Confession in 1649. The Westminster Standards are the general standards of the Church of Scotland and of nearly all Пресвитерианский denominations to this day.
Its work being completed, the Westminster Assembly was dissolved in 1649.
Oliver Cromwell and the Independent ascendancy in the New Model Army
In 1646, the Presbyterian party committed themselves to a fateful course of action. As background, we need to briefly consider the course of the Первая английская гражданская война.
Парламентские силы изначально плохо себя чувствовали против сил роялистов: первое крупное сражение войны, Битва при Эджхилле 23 октября 1642 г. был безрезультатным, как и Первая битва при Ньюбери от 20 сентября 1643 года. Как отмечалось выше, в результате своей неспособности победить короля на поле битвы после Первой битвы при Ньюбери Длинный парламент решил вступить в союз с шотландцами, в результате чего Торжественная Лига и Завет (которым Длинный парламент согласился установить пресвитерианство в Англии), а война была возложена на совместный комитет шотландцев и англичан, известный как Комитет обоих королевств. С добавлением шотландских войск парламентарии одержали решающую победу на Битва при Марстон-Мур 2 июля 1644 г.
Самый успешный парламентский кавалерия командир был Оливер Кромвель, и Кромвель обратился к Комитету обоих королевств с предложением. Кромвель пришел к выводу, что нынешняя военная система несостоятельна, поскольку полагалась на местные ополченцы, защищающие местные районы. Кромвель предложил парламенту создать новую армию, которую можно было бы развернуть в любом месте королевства и не привязанной к конкретному месту. После Вторая битва при Ньюбери от 27 октября 1644 г., когда парламентские силы значительно превосходили силы роялистов, но все же парламентские силы были едва в состоянии победить силы роялистов, Кромвель удвоил свои аргументы в пользу создания новой армии. На тот момент большинство лидеров парламентской армии были пресвитерианами, которые поддерживали пресвитериан на Вестминстерской ассамблее. Кромвель, однако, также следил за происходящим в Вестминстерской ассамблее и встал на сторону независимых. Кромвель считал, что пресвитериане в армии - особенно его начальник, Эдвард Монтегю, 2-й граф Манчестера - выступили против его предложения о создании новой и более эффективной армии, главным образом потому, что они хотели заключить мир с королем. Он также думал, что верховный главнокомандующий армией, Роберт Деверо, третий граф Эссекс, разделял взгляды Манчестера. Кромвель, однако, считал, что парламентские силы должны стремиться к полной победе над роялистами, и, поскольку он безмерно не доверял Карлу, он считал, что Карл не должен играть никакой роли в послевоенном правительстве.
Кромвель, который был депутатом, а также военным командиром, теперь разработал блестящий способ перехитрить своих врагов в армии. В парламенте Кромвель неожиданно предложил драматический способ разрешения своих разногласий с Манчестером и Эссексом. 9 декабря 1644 года Кромвель внес в парламент законопроект, в котором говорилось, что ни один член палаты общин или палаты лордов не может сохранять свою должность военного командира, находясь в составе парламента. Членам придется выбирать: либо уйти из парламента, либо уйти из армии. Законопроект Кромвеля был принят палатой общин, но отклонен палатой лордов в январе 1645 года, которые были обеспокоены тем, что это будет означать, что ни один дворянин не может служить в качестве командующего в армии. Чтобы успокоить это беспокойство, Кромвель повторно внес свой законопроект с положением о том, что, если парламент пожелает, он может повторно назначить любого парламентария, ушедшего из армии, в армию, если он того пожелает. Кромвель убедил лордов, и 13 января 1645 года был принят этот закон, известный в истории как Самоотверженный указ. Примерно в то же время, 6 января 1645 года, Комитет обоих королевств наконец одобрил просьбу Кромвеля и санкционировал создание Новая модель армии. После принятия Постановления о самоотречении Эссекс и Манчестер уволились из армии, чтобы сохранить свои позиции в Палате лордов. Кромвель, вместо этого, ушел из палаты общин, а не лишился своего положения в армии. Таким образом, когда Армия Новой Модели была организована под Сэр Томас ФэрфаксКромвель был самым старшим командующим армией, оставшимся в армии. Таким образом, Фэрфакс полагался на Кромвеля как на своего второго человека при организации армии Новой модели. Кромвель делал все, что было в его силах, чтобы гарантировать, что пресвитерианцев не набирали в Армию Новой Модели, и чтобы Независимые были поощрены присоединиться к Армии Новой Модели. Таким образом, Кромвель создал ситуацию, когда пресвитериане доминировали в Длинном парламенте, а независимые доминировали в армии Новой модели.
На Битва при Нэсби 16 июня 1645 г. армия нового образца одержала решающую победу над силами роялистов. Чтобы окончательно победить силы роялистов, потребовался ряд последующих битв. В мае 1646 года Чарльз сдался шотландским войскам в Саутвелл, Ноттингемшир.
Итак, чтобы резюмировать ситуацию по мере того, как мы приближаемся к 1647 году: с одной стороны, у вас есть лидеры Длинного парламента и шотландцев, выступающих за мир с Чарльзом и восстановление Чарльза к власти в качестве конституционный монарх, в то время как Оливер Кромвель, независимый лидер армии нового образца, хочет избавиться от Чарльза. С другой стороны, шотландская и пресвитерианская партии в Вестминстерской ассамблее продвигают чистую форму пресвитерианской политики для англиканской церкви, в то время как Длинный парламент принял форму пресвитерианства, которая содержит элементы эрастианства, которые пресвитерианская партия Вестминстера а шотландцы находят глубоко неприятным. В этих обстоятельствах шотландская и пресвитерианская партии Вестминстерского собрания (партия, в которой доминировали шотландские комиссары) решили обратиться к королю, чтобы заручиться его поддержкой против независимых и эрастианцев.
Вторая гражданская война в Англии (1648–49) и цареубийца (1649)
Летом и осенью 1647 г. Генри Иретон и Джон Ламберт переговоры с обеими палатами парламента, и в конечном итоге армия и парламент достигли соглашения по набору предложений, известному как Главы предложений, которые были представлены Карлу в ноябре 1647 года. Основными предложениями были
- Роялистам пришлось ждать пять лет, прежде чем баллотироваться на должность или занять должность.
- В Книга общей молитвы было разрешено читать, но не обязательно, и не должны применяться наказания за непосещение церкви или других богослужений.
- Действующий парламент должен был назначить дату своего прекращения. После этого должны были созываться парламенты каждые два года (то есть каждые два года), которые будут заседать минимум 120 и максимум 240 дней. Избирательные округа подлежали реорганизации.
- Епископство будет сохранена в церковном управлении, но власть епископов будет существенно уменьшена.
- Парламент должен был контролировать назначение государственных чиновников и офицеров в армии и на флоте в течение 10 лет.
Чарльз, однако, отклонил главы предложений.
Вместо этого Чарльз вел переговоры с фракцией шотландских ковенантеров и 26 декабря 1647 г. Помолвка, секретный договор с группой шотландских ковенантеров, которые стали известны как Помолвщики. В рамках помолвки Чарльз согласился, что епископство должно быть подавлено в англиканской церкви, и он согласился поддерживать пресвитерианство в течение трех лет, после чего могло быть выработано постоянное решение вопроса об устройстве церкви. Взамен ангажеры согласились ввести в Англию армию численностью в 20 000 человек, чтобы подавить армию Новой модели и вернуть Чарльза на трон. Это привело к Вторая английская гражданская война. Силы роялистов потерпели решительное поражение на Битва при Престоне 17–19 августа 1648 г.
Независимые в армии теперь утверждали, что король был "Чарльз Стюарт, этот кровавый человек"кто заслуживал наказания, и что исход Первой гражданской войны в Англии стал доказательством того, что Бог приговорил Чарльза. Взяв в руки оружие после того, как этот приговор был вынесен, пролилась кровь невинных людей. Поэтому руководители армии призваны Восстание армии в ноябре 1648 г., призывая Длинный парламент казнить Карла и заменить наследственная монархия в Англии с выборная монархия. Когда Длинный Парламент отклонил протест армии, Армейский совет решили, что предпримут решительные действия.[6]
В среду, 6 декабря, полковник Thomas Pride’s Пехотный полк занял позицию на лестнице, ведущей в Дом. Гордость стояла наверху лестницы.[7] Когда приехали депутаты, он сверил их со списком, предоставленным ему; Лорд Грей из Гроби помогли идентифицировать тех, кто должен быть арестован, и тех, кому запрещен вход.[8] Чистка гордости исключили всех, кроме примерно 200, из примерно 500 членов, имевших право сидеть до чистки.
После чистки оставшиеся члены (симпатизировавшие Независимой партии и Совету армии) - с тех пор известные как Крупный парламент- приступил к тому, что отказался сделать Длинный парламент: предать Чарльза суду за государственная измена. 3 января 1649 г. палата общин приняла закон о создании Высокий суд справедливости по делу Карла I. Этот закон был отклонен Палатой лордов, но армия настаивала на том, чтобы судебный процесс в любом случае продолжился. Он начался 20 января 1649 г. в г. Вестминстерский зал и закончился 27 января 1649 г. обвинительным приговором. 59 комиссаров подписал смертный приговор Чарльзу, после чего 30 января 1649 года он был обезглавлен.
Казнь Карла I станет той линзой, через которую пуританское движение будет рассматриваться из поколения в поколение. Для его оппонентов результат подтвердил, что пуританство в конечном итоге привело к насильственному восстанию и что существует прямая линия от религиозный фанатизм к цареубийству. Самая большая группа пуритан, пресвитериане, на самом деле выступала против цареубийства, но сторонникам царя и епископата это показалось слишком тонким различием. С другой стороны, для многих независимых цареубийство было полностью оправдано: Чарльз был человеком, который был тиран и кто бросил вызов воле Бога и поэтому должен был быть наказан.
Литературные дискуссии по поводу цареубийства произошли после публикации роялистов Эйкон Базилик сразу после казни Чарльза. Эйкон Базилик якобы написана Чарльзом во время его пребывания в плену, но почти наверняка была написана призраком, вероятно, Джон Гауден. В этой книге Чарльз представлен как "набожный сын англиканской церкви ", который был несправедливо преследован пуританскими преследователями и в конечном итоге замученный за защиту англиканской церкви от фанатиков. Джон Милтон, ныне самый значительный независимый полемист, позднее в 1649 году ответил в книге, которую он назвал Эйконокластес, который был поэтапным ответом на Эйкон Basilike 'лестный портрет Чарльза и нелестный портрет парламентариев и армии.
Примечания
- ^ Паттерсон 1997, п. 291.
- ^ Гардинер 1892С. 185–194.
- ^ Ли 1885С. 5–20.
- ^ Ссылка на Матфея 5: 14–16
- ^ Гардинер 1891, pp. 167,172 (ссылка 1).
- ^ Аноним 1911.
- ^ Ферт 1898, п. 349.
- ^ Брэдли 1890, п. 206.
Рекомендации
- Анонимный (1911). Британская энциклопедия. 22 (11-е изд.). п. 315.CS1 maint: ref = harv (связь) .
- Брэдли, Эмили Теннисон (1890). Стивен, Лесли; Ли, Сидни (ред.). Словарь национальной биографии. 23. Лондон: Смит, Элдер и Ко, стр. 206, 207.CS1 maint: ref = harv (связь) . В
- Ферт, Чарльз Хардинг (1898). "Гордость, Томас". В Ли, Сидни (ред.). Словарь национальной биографии. 56. Лондон: Смит, Элдер и Ко, стр. 349.CS1 maint: ref = harv (связь)
- Гардинер, Сэмюэл Роусон (1892). Ли, Сидни (ред.). Словарь национальной биографии. 32. Лондон: Смит, Элдер и Ко, стр. 185–194.CS1 maint: ref = harv (связь) . В
- Гардинер, Сэмюэл Роусон (1891). История Англии от вступления на престол Якова I до начала гражданской войны 1603-1642 гг.. 8 (Новое изд.). Лондон, Нью-Йорк, Longmans, Green, and Co., стр.167, 172.CS1 maint: ref = harv (связь)
- Ли, Сидней (1885). Стивен, Лесли (ред.). Словарь национальной биографии. 1. Лондон: Смит, Элдер и Ко, стр. 5–20.CS1 maint: ref = harv (связь) . В
- Паттерсон, В. Б. (1997). Король Яков VI и я и воссоединение христианского мира. п.291.CS1 maint: ref = harv (связь)