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Homiletiek

Homiletik oder Predigt ist der theologische Disziplin, die sich mit der Predigt oder Predigt in dem Gottesdienst.[1]

In vielen theologischen Studiengängen und Bibelschulen das Thema ist Homiletik. Es gehört zu den Praktische Theologie, ebenfalls offiziell Themen erwähnt. Homiletik hat verschiedene Bewegungen, wie die kerygmatisch, hermeneutisch und der pneumatisch Homiletik. Einige Denkschulen konzentrieren sich hauptsächlich auf die Botschaft, die die Predigt vermitteln möchte, während andere sich auf den Hörer konzentrieren.

Geschichte des Feldes

Das Wort Homiletik ist nicht so alt. Erst nach 1650 wird der Begriff „Homiletik“ für theologische Disziplin des Predigens. Im Aktionen 20 Vers 11, „Homilein“ hat die besondere Bedeutung, das Wort Gottes inmitten der Gemeinde zu verkünden. Das Gebiet der Homiletik ist jedoch nicht auf das beschränkt, was die Kirche heute eine „Homilie“ nennt.

Laut G.D.J. Dingemans, alte Predigten wurden nach den Regeln der Klassik gehalten Rhetorik. vor allem Kirchenvater Augustinus, der selbst ein brillanter Rhetoriklehrer war, hat die Regeln der Rhetorik zum Predigen verwendet.[2] Im Die Doctrina Christiana Augustinus schenkte der Kirche die ersten Homiletiken. Die einzige Quelle für die Predigt ist nach Augustinus die Bibel. Augustinus schätzt Rhetorik und sagt:

Der beredte Mann der Kirche muss daher, wenn er eine bestimmte Vorgehensweise propagiert, nicht nur durch Anweisungen lehren und unterhalten, um sein Publikum zu fesseln, sondern es auch zum Erfolg zu bewegen. (Übersetzung von Jan den Boeft und Ineke Sluiter).[3]

Obwohl für Augustinus biblische Wahrheit wichtiger ist als Beredsamkeit, hat dieses Trio der Beredsamkeit einen Platz bei ihm: lehren (docere), den Geist berühren (delectare) und bewegen (movere).

Nach dem Reformation war das sprechende Kunst von Philipp Melanchthon von großem Einfluss auf die Lutheraner Protestantismus. Innerhalb der reformiert Protestantismus war mal Andreas Hyperius von großem Einfluss. Nach Hyperius steht die Predigt im Dienst „des Wortes“ (der Bibel). Hyperius empfiehlt, die Handbücher der Rhetorik zu studieren, obwohl er Homiletik klar von Rhetorik unterscheidet.

Der Schweizer Reformator Heinrich Bullinger vorgeschlagen in der Zweites Helvetisches Glaubensbekenntnis: ''Die Verkündigung des Wortes Gottes ist das Wort Gottes''.[4]

In England Fass William Perkins die Predigt als Erklärung und Anwendung des Wortes Gottes. Er stellt die Forderung, den Geist (1. Korinther 2, 4) über der mickrigen menschlichen Weisheit zu betonen.

In dem Weitere Reformation Predigt fortgeschritten. Die sogenannte Experimental- Predigten konzentrierten sich auf Merkmale, ob sie zu den "Kindern Gottes" gehörten oder nicht. Diese Eigenschaften wurden gepredigt, damit die Zuhörer sich selbst prüfen konnten. Das Funktionen Predigt gipfelte in der sogenannten Klassifizierungsmethode. Hiermit experimentell von religiös-psychologisch Einblicke und von a dogmatisches Schema der Entwicklung der geistliches Leben, werden die Hörer der Predigt in Klassen eingeteilt. Dann wurden die Personen aus den verschiedenen "Klassen" in der Predigt getrennt angesprochen. Die Hauptkategorien bestanden aus "Konvertieren" und "unbekehrt", aber innerhalb dieser konnten einige Minister eine große Anzahl von Untergruppen unterscheiden.[5]

Es Zweites Vatikanisches Konzil hat die Predigt als Auslegung der Heiligen Schrift betont. Es gibt sogar einen neuen Perikope-System eingetragen in die entered katholische Kirche.

Verkündigung im Neuen Testament

  • In dem Neues Testament wird die kommunikation der Heil genannt 'kerussein' (verkünden, verkünden): die Verkündigung des Königreich Gottes in einem Welt wer wusste es nicht. 'Kerussein' ist ursprünglich der Akt von a Heroldder im Namen seines Herrn (Königs, Konsuls oder Kaisers) dem Volk öffentlich (und mit Vollmacht) die Worte seines Herrn mitteilt. Die Worte, die der Herold mitteilt, sind von seiner eigenen Meinung getrennt.
  • Außerdem wird das Wort „euangelion“ (τό εὐαγγέλιον) verwendet, was „Frohe Botschaft“ bedeutet.
  • Im Neuen Testament wird Evangelisation immer wieder als „didaskein“ (Lehre) bezeichnet. Es bringt denen, die unwissend sind oder „umherirren“, das Wissen um den Weg zur Erlösung.
  • Mit 'parakaline' wird der Trost der verkündeten Botschaft ausgedrückt.
  • Das Reden von Gottes Wort wird im Neuen Testament auch „Prophezeien“ genannt. Männer und Frauen prophezeiten und der Apostel a Paul schätzte dieses Geschenk höher als das des of Glossar oder Zungen (1 Korinther 14 Vers 5).
  • Der Predigt wird im Neuen Testament eine große Bedeutung zugemessen. Paulus schreibt in Römer 10:17: Der Glaube kommt durch das Hören und das Hören durch das Wort Gottes. Und in 1. Korinther 1:21 schreibt Paulus, dass es Gott gefällt, die Gläubigen durch die Torheit des Predigens zu retten.

Beziehung zwischen Homiletik und Rhetorik

Kirchenvater Augustinus van Hippo argumentiert, dass rhetorische Fähigkeiten neutrales Terrain sind. Wenn schlechte Leute es für die Lüge benutzen, dann sollten gute Leute es sicherlich für die Wahrheit verwenden, argumentiert Augustinus.[6] Der niederländische Theologe Tjeerd Hoekstra sieht Unterschiede zwischen Rhetorik und Homiletik und stellt fest:

  • Das Material für die Predigt ist nicht in der natürlich Leben, aber im Schrift.
  • Der Charakter des Themas unterscheidet sich ebenso wie der Charakter der Rede. Schließlich kommt der Prediger in Jesu Namen.
  • Auch das Objekt (die Zielgruppe) ist anders. Der Redner kommt zu einem nicht unbedingt günstigen Publikum, der Prediger zu geistlichen Verwandten.
  • Der wahre Zweck des Predigers ist höher als der irdische und liegt im Wachstum (Streben nach spirituellem Wachstum), unterstützt durch die Anmut und die Erkenntnis Christi.
  • Vom Redner werden logische Argumente gebraucht, beim Prediger geht es (zusätzlich) um die Bedienung des Heiliger Geist. Außerdem ist der Prediger sparsam im Gebrauch seiner rhetorischen Mittel, weil das Wort selbst bereits eine Kraft Gottes für sich ist Heil ist.

Hoekstra argumentiert, dass die Homiletik eine eigenständige theologische Wissenschaft ist und bleiben muss. Er sieht (wie Augustinus) Rhetorik als Hilfswissenschaft Bei der Methodik und im Aufbau der Predigt.[7]

die Predigt

Homiletik ist die theologische Reflexion über die Verkündigung. Der amerikanische Theologe Thomas Lang besagt, dass die Predigt nicht die schriftlichen Notizen des Predigers oder die Gedanken im Kopf des Predigers sind. Die Predigt ist Handlung; die Predigt ist das, was der Prediger (in Worten, Stimme und Körper) in Verbindung mit dem hält, was der Rest der Gemeinde hört und empfängt.[8]

Karl Bartho sagt, dass die Verkündigung menschliche Sprache ist, in der und durch die Gott selbst spricht, wie ein König durch den Mund seines Herolds, der gehört und verstanden werden soll... im Glauben als göttliche Entscheidung über Leben und Tod, als göttliches Gericht und göttlicher Freispruch, das ewige Gesetz und das ewige Evangelium.[9]

Da die Zuhörer soziokulturelle Wesen sind und ihre tiefsten Motivationen weitgehend von den Menschen um sie herum und der Gemeinschaft, der sie angehören, geprägt sind, sollte der Prediger laut Gemeindegründer Tim Keller, die Ähnlichkeiten und Unterschiede zwischen der Botschaft der Bibel und den grundlegenden Überzeugungen der Kultur zu identifizieren. Auf diese Weise können die Menschen sich selbst besser verstehen (lernen) und die Kultur bei Bedarf angegriffen werden.[10]

Laut der britischevangelischTheologe und PastorMartyn Lloyd Jones benutzte die EnglischBaptistenpredigerCharles Spurgeon viel Humor in seinen Predigten. Zum Beispiel behauptete Spurgeon, dass er lieber ein Lächeln von seinen Zuhörern sehen würde, als Menschen schlafen zu sehen.[11] Lloyd-Jones sagt nicht, dass Humor in der Predigt keinen Platz hat, aber er ist der Meinung, dass Humor in der Predigt keinen Platz hat.[12] Die Predigt als hoffnungsvoll sprechend, nach dem schweizerisch Homileet Rudolf Bohren auf jeden Fall Humor. Zum Beispiel sagt er, dass die Verheißungspredigt sich auf den Tag freut, an dem Gottes Lachen offenbart wird (Psalm 2,4) und der Gläubige über den Tod lacht. Er warnt jedoch davor, dass Humor nicht dazu dienen sollte, den Ruhm des Predigers zu steigern.[13]

Experimentelles Predigen

Innerhalb und außerhalb der experimentelle Reformer es gibt experimentelle Predigten. Von allen experimentell reformierten Pfarrern wird am Sonntag eine Versuchspredigt erwartet, Versuchspredigten gehören aber nicht ausschließlich den sogenannten Versuchsreformierten. Der wiederhergestellte reformierte Professor Wim van Vlastuin plädiert in seinem Artikel Experimentelles Predigen für experimentelle Predigten. Er sagt, dass Gläubige nicht nur gerettet werden durch Christus aber auch geistliche Gemeinschaft mit Christus haben (unio mystica cum Christo). Gläubige haben eine Beziehung zu Christus und das hat Konsequenzen für das Predigen. Der Gläubige empfängt den rettenden Glauben an Christus durch den Heiligen Geist. Gemeinschaft mit Christus bedeutet auch, am (bereits gegenwärtigen) Reich Gottes teilzuhaben. Aber der Gläubige hat auch Momente des Unglaubens, die Kummer verursachen. Der Gläubige ist ein Bürger des Reiches Gottes, hat aber auch Hoffnung wegen der kommenden Wiederherstellung aller Dinge (Erholung). Die Verbindung von Glaube und Hoffnung in der Verkündigung des Reiches Gottes gibt dem Christen heute eine Heilserfahrung in Christus, die den Wunsch nach seiner Zukunft bestärkt. Es ist die Aufgabe des Predigers, sich dessen beim Predigen bewusst zu sein.[14] Der reformierte Professor Arnold des Herrschers befürwortete auch experimentelle Predigten, war aber auch kritisch. In der Predigt muss der Person und ihrer Erfahrung Aufmerksamkeit geschenkt werden, aber die Erfahrung (in der Predigt) kann nicht alles sein. Es Heldentat ist immer mehr als das Finden.[15]

Quelle der Predigt

Die Kirchenordnung der Evangelischen Kirche in den Niederlanden legt in Artikel VII fest, dass die Gemeinde von ihrem Herrn berufen wird und die Gemeinde zusammenkommt, um die Heilige Schrift zu lesen und das Evangelium zu predigen.[16] Der deutsche Theologe Jürgen Moltmann argumentierte, dass die (Kirchen-)Gemeinde nicht auf sich selbst hören und ihr eigenes Bild von sich selbst projizieren möchte; es will die Stimme Christi hören.[17] Der Prediger muss also vor der Predigt die Quelle, die Bibel, studieren, um die Stimme Christi zu verstehen. David Buttrick besagt, dass wahre biblische Predigt nicht nur einer Botschaft treu sein will, sondern auch der Absicht einer Schriftstelle. Thomas Lang heißt es daher in seinem Buch Der Zeuge der Predigt dass die Predigt zwei Aspekte hervorheben sollte:

  • was der Text sagt durch den Prediger (Fokus) und
  • was der Text mit den Hörern und dem Prediger machen kann (Funktion).[18]

Der amerikanische Theologe Tim Keller besagt, dass man in der Predigt zuerst die Bibel erklären und dann erst anwenden soll. Ihm zufolge haben die Menschen den Bibeltext erst dann richtig verstanden, wenn sie sehen, wie der Predigttext ihr Leben beeinflusst. Um diese Doppelaufgabe richtig zu erfüllen, gibt Keller einen Schlüssel, nämlich die Verkündigung Christus.[19]

Textauswahl

Der Prediger kann auf verschiedene Weise auf seinen Predigttext zugreifen:

  • Ein kontinuierliches Lesen (lectio continua), wobei der Prediger ganze Bücher der Bibel von Anfang bis Ende predigt.
  • Es kirchliches Jahr Anweisungen geben kann.
  • Ein Leseplan (Lektionar).
  • Freie Textwahl. Der Pfarrer wählt die Bibeltexte für die Predigt selbst aus. (Hier wird oft das Kirchenjahr berücksichtigt.)

Verkündigung Christi

Das amerikanisch Homileet Sidney Greidanus sagt in seinem Buch Christus predigen aus dem Alten Testament dass es fünf Gründe gibt, Christus zu verkünden:

  • Der erste Grund ist das Gebot der Jesus zu Jüngern machen und taufen. Auch dem Apostel Paulus wird später geboten, Christus zu predigen. Indem sie Christus predigen, erfüllen die Apostel ihr Gebot.
  • Der zweite Grund ist der Inhalt der Nachricht selbst. Das Kommen des Königs der Könige ist berichtenswert.
  • Der dritte Grund ist der lebensrettende Charakter der Nachricht. Der Glaube an Jesus Christus gibt sündigen Menschen ewiges Leben.
  • Der vierte Grund ist, dass Christus der einzige Weg zur Erlösung ist. Wenn es mehr als einen Weg gäbe, müsste sich die Kirche nicht so viele Sorgen machen.
  • Der fünfte Grund ist die nichtchristliche Kultur der Kirche/des Predigers. Gegenüber Nichtchristen ist es notwendig, die christliche Botschaft zu erklären, während es für Christen notwendig ist, den Unterschied zu den anderen Religionen zu klären. Die Verkündigung Christi baut auch das Glaubensleben der Gläubigen auf.[20]

Tjeerd Hoekstra und Sidney Greidanus sagen: „Eine Predigt ohne Christus ist keine Predigt“.[21][22]

der Prediger

Jürgen Moltmann posiert Die Kirche in der Kraft des Geistes dass Prediger aus Gottes Volk kommen, für Gottes Volk stehen und in Gottes Namen handeln.[17] Thomas Long-Sets Der Zeuge der Predigt dass Prediger von der Kirche zum Bibeltext gesandt wurden. Der Prediger hat daher in der Exegese, bevor er die Predigt schreibt, die Gemeinde in seinem Kopf, seiner Vorstellung und seinem Herzen.[23] Außerdem stellt er fest, dass der Prediger seine Autorität aus der Heiligen Schrift und aus der Sendung der Gemeinde herleitet. Der Prediger hat somit eine abgeleitete Form von Autorität.[24]

Um gut zu predigen, muss sich der Pastor der zeitgenössischen Kultur bewusst sein, damit er die Hörer (und ihre Wünsche) versteht und weiß, wo sie sich mit dem Bibeltext „verwirren“. Außerdem muss er sich der besonderen Freuden, Rückschläge, Probleme, Nöte (usw.) der Gemeindeglieder bewusst sein. Dies erfordert ein aufmerksames Zuhören auf die Mitglieder der Gemeinde. Drittens muss sich der Pastor der „religiösen Traditionen“ bewusst sein, in denen seine Zuhörer aufgewachsen sind.

Laut G.D.J. Dingemans, Pastoren müssen keine „vorbildlichen Gläubigen“ sein. Aber sie müssen zeigen, wie sehr sie selbst in Zeiten großer Glaubensschwierigkeiten vom Evangelium berührt wurden. In Bezug auf die Gefühle des Pastors argumentiert Dingemans, dass Pastoren lernen müssen, mit ihren Gefühlen so umzugehen, dass sie in der Predigt funktionieren. Das heißt, es muss gleichzeitig Distanz und Nähe sein.[25]

Der amerikanische Gemeindegründer Tim Keller, heißt es in seinem Buch Predigten dass es beim Predigen am Ende um zwei Dinge geht: Das Wort (die Bibel) und der Mann, der zuhört. Gesundes Predigen kommt von zwei Lieben, der Liebe zum Wort und der Liebe zu den Menschen.[26]

Die Hörer

Das Auffälligste an Kirchgängern ist ihre Vielfalt. Kaum ein Institut kann eine so vielfältige Gruppe (jung/alt, berufstätig/nicht berufstätig, Mann/Frau, Interessen, religiös/nicht religiös, hochgebildet/gering gebildet) binden und Begegnungen zwischen so unterschiedlichen Gruppen gewährleisten. Gleichzeitig muss man sagen, dass die alten Kirchen die neuen Niederländer meist nicht binden können. Für den Prediger ist es eine Kunst, alle Hörer anzusprechen.