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Penjing
penjing von Acer buergerianum[1]

penjing (Chinesisch: 盆景; 'Landschaft im Container') oder penzai (盆栽; 'Pflanze im Container') ist die traditionelle Chinesisch Kunst der Kultivierung Bäume und Landschaften im Miniaturformat. Es hat viele Ähnlichkeiten mit seinem verwandten japanisch Traditionen von Bonsai und saikei, ist aber weniger an ästhetische Standards gebunden. Es werden Dutzende verschiedener Stile unterschieden, die normalerweise an eine bestimmte Region gebunden sind.

Beschreibung

Penjing Garten in Chengdu

Das Prinzip des Penjing ist eine Erweiterung des Prinzips des Chinesischer Garten. Es ist eine Darstellung von Szenen, die auch in Naturlandschaften zu finden sind. Traditionell wird ein Penjing-Stück in einen Garten oder ins Haus gestellt. Im letzteren Fall bietet die Arbeit in der Regel einen reduzierten Blick auf den angrenzenden Garten.

Herbstwinde; ein Fels-Penjing, der aufgrund der manipulierten Baumform und Anordnung der Felsen einen starken Wind suggeriert krachtige

Wie der traditionelle chinesische Garten ist eine Penjing-Landschaft so gestaltet, dass sie aus verschiedenen Blickwinkeln bewundert werden kann; aus der Nähe bis aus der Ferne. Um eine natürliche Wirkung zu erzielen, werden die Pflanzen sorgfältig ausgewählt und gestaltet. Es werden Pflanzen verwendet, die trotz ihrer geringen Größe einen ausgewachsenen Eindruck machen. Dazu unter anderem Bäume und Sträucher benutzt von Pflaume und mit Metalldraht. Die Form des Baumes kann auf bestimmte Wetterbedingungen hinweisen, wie z. B. einen starken Wind, der den Baum zur Seite neigt. Die Verwendung von mit bewachsenen Steinen Moos oder Flechte geben dem Ganzen eine realistische Note.

Penjing wurde bis zu einem gewissen Grad beeinflusst durch die Taoismus, eine philosophische und religiöse Bewegung mit einer starken Neigung zur Natur. Der Künstler versucht durch Kontraste den Begriff des Kontrasts Yin und Yang in der Landschaft, ein ausgewogenes Gleichgewicht, das auch in der Natur zu finden ist.[2] Bevorzugte Doppelthemen sind zum Beispiel Dominanz und Unterwerfung, Materie und Leere, Leben und Tod, Licht und Dunkel. Die Inspiration für ein Penjing-Design beschränkt sich nicht auf Spiegelungen der Natur. Andere Einflüsse auf Penjing sind Chinesisches Gemälde, Poesie und Kalligraphie; traditionelle Kunstformen, die neben dem Penjing zu den höchsten Kunstformen Chinas zählen.[3]

Kategorien

Die Zusammensetzung eines Penjing-Stücks kann von einem einzelnen Miniaturbaum in einem verzierten Topf bis hin zu einer komplexen Landschaft aus Pflanzen, Wasser und Steinen variieren, die auf einem nüchternen Stein- oder Holzbrett platziert sind. Biene shumu penjing (樹木 盆景; 'tree-penjing') liegt die Betonung auf der Darstellung eines oder mehrerer Bäume oder Sträucher in einem Behälter, eventuell ergänzt mit einigen anderen Pflanzen. Shan-Shui-Penjing (山水 盆景) ist eine Miniaturlandschaft, die den Regeln von . entspricht Shan Shui, die buchstäblich 'Berg' und 'Wasser' meint. Dazu werden Steine ​​und kleine Pflanzen in einem Behälter oder Topf in oder um ein Wasserspiel herum angeordnet. Shuihan Penjing (水旱 盆景; „Flut und Dürre“) vereint die ersten beiden Kategorien. An die Stelle der kleinen Pflanzen treten Miniaturbäume. Die Verwendung von Miniaturobjekten wie Gebäuden, Brücken und menschlichen Strukturen kann das Ganze in einen sozialen oder historischen Kontext stellen.[4]

Stil

EIN Bambus-penjing von Chengdu

Die Dutzende von Stilen im traditionellen chinesischen Penjing werden normalerweise nach der Herkunftsregion benannt. Ein Stil wird nach Merkmalen klassifiziert, die für seinen Ursprungsort typisch sind. Meist ist die dominante Pflanzenart in einem Werk ausschlaggebend. Ein geschultes Auge kann die Provenienz eines Stückes auch anhand anderer Aspekte, wie der Anordnung der Steine ​​und der Form der Äste, feststellen. Einige Penjing-Stile wurden seit dem 16. Jahrhundert angewendet.[5]

Verwandte Kunstformen

Penjing unterscheidet sich von den Japanern Bonsai durch eine größere Vielfalt an Baumformen und eine häufigere Verwendung von auffallend farbigen und kunstvoll gestalteten Töpfen. Bonsai-Bäume werden nach strengeren Standards entworfen und in der Regel in einen niedrigen, unauffälligen Topf gestellt. Dadurch wirkt das Ganze meist raffinierter als Penjing.

Saikei ist eine japanische Kunsttradition, in der Bonsai, Bonsekik und bonkei werden zu lebendigen Miniaturlandschaften kombiniert. Wie beim Shan Shui Penjing werden Pflanzen, Felsen und Wasser verwendet, keine dekorativen Miniaturen. Saikei erfüllt wie Bonsai strenge ästhetische Standards.

Bei der Vietnamesischhn nicht bộ Felsen, Inseln und Wasser werden mit lebenden Bäumen und Pflanzen kombiniert. Eine größere Vielfalt von Miniaturobjekten wird wie beim Shuihan-Penjing verwendet. Menschen, Tiere, Fahrzeuge, Gebäude, Brücken und andere Dinge geben den Maßstab des Ganzen an.

Geschichte

Der chinesische Topf oder Tablett, der Stift genannt, hat seinen Ursprung im neolithischYangshao-Kultur. In dieser Zeit wurde eine flache Schüssel aus Steingut mit einem Fuß verwendet. Ähnliche Skalen von Bronze- war während der shang- und Zhou-Dynastie (±1750–256 v. Chr.) für Hofzeremonien und religiöse Riten verwendet.[6] Später wurden zahlreiche Schalen und Tabletts mit anderen Formen auch als Räuchergefäße oder zum Aufbewahren von Gegenständen verwendet.

Erste Versionen

Das Mädchen in diesem Wandbild im Qianling-Mausoleum trägt ein Blatt mit Steinen und Miniaturbäumen

Bereits im 1. Jahrhundert nach Chr. erstellt Taoisten Miniaturlandschaften zu Gunsten von nachdenklich Meditationen. Legenden aus der 3. und 4. Jahrhundert Geschichten von Taoisten, die die Fähigkeit hatten, eine ganze Landschaft auf eine Größe zu verkleinern, die in einen kleinen Behälter passte.[7] Die ältesten bekannten Beschreibungen von Miniaturlandschaften stammen aus der Zeit des Tang-Dynastie (618–907). Diese Landschaften wurden punsai und enthalten bereits Bäume im Miniaturformat.[8] Die früheste bekannte Darstellung von Penjing ist ein Wandgemälde aus dem Jahr 706, zur Zeit des Tang-Dynastie. In einem Korridor der Qianling-Mausoleum das zum Grab des Prinzen Zhang Huai führt zu zwei Dienstmädchen, die Tabletts mit einer Komposition aus Steinen und sehr kleinen Obstbäumen darauf tragen.[9][10]

Für die ersten Penjing-Versionen wurden vermutlich knorrige alte Bäume in freier Wildbahn gesammelt. Mit der Verbreitung der chan-Buddhismus in China gab es eine wachsende Nachfrage nach Miniaturgärten mit den dazugehörigen Zwergbäumen. Dieser Bedarf könnte durch künstliche Manipulation junger Bäume und Sträucher gedeckt werden.[11] Das Ganze wurde in einen Topf oder auf ein Tablett gelegt. Möglicherweise wurden schon damals schön geformte Steine ​​verwendet, die mit . belegt wurden Moos oder Flechte und verstärkt so den Landschaftseindruck.[8]

Bonsai

Von dem 6. Jahrhundert hat besucht japanisch Diplomaten und buddhistische Studenten in Festlandchina. Sie nahmen verschiedene Gegenstände mit nach Japan, darunter eine Reihe von Penjing-Stücken.[12] Eine der ältesten bekannten Darstellungen eines Penjing in Japan stammt aus dem Jahr 1309. Es ist in a . dargestellt Handrolle auf einer Werkbank eine flache Holzplatte und eine Tonschüssel, beide chinesischer Herkunft. Auf diesen Objekten sind Zwergbäume, Gras und Steine ​​angeordnet.[13]

Der Chan-Buddhismus hatte sich vom 11. Jahrhundert auch in Japan ausgebaut, wo es ist Zen bekannt geworden. Die japanischen Zen-Buddhisten strebten nach "Schönheit in strenger Strenge". Sie entfernten Penzai von allem, was sie für unnötig hielten, und stellten den Miniaturbaum in die Mitte eines sehr nüchternen Stift. Diese japanische Variante wurde bekannt als Bonsai; das japanisch Aussprache von penzai.

Weiterentwicklungen

Penjing-Bäume im Garten des Imperial Ming-Gericht (um 1580)

In China, während der Ming-Dynastie (1368–1644) ein blühender Penjing-Handel, der noch lange florieren sollte. Über das Ende des 16. Jahrhundert waren Stücke raus Suzhou zu Jiangsu gelten als die maßgebendsten Kopien der Zeit.[14] Am Ende von 18. Jahrhundert machte Künstler in Yangzhou Ruhm mit realistischen Kreationen, in denen Wasser und Erde Teil der Landschaft waren.[15]

Eine Reihe westlicher Quellen gibt ein Bild von Penjing in der ersten Hälfte des 19. 19. Jahrhundert. Erwähnt werden Penjing-Stücke, die in der Regel 30 bis 60 Zentimeter hoch waren und deren Herstellung zwei bis zwanzig Jahre dauerte. Für den Zentralbaum unter anderem Kiefer, Pflaumenbäume und Bambuspflanzen benutzt. Diese Pflanzen, die zusammen die Drei Freunde des Winters (歲寒 三 友) sind kollektiv ein Symbol für Standhaftigkeit, Ausdauer und Belastbarkeit,[16] Eigenschaften, die in der Konfuzianismus. Andere häufig verwendete Bäume in dieser Zeit waren Ulme, Wacholderbäume und Zypressen. Die Äste dieser Bäume werden relativ leicht aus Bambusstämmen, Bleistreifen und Metalldraht gebildet. Sie tolerieren mehrere Pflaume und kann leicht sein gepfropft. Um den Bäumen ein verwittertes und altes Aussehen zu verleihen, Borke angesengt oder mit zuckerreichen Stoffen bestrichen Termiten anziehen.[17]

Im Jahr 1868 erlangte Penjing einige Berühmtheit in der Vereinigte Staaten als eine Sammlung von Zwergbäumen ausgestellt wurde in Brooklyn, New York.[18] Auch dank der Einführung des Chinesisches Ausschlussgesetz 1882 ließ das Interesse an der chinesischen Kultur in Amerika nach. Amerikaner haben sich mit den Japanern vertraut gemacht Bonsai-Bäume. Bonsai wird immer noch als Überbegriff für beide Kunstformen verwendet.[19]

Externer Link

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