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Das Riten Schlacht (ca.1645 – 1742) war ein Konflikt innerhalb der katholische Kirche darüber, ob es bei der Mission in China rechtmäßig war, bestimmte chinesische Bräuche und Riten in die dortige Glaubenspraxis aufzunehmen. Anfangs beschränkte sich der Kampf zwischen den Jesuiten und einige Bestellungen wie dominikaner und Franziskaner der später in China ankam. Der Eingang mehrerer Aufträge in China führte auch zu einer erheblichen Vielfalt in den europäischen Nationen, die in den chinesischen Missionen vertreten sind. Dies führte oft zu unterschiedlichen Loyalitäten unter den Missionaren. Diese Rivalität war auch einer der Gründe für die Riten. Ab dem Ende des siebzehnten Jahrhunderts wurde die Heiliger Stuhl zunehmend in den Konflikt verwickelt.
Missionsstrategie der Jesuiten
Das Mission der Jesuiten in China begann 1583, als Michele Ruggieri und Matteo Ricci Erlaubnis, sich auf dem chinesischen Festland niederzulassen. Ab 1601 blieb Ricci in Peking.
Die von Matteo Ricci entwickelte Strategie hatte vier Säulen:
- Eine Politik zur Anpassung an die chinesische Kultur. Im Gegensatz zu anderen Missionen lernten die Jesuiten die chinesische Sprache und übernahmen den Lebensstil derer, die an der Chinesisches Prüfungssystem und dazugehörige Etikette.
- Von einer Konversionsstrategie war die Rede, die an der Spitze der Gesellschaft ansetzte. Die Jesuiten zielten auf die gebildete Elite ab. Die Idee dahinter war, dass bei einer Bekehrung die gesamte Bevölkerung nachziehen würde.
- Man sprach von einem indirekteren Versuch, den Glauben zu verbreiten, indem man europäische Technologie und Wissenschaft nutzte, um die Aufmerksamkeit der intellektuellen Chinesen zu erregen. Vor allem ihre Anwesenheit im Astronomischen Büro ermöglichte es den Jesuiten, sich an die Zeit des chaotischen Übergangs der Ming-Dynastie zum Qing-Dynastie waren relativ ungestört. Auf diese Weise gelang es ihnen, Beziehungen zur Elite aufrechtzuerhalten, die manchmal zu einer Konversion zum christlichen Glauben führten.
- Eine Toleranz gegenüber bestimmten chinesischen Überzeugungen und Werten. Der Hauptteil dieser Toleranz lag in ihrer Ansicht, dass die Verehrung von Konfuzius und Ahnenkult war ein chinesischer kultureller und sozialer Brauch, ein Ritus, der dem Wesen des christlichen Glaubens nicht widersprach. Insbesondere dieser Teil wurde zum Gegenstand der Riten.
Wesen des Konflikts
Die Übergangsriten drehten sich um drei strittige Themen.
Der erste befasste sich mit dem Namen Gottes und dem von Begriffen wie Engel und Seele. Die Hauptfrage war, ob Begriffe wie tian 天 (Himmel) und shangdi 上帝 (Höchster Herr) und die aus der klassischen chinesischen Literatur stammten, waren möglicherweise angemessene Begriffe, um den christlichen Gott zu benennen. In der Debatte dazu ging es darum, ob diese Begriffe ausreichen oder nicht theistisch relevant waren oder ob andere und/oder ganz neue Namen gesucht werden mussten. Diese Frage wurde auch innerhalb der Jesuiten in China selbst diskutiert. Ein Punkt in diesem Teil der Debatte war, ob es eine lateinische Transliteration für diese Begriffe geben sollte, wie es bei der Mission in Japan der Fall war. 1630 endete die Debatte innerhalb der Jesuiten mit der Entscheidung, chinesische Begriffe beizubehalten aufgrund der Interpretation, dass diese eine ausreichende monotheistisch Relevanz hätte.
Der zweite Punkt betraf die Dienste, bei denen Konfuzius wurde von der Literatenklasse (der gebildeten Elite) und der Ahnenverehrung im Allgemeinen geehrt. Diese Dienste wurden in das Gefüge der chinesischen Gesellschaft eingebettet, indem sie Erschöpfung, Räucherstäbchen verbrennen und Essen für den Verstorbenen am Grab servieren. Es stellte sich die Frage, ob Christen die Teilnahme an dieser Art von Aktivitäten untersagt werden sollte oder ob diese Aktivitäten als religiös irrelevant und jedenfalls nicht im Widerspruch zum christlichen Glauben angesehen werden sollten.
Die dritte Frage in diesem Zusammenhang war, ob es für Christen erlaubt sei, an Festen zu Ehren nichtchristlicher Götter teilzunehmen und ob Messen im Namen der nichtchristlichen Vorfahren chinesischer Christen gefeiert werden könnten.
Matteo Ricci und seine Nachfolger in der Mission der Jesuiten haben diese Rituale nicht als Götzendienst und nicht als religiöses, sondern als soziales und kulturelles Phänomen. Die Ansicht war, dass diese Riten und ihre Durchführung in der Tat einzelne Aktivitäten waren, die von der gesamten Umgebung des Aberglaubens getrennt waren.
Mitglieder der anderen Orden, die später als Missionare nach China kamen, konnten diesen Ansichten nicht zustimmen. Dominikaner und Franziskaner betrachteten die Riten als eine für Christen unerträgliche Form des Aberglaubens und glaubten, dass die gewählten chinesischen Begriffe nicht den wahren christlichen Gott darstellen könnten.
Die erste Phase der Schlacht
Der Kampf begann mit der Initiative von Juan Bautista de Morales, einem der ersten dominikaner der 1633 nach China kam. 1643 kehrte er nach Europa zurück und präsentierte in Rom ein Dokument namens Siebzehn Fragen, die die Ansichten der Jesuiten verurteilte. Papst Innozenz X 1645 verbot die von Morales beschriebene Praxis der Jesuiten.
Als Reaktion darauf schickten die Jesuiten 1651 Martino Martini nach Rom, der beweisen wollte, dass Morales die Ansichten der Jesuiten falsch dargestellt hatte. Auf diesem gab Papst Alexander VII 1656 wurde die Erlaubnis zur Ausübung der Jesuiten erteilt. Auf die Frage, ob dieser Beschluss nun das Dekret von 1645 für nichtig erklärt habe, wurde beantwortet, dass beide Entscheidungen noch in Kraft seien und ausgeführt werden müssten. je nach Möglichkeiten und Umständen.
Im Jahr 1693 wurde die Apostolischer Vikar von Fujian, Charles Maigrot, im Dokument Mandat seu Edictum ein Verbot der Duldung der Riten. Dies verschärfte den Konflikt und von diesem Moment an Heiliger Stuhl zunehmend eingebunden. Jesuiten-Publikationen in Europa sorgten für große Debatten an europäischen Universitäten wie der Sorbonne. Dort führten die Ansichten der Jesuiten zu einer Verurteilung.
Als Reaktion darauf, insbesondere unter französischen Jesuiten in China, wurde die Bewegung der Figurismus. Es war eine Methode zur Interpretation der Dreizehn Klassiker, eine Sammlung chinesischer Schriften, die kollektiv die Kanonvon dem Konfuzianismus Formen. Die Figuristen glaubten, dass man in diesen Texten "zeichnet" (Figuren), die sich auf eine frühere christliche Offenbarung in China bezog.
Eine Kardinalskommission legte 1704 ein Dekret vor Papst Clemens XI das führte zu dem Dekret Cum Deus Optimus. Hiermit die Bedingungen tian und shangdi verboten, wo tianzhu 天主 (Himmlischer Meister) durfte. Chinesischen Christen war es verboten, Opfer für die Anbetung von Konfuzius und Ahnen zu bringen. Inschriften in Kirchen mit dem Begriff jing tian (Ehre den Himmel) waren verboten. Der Besitz von Kacheln und Schildern an Hausaltären mit einer anderen Inschrift als nur dem Namen des Verstorbenen war ebenfalls verboten.
Reaktionen in China
Der Papst hatte bereits Charles-Thomas Maillard De Tournon zu sich gerufen päpstlicher Legat zur Mission in Fernost mit der Aufgabe berufen, eine Lösung für die Schlacht zu finden. Seine Chinareise wurde durch einen achtmonatigen Aufenthalt in . unterbrochen Pondicherry. Er intervenierte in der Riten in Malabar. Dieser Kampf hatte bereits im frühen 17. Jahrhundert begonnen. Kapuziner und Jesuiten hatten einen Konflikt über die Roberto de Nobilic entwickelte Missionsstrategie, die sich hauptsächlich auf die Umwandlung von Brahmanen. De Tournon hat dort das Dekret erlassen Inter graviores die die Unterbringung einer großen Anzahl indigener Bräuche und Bräuche verbot.
Der Legat traf im Dezember 1705 in Peking ein. Aus dem zweiten Gespräch mit dem Kaiser Kangxi Schwierigkeiten entstanden. In diesem und weiteren Gesprächen zeigten De Tournon und Maigrot, die ebenfalls nach Peking berufen worden waren, eine offene Abneigung gegen eine Reihe chinesischer Bräuche und Riten. Im letzten Gespräch warnte Kangxi, dass europäische Missionare die Lehre des Konfuzius anerkennen müssten, sonst könnten sie nicht mehr in China bleiben. Tournon verließ Peking und reiste nach Nanking. Maigrot wurde mit zwei anderen Missionaren, die zu seinem Stab gehörten, des Landes verwiesen.
Im Dezember 1706 ordnete Kangxi an, dass Missionare fortan ein Zertifikat erhalten sollten, a piao, musste in China bleiben. Dieses piao würden nur Missionaren zur Verfügung gestellt, die bereit waren zu erklären, dass sie würde nach den Regeln von Matteo Ricci funktionieren. De Tournon antwortete im Februar 1707 aus Nanking mit der Regula von Nanking. Darin ist der Inhalt von Cum Deus Optimus nochmals betont. Darin heißt es auch, dass von allen Missionaren in China erwartet wird, dass sie die Regeln der Verordnung erfüllen würde. Eine Nichtbeachtung würde Exkommunikation zur Folge haben. Der Tournon ist abgestiegen Macao und dort an den Portugiesen übergeben, der jedoch seine Autorität als päpstlicher Legat nicht anerkennt. De Tournon wurde von ihnen unter Hausarrest gestellt und starb 1710 in Macau.
In den folgenden Jahren schickten sowohl Kangxi als auch der Papst einige Gesandte nach Rom oder Peking, die diesbezügliche Briefe überbrachten. Dies hatte jedoch keine Wirkung. 1715 bestätigte Papst Clemens XI apostolische KonstitutionEx illa sterben noch einmal alle bisherigen Grundsätze und Entscheidungen.
1742 erschien die StierEx-quo-Singularität von Papst Benedikt XIV. Dieses Dokument kritisierte die jüngsten oppositionellen Stimmen der Jesuiten und ihre Verzögerungstaktiken. Die Regeln früherer Dekrete wurden erneut betont und Missionare mussten sich verpflichten, die zuvor formulierten Regeln einzuhalten. Dies beendete effektiv die Riten. Diese letzte Verfassung war nie wieder Gegenstand von Diskussionen.
Auswirkungen
Auf dem Höhepunkt der Missionstätigkeit kurz nach 1700 gab es in China etwa 140 Missionare, die Hälfte davon Jesuiten. Etwa die Hälfte hatte das Land verlassen oder starb 1710. Es war hauptsächlich Jesuiten sie blieben.Der Kaiser Yongzheng hatte 1724 die Ausübung des Christentums verboten. Bis 1811 war eine römisch-katholische Präsenz in Peking noch erlaubt. Die hier noch anwesenden Jesuiten wurden zunehmend Laienbrüder mit einer Funktion als Sachverständiger am Hof wie der Maler Giuseppe Castiglione. Ein paar dominikaner und Franziskaner es gelang, sich in einigen Provinzen mehr oder weniger illegal zu behaupten. Nach dem Zweiter Opiumkrieg und dem darauffolgenden Vertrag von Tianjin von 1858 war China gezwungen, Ausländern – im Prinzip – uneingeschränkte Mission und Mission in ganz China zu gestatten.
1939 . aufgewachsen Papst Pius XII mit neuem Erlass Flugzeug Compertum viele der Einschränkungen der früheren Entscheidungen. Katholiken durften nun an Versammlungen teilnehmen, bei denen Konfuzius verehrt wurde. In katholischen Schulen durften Bilder von Konfuzius vorhanden sein. Es war erlaubt, sich zu verbeugen und den Bildern der Toten andere Formen des Respekts zu erweisen. Der Eid, den Missionare auf der Grundlage des Bullen Ex-quo-Singularität von Papst Benedikt XIV von 1742 wurde für überflüssig erklärt.
Bildgebung
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In der westlichen Geschichtsschreibung existiert seit langem das Bild, dass die Riten für den Verlust der Bekehrungschancen für einen bedeutenden Teil der chinesischen Bevölkerung, insbesondere der gebildeten, verantwortlich seien. Die Forschung aus der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts hat dieses Bild erheblich verändert.
Die zuverlässigsten Schätzungen der Zahl der chinesischen Katholiken kurz nach 1700 liegen bei etwa 190.000. Das bedeutet, dass nach mehr als einem Jahrhundert missionarischer Arbeit die Christentum in China mit einer Größe von weniger als 0,1 % der Gesamtbevölkerung war noch ein Randphänomen.
Die Strategie der Jesuiten, auf die Eliten abzuzielen, bedeutete, dass sie viele Kontakte zu ihnen hatten, aber es gelang ihnen, nur sehr wenige zu konvertieren. In der Zeit von etwa 1630 bis 1722 gab es insgesamt 68 Konvertiten, die einen oder mehrere Teile der Chinesisches Prüfungssystem erreicht hatte. Davon waren 30 die niedrigste, 21 die mittlere und 17 die höchste Note.
Die überwiegende Mehrheit der chinesischen Konvertiten unter den Jesuiten waren Analphabeten und sicherlich keine wohlhabenden Leute. Die Mehrheit der chinesischen Christen wurde in den Aufzeichnungen beschrieben als armer, (Menschen mit wenig oder keinem Eigentum).
Der Katholizismus verschwand nach dem Verbot von 1724 nicht vollständig aus China. Die Schätzung für 1740 liegt bei 120.000 Gläubigen und wird zu Beginn des 19. Jahrhunderts wieder die Zahl des frühen 18. Jahrhunderts erreichen. Die Kirche wurde hauptsächlich von inzwischen ausgebildeten chinesischen Priestern über Wasser gehalten.
Siehe auch
Quellen, Anmerkungen und/oder Verweise
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