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Es Wahhabismus, Wahabismus oder wahabismus ist ein Strom in der Islam Das Muhammad ibn Abd al-Wahhaab (1703-1792) aus dem Najd in . gegründet Saudi-Arabien Im 18. Jahrhundert. Die Bewegung begann als Missionsbewegung, die wahhabitische Mission (da'wah al wahhabiya) und wird seit dem 18. Jahrhundert aktiv vertrieben; zunächst auf der arabischen Halbinsel, aber seit den 1960er und 1970er Jahren in der gesamten islamischen Welt. Seit der Gründung Saudi-Arabiens ist es die Staatsreligion und die Gelehrten haben eine enge Verbindung zu den Saudische Königsfamilie. Die Missionsarbeit der Wahhabiten hat stark von Ölgeldern profitiert, um ihre Verbreitung zu beschleunigen.[1]
Es ist eine Bewegung, die oft als Fundamentalist, konservativ und puritanisch. Wahhabismus und Ibn Abd Al Wahhaab kommen aus dem Traditionellen sunnit heftige Kritik seit seiner Entstehung, zum Beispiel von Sulayman Ibn Abd al-Wahhaab, dem Bruder von Mohammed Ibn Abd al-Wahhaab.[2] Viele Muslime sehen die Bewegung als abweichende Sekte.[3] Die Anhänger sind Wahhabiten (wahhabiyya) und sich trotz dieser Kritik als Sunniten identifizieren.
Der Wahhabismus ist damit tief verflochten Salafismus und beide sind als Begriffe austauschbar. Anhänger nennen sich eher Salafisten als Wahhabiten. Einige Salafisten stimmen jedoch nicht mit der wahhabitischen saudischen Königsfamilie überein, die als zu prowestlich oder unislamisch gilt.
Credo und Ideologie
Um das Jahr 1740 begann der Gelehrte Ibn Abd Al-Wahhaab eine neue Doktrin zu verkünden, die die Muslime zu seiner Zeit von dem abgewichen waren, was er für die wahren Lehren der frommen Vorgänger hielt (assalaf assalih). Er erklärte, dass die Muslime in großer Zahl in Unglauben verfallen seien (kufr) und Götzendienst und Polytheismus (drücken). Dies erklärt die enorme Betonung seines Glaubensbekenntnisses auf die Einheit Gottes (Tauhid) und sein entgegengesetzter Götzendienst (drücken). Er glaubte, dass viele Muslime dem Götzendienst verfallen waren, auch durch die Praxis des tawassul (nach ihrem Tod um Fürsprache des Propheten Mohammed oder frommer Muslime und Gelehrter bitten) und andere Praktiken des Mainstream-Sufismus (tasawwuf) und erklärte sie deshalb zu Ungläubigen, die bekämpft werden sollten.[1] Zum Beispiel machten seine Anhänger mehrere Gräber von Gefährten des Propheten Mohammed (sahaba) und Anhänger (tabi'in) aber auch von späteren Gelehrten in und um die heiligen Städte, aber auch in Basra (Irak).[1] Eine Praxis, die im 21. Jahrhundert von Gruppen wie IS, aber auch von Fanatikern in Libyen, Mali und Nigeria (unter anderem Boko Haram).
Seine Glaubenslehre (Bekenntnis) ist inspiriert von dem, was der Gelehrte mehrere Jahrhunderte zuvor verkündet hatte Ibn Taymiyya, insbesondere im Hinblick darauf, einige mehrdeutige Texte über die Eigenschaften Gottes wörtlich zu nehmen. Es widersetzt sich auch dem sunnitischen Glauben (Bekenntnis) der Ashariten und Maturiditen.[2]
Geschichte
Muhammad ibn Abdul-Wahhab stärkte seine Position durch eine Allianz mit Mohammed bin Saud 1744. Er und seine Familie sorgten für die geistliche Leitung, während die while Heimat Saudi-Arabiens übernahm die Weltspitze. Diese Allianz bildete die Grundlage für die verschiedenen saudischen Staaten, zuletzt das heutige Saudi-Arabien. Dieser Staat entstand nach dem Untergang des Osmanischen Reiches (das bisher die saudischen Staaten zerschlagen hatte) mit Unterstützung der Alliierten. Dieses Land war anfangs arm, aber nach der Entdeckung des Erdöls im Jahr 1935 wuchs sein Reichtum schnell. Auch das Haus Saud und der saudische Klerus nutzen diesen Reichtum zur Verbreitung der wahhabitisch-salafistischen Botschaft, wodurch diese Bewegung auch außerhalb Saudi-Arabiens an Unterstützung wuchs. Das Haus Saud befindet sich regelmäßig in einer politischen Spaltung zwischen der Treue zum wahhabitischen Klerus und der Verantwortung für die Heiligen Städte, die für alle Muslime gilt.

Ibn Saud: Gründer von Saudi-Arabien

Grab von vier Imamen der jafari in Medina, später von Wahhabiten zerstört
Siehe auch
Literaturverzeichnis
- Große Moschee in Brüssel spielt eine Schlüsselrolle bei der Radikalisierung. In: De Standaard, 27. November 2015.
Quellen, Anmerkungen und/oder Verweise
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