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Moslimfundamentalisme

Muslimischer Fundamentalismus ist ein Ideologie bei welchem Muslime eine wörtliche Interpretation des Koran und der hadith (Traditionen) und/oder versuchen, sie zu verbreiten. Islamischer Extremismus (gehört nicht zu den Grundregeln des Islam) hat zu einigen Terroranschlag ist aber keine treibende Kraft hinter religiöser Gewalt, sowohl innerhalb als auch außerhalb der muslimische welt.[1]

Terminologie

Der Begriff „Fundamentalismus“ im religiösen Sinne stammt von 1920 und ursprünglich nur auf eine Serie bezogen neue protestantische Bewegungen in dem Vereinigte Staaten die mehr oder weniger gegen die Modernismus gedreht. Von dem die fünfziger das Wort wird auch in anderen religiösen Kontexten platziert, insbesondere in Bezug auf den Islam.[2] Es Arabisch verwendet seit dem siebziger Jahre der Begriff usuliyya als Übersetzung von „Fundamentalismus“. Dieses Wort ist abgeleitet von usul das im übertragenen Sinne genommen 'Möhren' meint.[3]

Die Verwendung des Begriffs ist aus mehreren Gründen umstritten:

  • Muslimische Fundamentalisten lehnen den Begriff ab, weil die Koran Forderungen der Muslime, als das buchstäbliche Wort Gottes angesehen zu werden. Begriffe wie „Fundamentalismus“, „Extremismus“ oder „Radikal“ werden von ihnen als falsch angesehen, weil ihre Ansichten nur orthodox, d.h. strikte Einhaltung der Bestimmungen und Vorschriften.[3]
  • Verschiedene Philosophen und Islamologen, unter denen Bernhard Lewis, Hans Jansen und Sam Harris, haben festgestellt, dass es die religiösen Kernwerte des Islam erschweren, das, was in der Alltagssprache des muslimischen Extremismus als "extrem" oder "radikal" bezeichnet wird, selbst in einem religiösen Kontext zu interpretieren.[4][5][6] Dies liegt daran, dass der Islam von seinen Anhängern verlangt, Koran als das buchstäbliche, unendliche und unfehlbare Wort Gottes, das im Wesentlichen wörtliche Interpretationen sanktioniert (wie allgemein mit "muslimischer Fundamentalismus" gemeint ist).[7]

Geschichte

Erste Konflikte

Wann Muhammad im 632 stirbt, seine Position als Führer der muslimischen Gemeinschaft wird von vier Gefährten (auch Familienmitglieder), die zusammen auch die Vier genannt werden Rechtgeleitete Kalifen werden genannt. Das waren nacheinander Abu Bakr, Omara (beide Schwiegerväter von Mohammed), Uthman (Muhammads Schwiegersohn) und Ali, der Neffe und Schwiegersohn von Mohammed. Meinungsverschiedenheiten über die Nachfolge Mohammeds und Rivalitäten zwischen den Clans unter Mohammeds Anhängern bedeuten, dass der Islam zum Zeitpunkt von Alis Tod in 661 schon drei Schismadurchgemacht hatte. Diese führten zu dem Sunismus, schiismus und Sufismus, was bereits im ersten Jahrhundert nach Mohammeds Tod zu sektiererischer Gewalt (insbesondere zwischen Schiiten und Sunniten) führte.

Darüber hinaus hat die Expansion der von Muslimen eroberten Gebiete viele moralische und rechtliche Fragen weit über den intellektuellen Horizont der Gesellschaft hinausgeschoben, in der der Koran offenbart wurde, was eine Interpretation des Korans erforderte.[8]

Gründung der Orthodoxie

Trotz dieser Unterschiede ist das muslimische Reich weiterhin Kalifat der Abbasiden weitgehend eine Einheit. Im Zuge der 8. und 9. Jahrhundert Der Kalif der Abbasiden verliert jedoch Macht und Einfluss. Rivalisierende Dynastien zerschmettern nach und nach das Kalifat, während Turkstämme die militärische Macht in Gebieten übernehmen, die noch von den Abbasiden regiert werden. Auch im spirituellen Bereich verlieren die Kalifen zunehmend ihre Primas zum ulema (die islamischen Gelehrten), unter denen verschiedene Strömungen entstehen.

Eine dieser Bewegungen war das 8. Jahrhundert Mustazilismus, die eine der ersten Denkschulen war, die von dem grundlegenden orthodoxen Prinzip abwich, dass der Koran unfehlbar ist. Die Mutazilisten postulierten die absolute Einheit Gottes (de Tauhid) über alles. Da Gott im Islam unteilbar ist, trugen sie diese Tatsache unter dem Einfluss von Griechische Philosophie bis zum Logische Schlussfolgerung dass in diesem Fall der Koran per Definition nicht göttlich sein könnte. Als Reaktion auf diese Bewegung schreiben Gegner die ersten Polemiken, die viele der grundlegenden Konzepte ansprechen, die heute noch in fundamentalistischen Ideologien zu finden sind, wie die Unfehlbarkeit des Korans und die Betonung der Bedeutung religiöser Einheitlichkeit.[9]

Neben der Feindseligkeit gegenüber der aus ihrer Sicht zu freien Auslegung des Korans durch die Mutazilisten, misstrauten diese Polemiker auch den Herrschern und Politikern, denen sie vorwarfen, die Auslegung des Korans im Dienste ihrer eigenen Interessen zu manipulieren .[8]

Zeitgenössischer Fundamentalismus

Am Ende von 16. Jahrhundert stellen Europa eine Entwicklung, in der es allmählich Naher Osten wirtschaftlich, militärisch und technisch. Das Osmanische Expansion wird in 1683 vor den Toren von Wien endgültig gestoppt, woraufhin das Osmanische Reich in die Defensive gedrängt wird. Durch die Öffnung der Seewege nach Asien und der Entdeckung Amerikas neue wirtschaftliche Chancen erschlossen, während dank der Beleuchtung neue Technologien verfügbar werden. Mit dem Aufstieg der Industrielle Revolution und der moderner Imperialismus Europäische Länder erobern große Teile der islamischen Welt. Obwohl es nur eine begrenzte Besiedlung gibt (mit Ausnahme der exception pied noir im Algerien) ist es für viele Muslime ein Schock, von nicht-muslimischen Herrschern regiert zu werden. Nach der Abschaffung von das letzte Kalifat im 1922 (das Osmanische Reich) scheint die Rolle der islamischen Länder in der Weltpolitik gespielt zu haben.

Im Zuge des europäischen Nationalismus Jamal al-Din al-Afghani seine Ideen dazu Pan-Islamismus, wobei alle Muslime gegen das, was er als westliche Ungläubige ansah, vereint sein mussten. Nach dem Erster Weltkrieg kommt ursprünglich aus Ägypten und der Mandatsbereiche verschiedene islamistische, antiwestliche Bewegungen davon Mohammed Abdullah und Hassan al-Banna waren die bekanntesten Vertreter. Im 1928 gründete al-Banna in Ägypten de Muslimbruderschaft op, eine islamische soziale Organisation. Anfangs konzentrierte sich diese Organisation hauptsächlich auf Bildung und Wohlfahrt, aber während der Zweiter Weltkrieg ein bewaffneter Zweig, der Angriffe durchführte. Verschiedene Terrororganisationen wie z Sagte Qutub und der Hamas-Bewegung später aus der Muslimbruderschaft hervorgehen.

Nach dem Zweiter Weltkrieg Der muslimische Extremismus wächst. Das Verschwinden der Kolonialherrschaft in Britisch-Indien entfacht einen Bürgerkrieg zwischen Muslime und Hindus, während der neu ausgerufene Staat Israel in der ehemaligen Obligatorisches Palästina wird sich als Brutstätte für eine Reihe bewaffneter Konflikte erweisen. Die politische Landschaft während der Kalter Krieg es ermöglichte diktatorischen oder autoritären Regimen in vielen islamischen Ländern zu überleben. Dabei unterdrückten sie Bevölkerungsgruppen, die oft Islamismus als gültige Alternative angesehen.

Das Terroranschläge vom 11. September 2001 einen Wendepunkt in der Wahrnehmung des Islam und des islamischen Extremismus markieren.[Quelle?] Bombenanschläge in Madrid und London, Drohungen von der dänisch Zeichner Kurt Westergaard und die Ermordung der Niederländisch Direktor Theo van Gogh bis zum Mohammed Bouyeric Das Image des Islam in Europa verschlechterte sich.

Eine Studie über die Pew-Forschungszentrum aus dem Jahr 2013 zeigte, dass in vielen Ländern eine Mehrheit der Muslime die Scharia umsetzen will.[10] Laut einer Studie von Ruud Koopmans 44% der Muslime in Westeuropa können als Fundamentalisten eingestuft werden.[11]

Fundamentalistische Bewegungen im Islam

Von dem 8. Jahrhundert unter muslimischen Theologen entsteht eine grundsätzliche Debatte über die moralische Unabhängigkeit/Position des Menschen und die Zulässigkeit der Interpretation des Ethik des Korans. Die drei idealtypischen Positionen, die in dieser Debatte sowohl in der Moderne als auch in der Klassik vertreten werden, sind: Modernismus, Fundamentalismus und Traditionalismus, wobei die beiden letztgenannten Gruppen (je nach Definition) als fundamentalistisch gelten.[8]

Fundamentalisten / Ultra-Orthodoxe

Fundamentalisten im Islam lehnen die Interpretation des moralischen Ideals im Hinblick auf sich ändernde oder sich ändernde Umstände ab. Sie konzentrieren sich auf die "Zeit des Propheten" und die unmittelbar darauf folgende Zeit, in der Mohammeds Gefährten die muslimische Gemeinschaft verwalteten, ungefähr das Jahr 610 bis um 661. Fundamentalisten halten diese Zeit für die am besten geeignete, um nach den Gesetzen und Regeln des Korans zu leben.

Ahmad ibn Tajmijja (1263 - 1328) von Damaskus lebte kurz nach der Zerstörung durch die Mongolen und gilt als früher Vertreter fundamentalistischer Lehren. Er glaubte, dass Muslime zum Koran und zur Sunna von Mohammed zurückkehren sollten und wollte den Islam von allen mittelalterlichen Regeln und Mystiken befreien. Dabei wollte er sowohl die Rechtsprechung (fiqh) und ignoriere die Philosophie.

Die folgenden fünf Punkte sind zentral für den modernen Fundamentalismus:[12][13]

  • Große Betonung des Monotheismus. Anbeten oder verehren muslimische heilige gilt als unislamisch.
  • Gott hat (durch den Koran) die Definitionen von richtig und falsch gegeben. Dies hat immer Vorrang vor menschlichem Denken und ist jederzeit und überall auf der Welt anwendbar.
  • Ablehnung von Innovationen im Islam.
  • Die Notwendigkeit des Prinzips der takfir, in dem Muslime, die den Glauben nicht richtig praktizieren, außerhalb der muslimischen Gemeinschaft platziert werden und die Bedeutung von Dschihad gegen Ungläubige.

Der bekannteste und größte Zweig dieser Form des muslimischen Fundamentalismus ist der Salafismus, einschließlich der Wahhabismus.

Traditionalisten

Traditionalisten sind Muslime, die einer konservativen, aber nicht puritanischen Form des Islam anhängen, deren erste Bewegungen im in 9. Jahrhundert entstand im Spannungsfeld zwischen Fundamentalisten und Innovatoren.

Der Jurist und Korangelehrte al-Shafi geschafft, dass neben dem Koran und den sunna auch der ijtihad (wörtlich: Hingabe) musste als Quelle ethischen Wissens anerkannt werden. Mit ijtihad ist der Konsens über bestimmte Auslegungen des Korans im rechtlichen und religiösen Bereich gemeint. Al-Shafi betont, dass individuelle Interpretationen niemals zu sicherem, sondern nur zu wahrscheinlichem Wissen führen können und dass es nur durch Übereinstimmung innerhalb der Gemeinschaft zu sicherem Wissen werden kann. Irgendwann würde sich dieses Konzept in der madhhab, die islamischen Rechtsschulen, deren Hanbalistisch, Hanafist, Malikist und shafis Schulen sind die bekanntesten. Später entstand die Idee, dass diese gemeinsame Interpretation für alle Generationen, Zeiten und Orte dauerhaft gültig war, woraufhin der Begriff einen konservativen Charakter annahm.[8] Erst am Ende des 19. und der anfang der 20. Jahrhundert innerhalb der traditionellen Branche entstand eine breitere Diskussion über die Stellung des Glaubens in der Gesellschaft (de Scharia, islamisches Recht), wobei sich ein Konsens darüber gebildet hat, dass Innovationen in diesem Bereich weitgehend vermieden werden sollen.[14]

Obwohl Traditionalisten in ihren Ansichten im Allgemeinen weniger extrem sind als etwa ultra-orthodoxe Salafisten, ist es ein Missverständnis, sie als „gemäßigte“ Muslime im westlichen Sinne des Wortes zu charakterisieren. Dies liegt daran, dass fast alle traditionellen Schulen und politischen Exponenten (wie die Muslimbruderschaft) das Prinzip von Säkularismus ablehnen und die Scharia eintreten möchte.[15] Infolge dieses Konflikts ist die Europäischer Gerichtshof für Menschenrechte in Bezug auf die Scharia dass sie aufgrund ihres geschlossenen Charakters mit der Demokratie und der Entwicklung der Freiheiten unvereinbar ist.[16]

Muslimischer Fundamentalismus und Terrorismus

sehen Islamischer Terrorismus für den Hauptartikel zu diesem Thema.

Die meisten Terroranschläge werden nicht im oder gegen den Westen verübt, sondern richten sich gegen weltlich Regime oder rivalisierende islamische Sekten oder Bewegungen in Islamische Länder hingerichtet. Ein auffallendes Phänomen sind die unterschiedlichen Selbstmordattentate.Der amerikanische Terrorismusexperte Jessica Stern stellt fest, dass MuslimTerroristen fühlen sich (oder ihr Glaube) oft missverstanden und gedemütigt. Aus verschiedenen Interviews, die sie mit Terroristen oder Terrororganisationen führte, ging hervor, dass fast alle von ihnen zu ihren Taten getrieben wurden.

Siehe auch

Externe Links