WikiDer > Экономическая антропология

Антропология
Контур История
Типы Археологические Биологические Культурный Лингвистический Социальное
Археологические Антенна Авиация Поле битвы Библейский Биоархеологический Относящийся к окружающей среде Этноархеологический Экспериментальный Феминистка Судебно-медицинская экспертиза Морской Палеоэтноботанический Зооархеологический
Биологические Антрозоологический Биокультурный Эволюционный Судебно-медицинская экспертиза Молекулярный Неврологический Питательный Палеоантропологический Приматологический
Социальное Культурный Применяемый Изобразительное искусство Познавательный Киборг Разработка Цифровой Экологический Относящийся к окружающей среде Экономическая Политическая экономика Феминистка Еда Исторический Институциональная Родство Юридический Средства массовой информации Медицинское Музеи Музыкальный Политическая Психологические Общественные Религия Символический Трансперсональный Городской Визуальный
Лингвистический Антропологический Описательный Этнологический Этнопоэтический Исторический Семиотический Социологический
Рамки исследования Антропометрия Этнография кибер Этнология Межкультурное сравнение Участники наблюдения Холизм Рефлексивность Толстое описание Культурный релятивизм Этноцентризм Emic и etic
Ключевые идеи Культура Разработка Этническая принадлежность Эволюция социокультурный Пол Родство и происхождение Мем Предыстория Раса Общество Ценить Колониализм / Постколониализм
Ключевые теории Актер – сетевая теория Теория альянса Межкультурные исследования Культурный материализм Теория культуры Диффузионизм Феминизм Исторический партикуляризм Боасианская антропология Функционализм Толковательный Исследования производительности Политическая экономика Теория практики Структурализм Постструктурализм Теория систем
Списки Антропологи по национальности Антропология по годам Библиография Журналы Список коренных народов Организации
v т е

Экономическая антропология это область, которая пытается объяснить человеческое экономический поведение в его самом широком историческом, географическом и культурном масштабе. Это слияние экономика и антропология. Это практикуется антропологами и имеет сложные отношения с экономической дисциплиной, к которой он очень критически относится.^[1] Его происхождение как суб-области антропологии началось с работы польского основателя антропологии. Бронислав Малиновский и французы Марсель Мосс о природе взаимность как альтернатива рыночный обмен. По большей части исследования по экономической антропологии сосредоточены на обмен. Напротив, Марксистский школа, известная как "политическая экономика" фокусируется на производство.

Почтовый-Вторая Мировая Война, экономическая антропология находилась под сильным влиянием работ экономического историка Карл Поланьи. Поланьи использовал антропологические исследования, чтобы доказать, что настоящий рыночный обмен ограничен ограниченным числом западных индустриальных обществ. Он утверждал, что применение формальной экономической теории (формализма) к неиндустриальным обществам было ошибочным. В неиндустриальных обществах обмен был «встроен» в такие нерыночные институты, как родство, религия и политика (идея, которую он позаимствовал у Мосса). Он назвал этот подход Субстантивизм. В формалистско-субстантивистская дискуссия был очень влиятельным и определил эпоху.^[2]

В качестве глобализация стало реальностью, и разделение между рыночной и нерыночной экономикой - между «Западом и остальными»^[3] - стало несостоятельным, антропологи стали искать взаимосвязь между различными типы обмена в рыночных обществах. Нео-субстантивисты исследуют способы, которыми так называемый чистый рыночный обмен в рыночных обществах не соответствует рыночной идеологии. Экономические антропологи оставили примитивистскую нишу, к которой их относили экономисты. Теперь они изучают операции корпораций, банков и мировая финансовая система с антропологической точки зрения.

Взаимность и дар

Бронислав Малиновский, антрополог Лондонской школы экономики

Браслет Kula с островов Тробриан.

Малиновский и Мосс: дебаты по поводу обмена Кула

Новаторская работа Бронислава Малиновского, Аргонавты западной части Тихого океана (1922) ставит вопрос: «Почему люди рискуют жизнью и здоровьем, путешествуя по огромным просторам опасного океана, чтобы раздать то, что кажется бесполезными безделушками?» Тщательно проследил сеть обмена браслетами и ожерельями по всей Острова Тробриан, Малиновский установил, что они были частью системы обмена, Кула кольцо. Он заявил, что эта система обмена явно связана с политической властью.^[4]

В 1920-х годах и позже исследования Малиновского стали предметом споров с французским антропологом Марселем Моссом, автором книги. Подарок (Эссай-сюр-ле-Дон, 1925).^[5] В отличие от Мосса, Малиновский делал упор на обмен товарами между отдельные лицаи их неальтруистические мотивы отдавать: они ожидали отдачи равной или большей ценности. Другими словами, взаимность является неявной частью дарения; ни один «бесплатный подарок» не дается без ожидания взаимности.

Мосс, однако, утверждал, что дары совершались не только между людьми, но и между представителями более крупных коллективов. Он утверждал, что эти дары были «полной престанцией». Они не были простыми, отчуждаемыми товарами, которые нужно было покупать и продавать, но, как и драгоценности короны, олицетворяет репутацию, историю и идентичность «корпоративной родственной группы». Учитывая ставки, Мосс спросил: «Зачем кому-то их отдавать?» Его ответ был загадочной концепцией, Хау, «дух дара». В основном путаница (и возникшие в результате дискуссии) произошла из-за плохого перевода. Казалось, Мосс утверждал, что ответный подарок дается, чтобы сохранить отношения между дарителями; отказ вернуть подарок прекращает отношения и обещание любых подарков в будущем. На основе улучшенного перевода, Джонатан Парри продемонстрировал, что Мосс утверждал, что концепция «чистого подарка», данного альтруистически, возникает только в обществах с хорошо развитой рыночной идеологией.^[4]

Концепция «тотальной готовности» Мосса была развита в конце 20-го века Аннетт Вайнер, который еще раз посетил месторождение Малиновского на Тробрианских островах. В публикации в 1992 году ее критика была двоякой: Вайнер сначала отметила, что общество острова Тробриан по материнской линии система родства. Как следствие, женщины обладают значительной экономической и политической властью, поскольку наследство передается от матери к дочери по женской линии. Малиновский упустил это понимание в своей работе 1922 года, игнорируя женские обмены в своих исследованиях. Во-вторых, Вайнер развил аргумент Мосса о взаимности и «духе дара» с точки зрения неотчуждаемое имущество: «Парадокс сохранения, отдавая».^[6] Вайнер противопоставил «движимые товары», которые можно обменивать, «неподвижным товарам», которые служат для возврата подарков. В контексте исследования в Тробрианде, мужские кулаские подарки были движимыми подарками по сравнению с женской земельной собственностью. Она утверждала, что предоставленные конкретные товары, такие как Королевские драгоценности, настолько отождествляются с определенными группами, что, даже будучи предоставленными, не являются по-настоящему отчужденными. Однако не все общества имеют эти виды благ, которые зависят от существования определенных видов родственных групп. Французский антрополог Морис Годелье^[7] продвинули анализ дальше в Загадка дара (1999).^[8]

Альберт Шрауверс утверждал, что общества, использованные в качестве примеров Вайнером и Годелье, такие как Кула кольцо в Тробрианах Potlatch из Коренные народы северо-западного побережья Тихого океана, или Тораджа из Южный Сулавеси, Индонезия, все характеризуются ранжированными аристократическими родственными группами, которые соответствуют Клод Леви-Стросс'модель «Домовых обществ», где «Дом» относится как к знатному происхождению, так и к их земельному имению. Он утверждает, что даны все возможности для сохранения земельных владений, отождествляемых с определенными родственными группами, и сохранения их места в ранговом обществе.^[8]

Три Тонгконан дворянские дома в деревне Тораджан.

Подарки и товары

Непонимание того, что Мосс имел в виду под «духом дара», привело некоторых антропологов к противопоставлению «экономики дара» «рыночной экономике», представив их как полярные противоположности и подразумевая, что нерыночный обмен всегда был альтруистическим. Маршалл Сахлинс, известный американский культурный антрополог, в своей книге выделил три основных типа взаимности. Экономика каменного века (1972).^[9] Подарок или общая взаимность это обмен товарами и услугами без отслеживания их точной стоимости, но часто с ожиданием того, что их стоимость со временем уравновесится. Сбалансированная или симметричная взаимность происходит, когда кто-то дает кому-то, ожидая справедливой и ощутимой отдачи - в указанной сумме, времени и месте. Рынок или Отрицательная взаимность это обмен товарами и услугами, при котором каждая сторона намеревается получить прибыль от обмена, часто за счет другой. Экономика подарков или общая взаимность возникают внутри тесно связанных родственных групп, и чем дальше партнер по обмену, тем более несбалансированным или отрицательным становится обмен.

Это возражение было классически выражено Крис Грегори в своей книге «Подарки и товары» (1982). Грегори утверждал, что

Товарная биржа - это биржа отчуждаемый объекты между людьми, находящимися во взаимном независимость что устанавливает количественный отношения между объекты обменен… Обмен подарком - это обмен неотчуждаемый объекты между людьми, находящимися во взаимном зависимость что устанавливает качественный отношения между участники сделки"(курсив мой.)^[10]

Однако другие антропологи отказались видеть эти разные "обмен сферами"как полярные противоположности. Мэрилин Стрэтерн, писавший о подобном районе в Папуа-Новой Гвинее, отвергает полезность оппозиции в Пол подарка (1988).^[11]

Сферы обмена

Связь новых рыночных систем обмена с местным нерыночным обменом оставалась загадкой для антропологов. Пол Боханнан (см. ниже, в разделе субстантивизма) утверждал, что Тив Нигерии имеет три сферы обмена и что только определенные виды товаров могут обмениваться в каждой сфере; в каждой сфере была своя собственная форма денег.^[12] По аналогии, Клиффорд Гирцмодель «двойной экономики» в Индонезии,^[13] и Джеймс С. Скоттмодель "моральной экономики"^[14] выдвинули гипотезу о различных сферах обмена, возникающих в обществах, недавно интегрированных в рынок; оба выдвинули гипотезу о продолжении культурно упорядоченной «традиционной» сферы обмена, устойчивой к рынку. Гирц использовал сферу, чтобы объяснить крестьянское самодовольство перед лицом эксплуатации, а Скотт - для объяснения крестьянского восстания. В конце концов эту идею подхватили Джонатан Парри и Морис Блох, который спорил в Деньги и мораль обмена (1989), что «транзакционный порядок», посредством которого происходит долгосрочное социальное воспроизводство семьи, должен сохраняться отдельно от краткосрочных рыночных отношений.^[15]

Благотворительность: «яд дара»

В Sharon Temple, Шарон, Онтарио около 1860 г.

В своем классическом подведении итогов дискуссии об обмене подарками Джонатан Парри подчеркнул, что идеологии «чистого дара» (в отличие от тотального дара) «наиболее вероятно возникнут в сильно дифференцированных обществах с развитым разделением труда и значительным коммерческим сектором. "^[16] Шрауверс проиллюстрировал одни и те же моменты в двух разных областях в контексте «дебатов о переходе к капитализму» (см. Политическая экономика). Он задокументировал трансформации среди В Памону из Центральный Сулавеси, Индонезия, поскольку они были включены в глобальные рыночные сети в течение двадцатого века. По мере того, как их повседневная производственная и потребительская деятельность все более превращалась в товар, у них развился противоположный дар (Posintuwu) система обмена, которая финансировала социальную репродуктивную деятельность, сохраняя тем самым более крупные родственные, политические и религиозные группы. Эта сеть обмена «чистыми подарками» возникла из более ранней системы «тотальных подарков».^[17]

«Бесплатные подарки» Позинтуву завершаются обменом выкупом на В Памону свадьба.

Точно так же, анализируя тот же «переход к капиталистическим дебатам» в Северной Америке в начале XIX века, Шрауверс задокументировал, как новые, оппозиционные »моральная экономика"росла параллельно с возникновением рыночной экономики. По мере того, как рынок становился все более институционализированным, то же самое происходило и в раннем утопический социалист такие эксперименты, как Дети мира, в Шарон, Онтарио, Канада. Они построили богато украшенный храм, посвященный сакрализации благотворительности; В конечном итоге это было институционализировано как взаимная кредитная организация, совместное использование земли и кооперативный маркетинг. В обоих случаях Шрауверс подчеркивает, что эти альтернативные сферы обмена тесно интегрированы и взаимовыгодны с рынками по мере того, как товары входят и выходят из каждого контура.^[18] Парри также подчеркнул, используя пример благотворительной раздачи милостыни в Индии (Дана), что «чистый дар» милостыни, данной без ожидания возврата, может быть «ядовитым». То есть дар милостыни, олицетворяющий грехи дающего, когда он был дан ритуально чистым священникам, обременял этих священников нечистотами, от которых они не могли очиститься. «Чистые подарки», переданные без возврата, могут привести к тому, что получатели окажутся в долгах и, следовательно, окажутся в зависимом положении: яд подарка.^[19] Хотя «Дети мира» пытались сакрализовать чистую подачу милостыни, они обнаружили, что милосердие создает трудности для получателей. Это подчеркнуло их близкое банкротство и, следовательно, открыло их для судебных исков и бессрочного тюремного заключения за долги. Вместо того, чтобы принимать благотворительность, бесплатный подарок, они выбрали ссуды.^[18]

"Социальная жизнь вещей" и сингуляризация

Обручальные кольца: товар или чистый подарок?

Вместо того, чтобы подчеркивать, каким образом определенные виды предметов являются подарками или товарами, которыми можно торговать в ограниченных сферах обмена, Арджун Аппадураи и другие начали смотреть на то, как объекты перемещаются между этими сферами обмена. Они переместили внимание с характера человеческих отношений, сформированных посредством обмена, и вместо этого поместили его в «социальную жизнь вещей». Они изучили стратегии, с помощью которых объект может быть "единичный"(сделанное уникальным, особенным, единственное в своем роде) и поэтому снятое с рынка. Церемония бракосочетания, превращающая купленное кольцо в незаменимую семейную реликвию, является одним из примеров; семейная реликвия, в свою очередь, является прекрасным подарком.

Сингуляризация - это противоположность, казалось бы, неотразимого процесса коммодификации. Эти ученые показывают, что все экономики представляют собой постоянный поток материальных объектов, которые входят в определенные сферы обмена и покидают их. Похожий подход используется Николас Томас, который исследует один и тот же спектр культур и антропологов, пишущих о них, и перенаправляет внимание на «запутанные объекты» и их роль как подарков и товаров.^[20] Этот акцент на вещах привел к новым исследованиям в «исследованиях потребления» (см. Ниже).

Культурное конструирование экономических систем: субстантивистский подход

Формалистские и субстантивистские дебаты

Нерыночное натуральное сельское хозяйство в Нью-Мексико: обеспечение домашних хозяйств или «экономическая» деятельность?

Противостояние между субстантивист и формалистические экономические модели были впервые предложены Карл Поланьи в его работе Великая трансформация (1944). Он утверждал, что термин «экономика» имеет два значения: формальное значение относится к экономике как к логике рационального действия и принятия решений, как к рациональному выбору между альтернативными вариантами использования ограниченных (дефицитных) средств. Второе, содержательное значение, однако, не предполагает ни рационального принятия решений, ни условий дефицита. Это просто относится к изучению того, как люди зарабатывают на жизнь своей социальной и природной средой. Стратегия жизнеобеспечения общества рассматривается как адаптация к окружающей среде и материальным условиям, процесс, который может включать или не включать максимизацию полезности. Существенное значение слова «экономика» рассматривается в более широком смысле слова «экономия» или «обеспечение». Экономика - это просто способ, которым члены общества удовлетворяют свои материальные потребности. Антропологи восприняли субстантивистскую позицию как эмпирически ориентированную, поскольку она не навязывала западные культурные допущения другим обществам, где они не могли быть оправданы. Однако дебаты между формалистами и субстантивистами велись не между антропологами и экономистами, а в дисциплинарных дискуссиях, которые в основном ограничивались журналом. Исследования в области экономической антропологии. Во многом это отражает общие дискуссии между «этик» и «эмик» объяснения, как определено Марвин Харрис в культурной антропологии того периода. Основными сторонниками субстантивистской модели были Джордж Далтон и Пол Боханнан. Формалисты, такие как Раймонд Ферт и Гарольд К. Шнайдер утверждал, что неоклассическая модель экономики может быть применена к любому обществу при внесении соответствующих изменений, утверждая, что ее принципы имеют универсальную ценность.

По мнению некоторых антропологов, субстантивистская позиция не заходит достаточно далеко. Стивен Гудеман, например, утверждает, что процессы получения средств к существованию строятся культурно. Следовательно, модели жизнеобеспечения и связанные с ними экономические концепции, такие как обмен, Деньги или же выгода необходимо анализировать через способы их понимания местными жителями. Вместо того, чтобы разрабатывать универсальные модели, основанные на западных экономических терминология а затем применяя их без разбора ко всем обществам, ученые должны прийти к пониманию «местной модели».

Стивен Гудеман и культурологический подход

В своей работе о средствах к существованию Гудеман стремится представить «собственное экономическое строительство народа» (1986: 1);^[21] то есть собственные представления людей или ментальные карты экономики и ее различных аспектов. Его описание крестьянской общины в Панама показывает, что местные жители не участвовали в обмене друг с другом для получения прибыли, а скорее рассматривали его как «обмен эквивалентами», при котором меновая стоимость товара определяется затратами, потраченными на его производство. Только внешние торговцы получали прибыль в своих отношениях с сообществом; Для местных жителей было полной загадкой, как им это удалось.

Получение средств к существованию можно смоделировать как причинно-следственный и инструментальный акт, как естественную и неизбежную последовательность, как результат сверхъестественных наклонностей или как комбинацию всего вышеперечисленного.

— Гудеман 1986: 47^[21]

Гудеман также критикует субстантивистскую позицию за навязывание своей универсальной модели экономики доиндустриальным обществам и тем самым совершает ту же ошибку, что и формалисты. Признавая, что субстантивизм правильно подчеркивает значение социальных институтов в экономических процессах, Гудеман рассматривает любую дедуктивную универсальную модель, будь то формалистическую, субстантивистскую или Марксист, быть этноцентричным и тавтологическим. По его мнению, все они моделируют отношения как механистические процессы, принимая логику естествознания, основанную на материальный мир и применяя его к человек Мир. Вместо того, чтобы «присваивать себе привилегированное право моделировать экономику своих субъектов», антропологи должны стремиться понять и интерпретировать местные модели (1986: 38).^[21] Такие локальные модели могут кардинально отличаться от западных аналогов. Например, Ибан использовать только руку ножи к урожай рис. Хотя использование серпы могут ускорить процесс сбора урожая, они считают, что это может заставить дух риса бежать, и их желание предотвратить такой результат больше, чем их желание сэкономить на процессе сбора урожая.

Гудеман приносит постмодернист культурный релятивизм до логического завершения. В целом, однако, культурализм также можно рассматривать как расширение субстантивистского взгляда с более сильным акцентом на культурный конструктивизм, более подробное описание местного понимания и метафоры экономических концепций и больший упор на социокультурную динамику, чем последняя (ср. Ханн, 2000).^[22] Культурологи имеют тенденцию быть как менее таксономическими, так и более культурно релятивистскими в своих описаниях, при этом критически размышляя о властных отношениях между этнографом (или «моделистом») и объектами его или ее исследования. В то время как субстантивисты обычно сосредотачиваются на институтах как на единице анализа, культурологи склоняются к подробному и всестороннему анализу конкретных местных сообществ. Обе точки зрения сходятся во мнении, что отвергают формалистическое предположение о том, что любое человеческое поведение можно объяснить в терминах рационального принятия решений и максимизации полезности.

Культурность можно критиковать с разных точек зрения. Марксисты утверждают, что культурологи слишком идеалистичны в своих представлениях о социальном конструировании реальность и слишком слабый в своем анализе внешних (то есть материальных) ограничений на людей, влияющих на их выбор средств к существованию. Если, как утверждает Гудеман, местные модели не могут соответствовать универсальному стандарту, они не могут быть связаны с гегемонистскими идеологиями, пропагандируемыми сильными мира сего, которые служат для нейтрализации сопротивления. Это еще больше осложняется тем, что в эпоху глобализация большинство культур интегрируются в глобальную капиталистическую систему и находятся под влиянием западных образов мышления и действий. Локальные и глобальные дискурсы смешиваются, и различия между ними начинают стираться. Несмотря на то, что люди сохранят аспекты своего существующего мировоззрения, универсальные модели могут использоваться для изучения динамики их интеграции в остальной мир.

Домашнее хозяйство

Предприниматели на «несовершенных рынках»

На основе коллекции на тему "Торговля и рынок в ранних империях"под редакцией Карла Поланьи, субстантивисты провели обширное сравнительное исследование рыночного поведения в традиционных обществах, где такие рынки были встроенный в родстве, религии и политике. Таким образом, они по-прежнему сосредоточены на социальных и культурных процессах, формирующих рынки, а не на индивидуальном изучении экономичного поведения, которое можно найти в экономическом анализе. Джордж Дальтон и Пол Боханнон, например, опубликовал сборник по рынкам Африки к югу от Сахары.^[23] Торговцы и принцы: социальное развитие и экономические перемены в двух индонезийских городах Клиффорд Гирц сравнил предпринимательскую культуру Исламской Явы с индуистским Бали в постколониальный период.^[24] На Яве торговля находилась в руках набожных мусульман, тогда как на Бали более крупные предприятия были организованы аристократами.^[25] Со временем эта литература была переориентирована на «неформальную экономику», рыночную деятельность, лежащую на периферии легальных рынков.^[26] Теория модернизации В 1950-х и 1960-х годах экономисты ожидали, что традиционные формы труда и производства исчезнут в развивающихся странах. Однако антропологи обнаружили, что сектор не только сохранился, но и расширился новыми и неожиданными способами. Признавая, что эти формы производства существуют надолго, ученые начали использовать термин неформальный сектор, который приписывают британскому антропологу. Кейт Харт в исследовании на Гана в 1973 г. В этой литературе основное внимание уделяется «невидимой работе», выполняемой теми, кто не входит в формальный производственный процесс, например, производством одежды домашними работниками или связанными рабочими в потогонных цехах. Поскольку эти исследования переместились в неформальный сектор экономики западных стран, в этой области преобладали те, кто политическая экономика подход.^[27]

Нео-субстантивизм и капитализм как культурная система

В то время как многие антропологи, такие как Гудеман, интересовались экономическим поведением крестьян, другие обратились к анализу рыночных обществ. Экономический социолог Марк Грановеттер предоставил этим исследователям новую исследовательскую парадигму (нео-субстантивизм). Грановеттер утверждал, что неолиберал Представление об экономическом действии, которое отделяло экономику от общества и культуры, продвигало «недостаточно социализированный подход», который атомизирует человеческое поведение. Точно так же, утверждал он, субстантивисты придерживались «чрезмерно социализированного» взгляда на экономических субъектов, отказываясь видеть способы, которыми рациональный выбор может повлиять на их действия в традиционных, «встроенных» социальных ролях. Нео-субстантивизм пересекается с 'Старый' и особенно новая институциональная экономика.

Актеры не ведут себя и не принимают решений как атомы вне социального контекста и не подчиняются сценарию, написанному для них конкретным пересечением социальных категорий, которые они занимают. Вместо этого их попытки целенаправленных действий встроены в конкретные, постоянные системы социальных отношений.^[28]

Грановеттер применил концепцию укорененность рыночным обществам, демонстрируя, что даже их «рациональные» экономические обмены находятся под влиянием ранее существовавших социальных связей.^[28] В своем исследовании этнических китайцев деловые сети в Индонезия, Грановеттер обнаружил, что экономическое агентство человека встроено в сети крепких личных отношений. В процессах клиентелизации развитие личных отношений между трейдерами и покупателями приобретает такое же или большее значение, чем вовлеченные экономические операции. Экономические обмены осуществляются не между незнакомыми людьми, а скорее между людьми, вовлеченными в длительные продолжающиеся отношения.

Деньги и финансы

Пример изображения вымышленной карты банкомата. Большая часть мировых денег существует только в виде бухгалтерских номеров, которые передаются между финансовыми компьютерами. Различные пластиковые карты и другие устройства дают отдельным потребителям возможность электронным способом переводить такие деньги на свои банковские счета и со своих банковских счетов без использования валюты.

Специальное и общее назначение денег

Ранние антропологи субстантивистской школы были поражены количеством «денег специального назначения», таких как вампум и ракушечные деньги, с которым они столкнулись. Эти деньги специального назначения использовались для облегчения торговли, но не были «универсальными» деньгами рыночной экономики. Универсальные деньги выполняли пять функций:

• Средство обмена: они способствовали торговле
• Расчетная единица: это абстрактная мера ценности или ценности.
• Средство сбережения: они позволяют сохранять богатство с течением времени.
• Стандарт отсрочки платежа: это показатель долга
• Платежные средства: их можно использовать в нерыночных ситуациях для оплаты долгов (например, налогов).^[29]

Деньги специального назначения, напротив, часто ограничивались в их использовании; они могут быть ограничены определенной сферой обмена, такой как латунные стержни, используемые тивом Нигерии в начале двадцатого века (см. "сферы обмена"выше). Большая часть этой ранней работы задокументировала влияние универсальных денег на эти деньги специального назначения. Универсальные деньги часто ослабляли границы между сферами обмена. Однако другие указывали, как альтернативные валюты, такие как Итака ЧАСЫ в штате Нью-Йорк используются для создания новых сфер обмена на основе сообществ в западных странах с рыночной экономикой путем поощрения бартера.^[30][31]

Большая часть этой работы была обновлена ​​и переработана в отредактированном сборнике: Деньги и современность: государственные и местные валюты в Меланезии.^[32] Вторая коллекция, Деньги и мораль обмена исследовали, как «деньги общего назначения» могут быть преобразованы в «деньги специального назначения» - как деньги могут быть «социализированы» и лишены их моральной опасности, чтобы они способствовали развитию внутренней экономики, свободной от рыночных требований.^[33]

Уильям Редди предпринял такой же анализ значения денежного обмена с точки зрения роста либерализма в Европе раннего Нового времени. Редди критикует то, что он называет «либеральной иллюзией», развившейся в этот период, что деньги являются универсальным эквивалентом и принципом освобождения. Он подчеркивает разные ценности и значения, которые деньги имеют для людей разных классов.^[34]

Бартер

Дэвид Грэбер утверждает, что неэффективность бартера в архаичном обществе использовалась экономистами с тех пор. Адам Смит для объяснения появления денег, экономики и, следовательно, самой экономической дисциплины.^[35] «Экономисты современной ортодоксии ... предлагают эволюционное развитие экономики, при котором бартер, как« естественная »человеческая характеристика, на самой примитивной стадии заменяется денежным обменом, как только люди осознают большую эффективность последнего. . "^[36] Однако обширное исследование с тех пор установило, что «ни один пример чистой и простой бартерной экономики никогда не описывался, не говоря уже о возникновении из нее денег; вся доступная этнография предполагает, что такого никогда не было. сегодня экономики, которые тем не менее преобладают по бартеру ".^[37]

Антропологи утверждали, что «когда нечто, напоминающее бартер, делает в обществах без гражданства они почти всегда происходят между незнакомцами, людьми, которые иначе были бы врагами ".^[38] Обмен происходил между незнакомцами, а не односельчанами, и поэтому его нельзя использовать для естественного объяснения происхождения денег без участия государства. Поскольку большинство людей, занимающихся торговлей, знали друг друга, обмену способствовало предоставление кредита.^[37][39] Марсель Мосс, автор книги 'Подарок', утверждал, что первые экономические контракты заключались в нет действовать в своих экономических интересах, и что до появления денег обмен стимулировался через процессы взаимность и перераспределение, а не бартер.^[40] Повседневные отношения обмена в таких обществах характеризуются всеобщей взаимностью или семейным «коммунизмом», не требующим расчетов, когда каждый берет в соответствии со своими потребностями и отдает, как он имеет.^[41]

Другие антропологи задаются вопросом, существует ли обычно бартер между "совершенно" незнакомыми людьми, форма обмена, известная как "тихая торговляТем не менее, Бенджамин Орлов показал, что бартер происходит посредством «тихой торговли» (между незнакомцами), но также и на коммерческих рынках. «Поскольку бартер - сложный способ ведения торговли, он будет происходить только там, где существуют сильные институциональные ограничения об использовании денег или где бартер символически обозначает особые социальные отношения и используется в четко определенных условиях. Подводя итог, можно сказать, что универсальные деньги на рынках подобны смазке для машин - они необходимы для наиболее эффективного функционирования, но не необходимы для существования самого рынка ».^[42]

Бартер может происходить в коммерческой экономике, как правило, в периоды валютного кризиса. Во время такого кризиса валюта может быть в дефиците или сильно обесценена из-за гиперинфляции. В таких случаях деньги перестают быть универсальным средство обмена или эталон стоимости. Денег может быть настолько мало, что они сами становятся предметом обмена, а не средством обмена. Бартер может также иметь место, когда люди не могут позволить себе хранить деньги (например, когда гиперинфляция быстро обесценивает их).^[43]

Деньги как товарный фетиш

Фетишизм на металлические деньги: показан политический плакат Золотая монета как основа процветания. (ок. 1896 г.)

Антропологи проанализировали эти культурные ситуации, когда универсальные деньги вводятся как средство выявления основных культурных представлений о деньгах, которые были усвоены рыночными обществами. Майкл Тауссиг, например, изучил реакцию крестьянских фермеров в Колумбии, когда они пытались понять, как деньги могут приносить проценты. Тауссиг подчеркивает, что у нас есть фетишизированный Деньги. Мы рассматриваем деньги как активный агент, способный что-то делать, для роста. Рассматривая деньги как активный агент, мы скрываем социальные отношения, которые на самом деле придают деньгам их силу. Колумбийские крестьяне, пытаясь объяснить, как деньги могут приносить проценты, обратились к народным верованиям, таким как «крещение деньгами», чтобы объяснить, как деньги могут расти. Нечестные люди крестили бы деньги, которые затем стали бы активным агентом; всякий раз, когда он использовался для покупки товаров, он вырывался из кассы и возвращался своему владельцу.^[44]

Шрауверс аналогичным образом исследует ситуацию, когда бумажные деньги были впервые введены в обращение в Онтарио, Канада, в начале девятнадцатого века. Бумажные деньги или банкноты не были хранилищем богатства; они были I.O.U., «долговым обязательством», фетишем долга. Банки в то время имели ограниченный капитал. Они не ссужали этот капитал. Вместо этого они выпустили бумажные банкноты с обещанием заплатить эту сумму, если банкнота будет представлена ​​в их офисе. Поскольку эти банкноты оставались в обращении в течение длительных периодов времени, банки не боялись, что им придется платить, и поэтому выпустили гораздо больше банкнот, чем они могли погасить, и взимали проценты по всем из них. Используя концепцию символического капитала Бурдье, Шрауверс исследует способ преобразования элитного социального статуса в экономический капитал (банкноту). Стоимость банкноты полностью зависела от восприятия общественностью того, что она может быть погашена, и это представление полностью основывалось на социальном статусе акционеров банка.^[45]

Банковское дело, финансы и фондовый рынок

Более поздняя работа была сосредоточена на финансовом капитале и фондовых рынках. Анна Цинг, например, проанализировала "Bre-X фондовый скандал »в Канаде и Индонезии с точки зрения« экономики видимости ».^[46] Эллен Герц, напротив, смотрела на развитие фондовых рынков в Шанхае, Китай, и на то, каким образом этот свободный рынок был встроен в местные политические и культурные реалии; рынки не во всех странах работают одинаково.^[47] Аналогичное исследование было проведено Карен Хо на Уолл-стрит, в разгар финансового кризиса 2008 года. Ее книга, Ликвидировано: этнография Уолл-стрит, дает представление изнутри о том, как работает «рыночная рациональность» и как она встроена в определенные виды социальных сетей.^[48]

Билл Маурер исследовал, как исламские банкиры, стремящиеся избежать религиозно запрещенных выплат процентов, переделали деньги и финансы в Индонезии. Его книга, Взаимная жизнь, ограниченная, сравнивает эти исламские попытки переделать основу денег с системами местной валюты в Соединенных Штатах, такими как «Часы Итаки». При этом он задается вопросом, что же придает деньгам ценность.^[30] Тот же вопрос о том, что дает деньгам их ценность, также рассматривается в книге Дэвида Грэбера. К антропологической теории ценности: фальшивая монета наших собственных снов.^[49]

Джеймс Кэрриер расширил культурно-экономическую и нео-субстантивистскую позицию, применив свои методы к «экономической науке» как к культурной практике. Он отредактировал два сборника, в которых исследуются идеологии «свободного рынка», сравнивая их с культурно укоренившимися экономическими практиками, которые они якобы описывают. Отредактированный сборник «Смыслы рынка: свободный рынок в западной культуре»,^[50] изучили использование рыночных моделей при разработке политики в Соединенных Штатах. Во втором отредактированном сборнике «Виртуализм: новая политическая экономия» исследовалось культурное и социальное влияние на западные страны, вынужденные придерживаться абстрактных моделей свободного рынка: «Экономические модели больше не сравниваются с миром, который они пытаются описать, а вместо этого мир сравнивают с ними, признают его недостатком и заставляют подчиняться ".^[51]

Исследования потребления

Пьер Бурдье о Различие

Антропология корпоративного капитализма

Символический и экономический капитал

Подобные идеи были разработаны Пьер Бурдье, которые также отвергли аргументы новые институциональные экономисты. Хотя эти экономисты пытались включить культуру в свои модели, они сделали это, утверждая, что нерыночная «традиция» была продуктом рационального максимизирующего действия на рынке (т. Е. Чтобы показать, что они являются решением экономической проблемы, а не имеют глубокие культурные корни). Бурдье категорически возражал против того, что он называл теорией RAT (теория рационального действия), утверждая, что любой субъект, когда его попросят объяснить его поведение, даст рациональный ответ постфактум, но это оправдание на самом деле не направляет человека в действии. Примером может служить вождение автомобиля; люди делают это на основе приобретенного «инстинкта», подчиняясь правилам дорожного движения, фактически не сосредотачиваясь на них. Бурдье использовал альтернативную модель, в которой подчеркивалось, как «экономический капитал» может быть переведен в «символический капитал» и наоборот. Например, в традиционных мексиканских деревнях богатые должны были выполнять «грузовые службы» в церкви и устраивать праздники в честь святых. Эти офисы израсходовали свой экономический капитал, но при этом он был переведен в статус (символический капитал) в традиционной роли. Этот символический капитал, в свою очередь, можно использовать для привлечения покупателей на рынок из-за репутации честных и бескорыстных людей.^{[нужна цитата]}

Актерно-сетевая теория

Мишель Каллон возглавил движение за применение подходов ANT для изучения экономической жизни (особенно экономических рынков). В этой работе исследуется взаимосвязь между экономикой и экономикой, подчеркивая способы, которыми экономика (и вдохновляемые экономикой дисциплины, такие как маркетинг) формируют экономику (см. Callon, 1998 и 2005).

Этнографии корпорации

Корпорации все чаще нанимают антропологов в качестве сотрудников и консультантов, что приводит к все более критической оценке организационных форм постмодернистского капитализма.^[52] Айва Онг Духи сопротивления и капиталистической дисциплины: фабричные женщины в Малайзии (1987) был новаторским в этом отношении.^[53] Ее работа вдохновила поколение антропологов, которые изучали включение женщин в корпоративную экономику, особенно в новых «зонах свободной торговли» нового индустриального третьего мира.^[54][55] Другие сосредоточились на бывших индустриальных (теперь ржавых) экономиках.^[56] Даромир Рудницкий проанализировал, как неолиберальные экономические дискурсы использовались индонезийскими мусульманами, управляющими Krakatau Steel Company, для создания «духовной экономики», способствующей глобализации, при одновременном повышении исламского благочестия рабочих.^[57] Джордж Маркус призвал антропологов «изучить» и сосредоточить внимание на корпоративных элитах и ​​отредактировал серию статей под названием Поздние издания: культурология конца века.

Смотрите также

Рекомендации

дальнейшее чтение

• "Wirtschaftsanthropologie", спецвыпуск журнала Historische Anthropologie, 17-2, 2009.
• Данэм, С. Энн (2009). Дьюи, Элис Г.; Купер, Нэнси И. (ред.). Как выжить: деревенская промышленность в Индонезии. Книга Центра Джона Хоупа Франклина. Авторы: Майя Соеторо-Нг, Элис Дж. Дьюи, Нэнси И. Купер, Роберт В. Хефнер. Дарем, Северная Каролина: Издательство Университета Дьюка. ISBN 9780822346876. Архивировано из оригинал на 2012-10-06. Получено 2012-05-27.
• Эрл, Тимоти (2008). «Экономическая антропология», Новый экономический словарь Пэлгрейва, 2-е издание. Абстрактный.
• Грэбер, Дэвид (2001). К антропологической теории ценности: фальшивая монета нашей мечты. Нью-Йорк: Пэлгрейв. ISBN 978-0-312-24044-8. OCLC 46822270.
• Грэбер, Дэвид (2011). Долг: первые 5000 лет. Бруклин, Нью-Йорк: Мелвилл Хаус. ISBN 978-1-933633-86-2. OCLC 426794447.
• Гудеман, Стивен (2001). Антропология экономики: сообщество, рынок и культура. Издатели Blackwell.
• Гальперин, Рода Х. "Новое и старое в экономической антропологии"Американский антрополог 84 (2): 339-349. 1982
• Хаугеруд, Анжелика (2013). Ни один миллиардер не останется без внимания: сатирический активизм в Америке. Stanford University Press. ISBN 9780804781534.
• Ланда, Дж. (1994). Доверие, этническая принадлежность и идентичность: за пределами новой институциональной экономики этнических торговых сетей, договорного права и обмена подарками. Пресса Мичиганского университета. ISBN 0-472-10361-X.
• Орлове, Б.С. (1986). «Бартер и продажа за деньги на озере Титикака: испытание конкурирующих подходов». Современная антропология. 27 (2): 85–106. Дои:10.1086/203399.
• Уилк, Р. (1996). Экономика и культуры: основы экономической антропологии. Westview Press. ISBN 0-8133-2059-3.

внешняя ссылка

• Общество экономической антропологии