WikiDer > Матанги

Matangi
Эта статья про индуистскую богиню. Для использования в других целях см. Матанги (значения).
Матанги
Богиня мудрости, искусства, устного слова и сверхъестественных сил
Член Десятки Махавидьи
Богиня Матанги.jpg
Литография конца XIX века, изображающая богиню с мечом, щитом, рожком и дубинкой.
Деванагариमातङ्गी
санскрит транслитерацияМатанги
ПринадлежностьДеви, Махавидья, Парвати, Сарасвати
ОбительНа периферии традиционного общества, как леса и в речи
КонсортШива как Матанга
Часть серия на
Шактизм
Шри Янтра color.svg
Аум Ом красный.svg Портал индуизма

Матанги (санскрит: मातङ्गी, Матанги) - индуистская богиня. Она одна из Махавидьи, десять Тантрический богини и аспект Деви, то Индуистский Божественная Мать. Она считается тантрической формой Сарасвати, богиня музыки и обучения. Как и Сарасвати, Матанги управляет речью, музыкой, знаниями и искусством. Ее поклонение предписано для обретения сверхъестественных сил, особенно обретения контроля над врагами, привлечения людей к себе, овладения искусством и высших знаний.

Одна из форм Матанги, часто ассоциируется с загрязнением, неблагоприятным исходом и периферией индуистского общества, которое воплощено в ее самой популярной форме, известной как Уччхишта-Чандалини или же Уччхишта-Матангини.[1] Она описывается как отверженный (Чандалини) и предложил остатки или частично съеденные продукты (Уччхишта) немытыми руками или едой после еды, оба из которых считаются нечистыми в классическом индуизме.

Матанги имеет изумрудно-зеленый цвет. В то время как Уччхишта-Матангини носит петлю, меч, рожок и дубинку, другая ее известная форма - Раджа-Матанги, играет вина и часто изображается с попугаем.

Иконография и текстовые описания

Литография Матанги XIX века.

В Дхьяна мантра (мантра, подробно описывающая форму божества, на которую должен медитировать преданный) Брихат Тантрасара описывает Уччхишта-Матангини, одну из самых популярных форм богини. Матанги сидит на трупе и носит красные одежды, красные украшения и гирлянду из гунджа семена. Богиня описывается как молодая шестнадцатилетняя девушка с полностью развитой грудью. В двух руках она держит чашу с черепом и меч, а ей предлагают остатки еды.[2]

В Дхьяна мантрас в Пуращарнава и Тантрасара описывают Матанги как синий цвет. Полумесяц украшает ее лоб. У нее три глаза и улыбающееся лицо. Она носит украшения и сидит на украшенном драгоценностями троне. В своих четырех руках она держит петлю, меч, рожок и дубинку. У нее тонкая талия и хорошо развитая грудь.[2]

В Дхьяна Мантра Раджа-Матанги из Пуращарнава описывает Матанги как зеленую с полумесяцем на лбу. У нее длинные волосы, улыбающееся лицо и опьяненные глаза, и она носит гирлянду из кадамба цветы и различные украшения. Она немного потеет вокруг лица, что делает ее еще красивее. Ниже пупка три горизонтальных складки кожи и тонкая вертикальная полоска тонких волос. Сидящая на алтаре в окружении двух попугаев, она представляет 64 искусства.[2] В Сарадатилака, добавляет к этому описанию, что Раджа-Матанги играет на вине, носит серьги из ракушек и цветочные гирлянды, а ее лоб украшает цветочные картины.[3]Она также изображена в гирлянде из белого лотоса (здесь лотос означает создание разноцветного мира), что похоже на иконографию богини Сарасвати.[4]

В соответствии с Калидасас Шьямаладандакам, Матанги играет на усыпанной рубинами вине и нежно говорит. В Дхьяна Мантра описывает ее как четырехрукую, с темно-изумрудным цветом лица, полную грудь, помазанную красным кумкум пудра и полумесяц на лбу. Она несет петлю, побуждение, лук из сахарного тростника и цветочные стрелы, которые богиня Трипура Сундари часто описывается как удерживающий.[5] Также описывается, что она любит попугая и воплощена в нектаре песни.[6]

Зеленый цвет лица ассоциируется с глубокими знаниями, а также является цветом Будха, верховное божество планеты Меркурий, управляющее разумом.[5] Матанги часто изображают с попугаем в руках, олицетворяющим речь.[5] Вина символизирует ее связь с музыкой.[5]

Легенды

Картина богини Матанги в Бруклинском музее

Матанги часто называют девятым Махавидьей. Список, содержащийся в прозе Мундамала приравнивает Вишнус десять аватаров с десятью махавидьями. В Будда приравнивается к Матанги. Аналогичный список в Гухьятигухья-тантра полностью опускает Матанги, однако ученый Сиркар интерпретирует богиню Дурга - приравнивается к аватару Калки в списке - как намек на Матанги.[7]

В рассказе из Шакты Маха-Бхагавата Пурана, который повествует о создании всех Махавидий, Сати, дочь Дакша и первая жена бога Шивачувствует себя оскорбленным тем, что ее и Шиву не пригласили в Дакшу. яджна («огненное жертвоприношение») и настаивает на том, чтобы пойти туда, несмотря на протесты Шивы. После тщетных попыток убедить Шиву разгневанная Сати превращается в Махавидий, включая Матанги. Затем Махавидьи окружают Шиву со всех десяти сторон света; Матанги стоит на северо-западе.[8][9][10] Другая похожая легенда заменяет Сати Кали (главным Махавидьей) как женой Шивы и источником Матанги и других Махавидий.[11] В Деви Бхагавата Пурана описывает Матанги и ее собратьев-махавидий как боевых товарищей и форм богини. Шакамбхари.[12]

В Шактисамгама-тантра повествует о рождении Уччхишта-Матангини. Однажды бог Вишну и его жена Лакшми посетил Шиву и его вторую жену Парвати (реинкарнация Сати) и накормила их изысканной едой. Во время еды божества бросили немного еды на землю, из которой возникла красивая девушка, проявление богини Сарасвати, которая попросила их остатки. Четыре божества даровали ей свои остатки как прасад, пища, сделанная священной после того, как ее впервые съело божество. Это можно интерпретировать как Уччхишта божества, хотя из-за его отрицательной коннотации слово Уччхишта никогда явно не используется в связи с прасадом. Шива постановил, что те, кто повторяют ее мантру и поклоняются ей, будут удовлетворены своими материальными желаниями и получат контроль над врагами, объявив ее подательницей даров. С этого дня девушка стала известна как Уччхишта-Матангини.[13]

Как и на этой южноиндийской картине начала 19 века, Раджа-Матанги обычно изображается играющей на вине с попугаем в ее компании.

В Пранотасани Тантра (18 век) и Нарадпанчаратра [14] повествует, что однажды Парвати захотела вернуться в свой материнский дом на несколько дней и попросила у Шивы разрешения сделать это. Упорный Шива согласился при условии, что, если она не вернется через несколько дней, он приедет за ней. Парвати согласилась и отправилась к своему отцу в Гималаи, где пробыла много дней. Влюбленный Шива пошел в обитель Химавана, замаскированный под продавца украшений, и продал Парвати украшения из ракушек. Чтобы проверить ее верность, переодетый Шива попросил взамен секса. Отвращение Парвати собиралась проклясть продавца украшений, когда она осознала своими йогическими способностями, что это был никто иной, как Шива. Она соглашается оказать сексуальные услуги, но в подходящее время. Вечером Парвати возвращается в обитель Шивы, замаскированная под Чандала охотница. Она одета в красное, у нее худощавая фигура и большая грудь, и она исполняет соблазнительный танец, чтобы соблазнить его. Она сказала Шиве, что пришла покаяться. Шива ответил, что это он приносит плоды всех аскез, взял ее за руку и поцеловал. Кроме того, они занимались любовью, когда сам Шива превратился в Чандалу и узнал женщину Чандалу как свою жену. После занятия любовью Парвати попросила Шиву исполнить ее желание, чтобы ее форма как Чандалини (женская форма Чандала, в которой Шива занимался с ней любовью) могла длиться вечно как Уччхишта-Чандалини, и чтобы ее поклонение в этой форме предшествовало его поклонению. поклонение считается плодотворным.[15] Эта сказка также встречается на многих бенгальских языках. Мангалкавьяс. Однако в этих текстах Парвати явно не отождествляется с Матанги.[3]

В Сватантра-тантра упоминает, что Матанга тысячи лет практиковал аскезу, чтобы обрести силу покорять все существа. Наконец, появилась богиня Трипура Сундари и из глаз испустили лучи, которые породили богиню. Кали, который имел зеленоватый цвет лица и был известен как Раджа-Матангини. С ее помощью Матанга исполнил свое желание.[16] Многие тексты, включая Шьямаладандакам описывают Матанги как дочь мудреца Матанги.[6]>

Другая легенда связана с храмом, посвященным Каури-бай - аспекту Матанги, - который появился в низших кастах Варанаси. Каури-бай - сестра Шивы, которая была одержима путями и чистотой браминов и ненавидела неортодоксальные практики Шивы, такие как пребывание в местах кремации, употребление интоксикантов и пребывание в компании призраков и гоблинов. В то время как Шива сначала просто проигнорировал слова Каури-бай, после его женитьбы его жена Парвати не могла вынести оскорбительных слов Каури-бай в адрес своего мужа и прокляла Каури-бай, чтобы он переродился и провел всю свою жизнь внеприкасаемый«Район Варанаси, который Каури-бай считал загрязненным. Следовательно, Каури-бай действительно переродилась в низкокастовом районе Варанаси и чувствовала себя очень несчастной. Она умоляла своего брата Шиву:Господь Варанаси- который даровал ей дар, что ни одно паломничество в Варанаси не будет считаться полным без ее поклонения.[16]

Ассоциации

А Калигхат живопись Матанги

Матанги часто ассоциируется с загрязнением, особенно с остатками или частично съеденной пищей (Уччхишта или же Уччишта, उच्छिष्ट) считается нечистым в индуизме. Ей часто предлагают такие загрязненные остатки пищи, и, согласно одной легенде, она родилась от них.[17][18] Сама Матанги описывается как остаток или остаток, символизирующий Божественное Я, которое остается после того, как все вещи погибнут.[19] Как покровительница остатков еды, она олицетворяет неблагоприятные условия и запрещенное нарушение социальных норм.[17]

Матанги часто называют отверженным и нечистым. Ее связь с загрязнением главным образом проистекает из ее отношения к отверженным сообществам, которые в древнем индуистском обществе считались загрязненными. Эти социальные группы занимаются занятиями, которые считаются неблагоприятными и загрязненными, такими как сбор мусора, переработка мяса и работа на местах кремации.[17] В непальском контексте такие группы собирательно называются матанги, они собирают отходы, в том числе человеческие, и другие неблагоприятные предметы и часто живут за пределами деревень.[20] Таким образом, она ассоциируется со смертью, загрязнением, неблагоприятным исходом и периферией древнего индуистского общества.[17][20] Она представляет равенство, поскольку ей поклоняются как высшие, так и низшие касты.

Матанги также ассоциируется с лесами и племенными народами, которые лежат за пределами традиционного индуистского общества. Ее гимн с тысячью имен из Нанаяварта-тантра упоминает строки, которые описывают ее как живущую в лесу, гуляющую по ней, знающую и наслаждающуюся лесом.[21]

Матанги представляет силу сказанного слова (Вайкхари) как выражение мыслей и разума. Она также связана со способностью слушать и улавливать речь и преобразовывать ее обратно в знания и мысли. Помимо устного слова, она также управляет всеми другими проявлениями внутренней мысли и знаний, такими как искусство, музыка и танец. Матанги руководит средней частью речи (Мадхьяма), где идеи переводятся в устное слово и в своей высшей роли представляет Пара-Вайкхари- Высшее Слово, проявленное через речь, включает в себя знание Священных Писаний. Она описывается как богиня обучения и речи, а также даровательница знаний и талантов.[6] Ее еще называют Мантрини, хозяйка священного мантры.[22] Она также представляет слово гуру, который служит духовным наставником.[23] Матанги описывается как жилище в Горло чакра- происхождение речи - и на кончике языка. Она также связана с каналом Сарасвати из третий глаз до кончика языка.[5] В соответствии с Дэвид Фроули, ее описание как нечистое относится к природе сказанного слова, которое навешивает ярлыки на вещи и стереотипирует их, тем самым препятствуя действительному контакту с душой вещей. Богиня описывается как та, кто помогает человеку правильно использовать слова и выходить за их пределы в поисках души и внутреннего знания, которые лежат за пределами установленных границ традиции.[24]

Матанги считается тантрической формой Сарасвати, богини знания и искусства основного индуизма, с которой у нее много общих черт. Оба воплощают музыку и изображены играющими на вине. Они также оба считаются Нада (звук или энергия), который течет через Нади каналы в теле, по которым течет жизненная сила. Оба связаны с дождевыми облаками, громом и реками. Сарасвати, хотя и управляет обучением и речью, представляет собой ортодоксальное знание браминов, в то время как Матанги - дикий и экстатический изгой - олицетворяет «экстраординарное» за пределами основного общества, особенно внутреннее знание.[25] Матанги также ассоциируется с Ганеша, слоноголовый бог знаний и устранения препятствий. Оба связаны со слоном и обучением. Матанги также иногда считают его супругой.[23] Матанги также описывается как министр богини Махавидьи. Трипура Сундари или Раджараджешвари, Королева Королев.[22]

Поклонение

Янтра Матанги, которая используется в ее поклонении

Помимо Махавидьи БагаламухиМатанги - другой Махавидья, поклонение которому предписано в первую очередь для обретения сверхъестественных сил. Гимн в Маха-Бхагавата Пурана просит ее милости контролировать своих врагов, в то время как Тантрасара говорит, что повторение ее мантры, медитация на ее форму и ее ритуальное поклонение дают человеку возможность контролировать людей и привлекать их к себе.[26] Тантрический садхакаСчитается, что люди преодолели загрязнение, предложив ей оставшуюся или частично съеденную пищу (Уччхишта) и таким образом преодолеть свое эго. Поклонение Матанги описано, чтобы позволить ее преданному столкнуться с запретным и превзойти осквернение, ведущее его к спасению или позволяющее ему обрести сверхъестественные силы для мирских целей.[17] В Пуращарнава описывает, как угождать богине приводило к тому, что она отвечала на все вопросы преданного шепотом ей на ухо.[26]

Матанги часто поклоняются со слогом мантры Цель, что связано с Сарасвати и является семенным слогом знания, обучения и обучения. Также используется более длинная мантра:[19]

Ом Хрим Цель Шрим Намо Бхагвати Уччиштачандали Шри Матангешвари Сарваджанавасанкари Сваха
«Благоговение перед очаровательным Матанги, изгоем и остатком, дающим власть над всеми существами»


Матанги поклонялся вместе с другими Махавидьями в Кали Пуджа пандал в Калькутта.

Ее мантру можно повторять десять тысяч раз, повторять тысячу раз, предлагая цветы и топленое масло в огненная жертва, или повторяется сто раз, предлагая воду (Аргхья) или предлагая еду Брамин священники.[26] Ее янтра (сакральная геометрическая диаграмма), построенная физически или воображаемая,[26] используется в поклонении вместе с мантрой.[19] Поднесение определенных предметов к огненному жертвоприношению - особенно тех, которые совершаются на местах кремации, на берегах рек, в лесах или на перекрестках - при повторении мантры считается достижением определенных целей. Предложение Баел листья, как говорят, приводят к царствованию; соль дает власть контролировать; куркума дает возможность парализовать; веточки нима приносят богатство; а подношение сандалового дерева, камфары и шафрана вместе или смеси соли и меда дает силу привлекать людей.[26] Говорят, что хлеб из рисовой муки, приготовленный при повторении ее мантры, дает силу привлекать женщин. Сходным образом говорится, что можно сделать человека своим рабом, если накормить его или ее прахом вороны, чей желудок был набит раковиной и сожжен на месте кремации, повторяя мантру богини.[26]

Остатки или частично съеденные продукты (Уччхишта) рекомендуется предлагать Матанги с преданным в загрязненном Уччхишта состояние, то есть поев, но не умывшись, с остатками пищи во рту и руками. Подношение остатков индуистским божествам или пребывание в загрязненном Уччхишта государство - табу в господствующем индуизме.[18] Еще одно табу, которое нарушается в поклонении Матанги, - это подношение богине ткани, испачканной менструальная кровь чтобы получить способность привлекать помощника. Менструальная кровь считается загрязненной Почти во всех индуистских писаниях женщины во время менструации держатся подальше от индуистских богослужений и храмов.[18] Отверженная община Матанги в Непале собирает загрязненные вещества и предметы, связанные со смертью и невезением, такие как головы жертвенных животных и одежду умерших, и предлагает их на специальных камнях, хранящихся на перекрестках, называемых Chwasas, где Матанги «потребляет» их в качестве подношения, тем самым избавляясь от загрязнения.[20] В Тантрасара также советует подносить Матанги мяса, рыбы, вареного риса, молока и благовоний на перекрестках или местах кремации глубокой ночью, чтобы одолеть врагов и обрести поэтический талант. Обязательства УччхиштаГоворят, что мясо кошки и козлятины богине помогают достичь Высшего знания.[26] Текст провозглашает, что поклонение Матанги становится плодотворным только в том случае, если преданный почитает женщин как богинь и воздерживается от их критики.[26]

Для поклонения Матанги не предписываются никакие посты или ритуалы очищения перед поклонением, типичные для индуистского поклонения. Любой может использовать любую мантру для поклонения, даже если он не инициирован и не считается непригодным для поклонения какому-либо другому божеству.[18] Гимн с тысячью имен из Нанаяварта-тантра и гимн со ста именами из Рудраямала посвящены богине.[21] Чтение санскритского алфавита, пение мантр, громкое чтение Священных Писаний, исполнение музыки и танцев также описываются как акты ее поклонения.[19]

Храмы

Матанги вместе с другими Махавидьями находит место в Храмовом комплексе Камакхья, самом важном Шактипите для поклонения Тантре. В то время как другим Махавидьям поклоняются в отдельных храмах, Матанги и Камала находят место в главном святилище Камакхья вместе с Камакхьей в форме «йони».

Богиня Минакши из Мадурай также считается не кем иным, как Раджем Матанги. Здесь Она изображена двуручной и стоящей с попугаем в руках.

Сообщество Мод Гуджарата поклоняется Матанги как Модхешвари, божеству-покровителю сообщества Мод. Здесь Матанги изображен в форме Дурги, сидящей над львом.

Помимо вышеперечисленного, в святилище Раджраппы Чиннамасты также есть храм, посвященный Матанги и другим махавидьям. В Южной Индии есть несколько храмов, где Матанги почитается как Шьямала или Мантрини, премьер-министр богини Лалиты в традиции Шрикулы.

Примечания

  1. ^ Кинсли (1997) стр. 217
  2. ^ а б c Кинсли (1997) стр. 209
  3. ^ а б Кинсли (1997) ПРИМЕЧАНИЯ К СТРАНИЦАМ 209–216
  4. ^ Правраджика Ведантапрана, Саптахик Бартаман, том 28, выпуск 23, Bartaman Private Ltd., 6, JBS Haldane Avenue, 700105 (редакция 10 октября 2015 г.), стр.20
  5. ^ а б c d е Frawley p. 142
  6. ^ а б c Frawley p. 138
  7. ^ Бернар П. 5
  8. ^ Кинсли (1988) стр. 162
  9. ^ Кинсли (1997) стр. 23
  10. ^ Бернар стр. 1–3
  11. ^ Кинсли (1997) стр. 29
  12. ^ Кинсли (1997) стр. 31 год
  13. ^ Кинсли (1997) стр. 213
  14. ^ Правраджика Ведантапрана, Саптахик Бартаман, том 28, выпуск 23, Bartaman Private Ltd., 6, JBS Haldane Avenue, 700105 (редакция 10 октября 2015 г.), стр.20
  15. ^ Кинсли (1997), стр. 213–4
  16. ^ а б Кинсли (1997) стр. 214
  17. ^ а б c d е Фоулстон, Линн; Эбботт, Стюарт (2009). Индуистские богини: верования и обычаи. Sussex Academic Press. п.123. ISBN 978-1-902210-43-8.
  18. ^ а б c d Кинсли (1997), стр. 214–6
  19. ^ а б c d Фроули, стр. 142–3
  20. ^ а б c Кинсли (1997) стр. 218
  21. ^ а б Кинсли (1997), стр. 219–20
  22. ^ а б Фроули, стр. 141–2
  23. ^ а б Frawley p. 140
  24. ^ Фроули, стр. 140–1
  25. ^ Frawley, стр. 138–140
  26. ^ а б c d е ж грамм час Кинсли (1997), стр. 220–22

Рекомендации

внешняя ссылка