WikiDer > Легенда Абгара

Abgar Legend
Новозаветный апокриф
Первая страница Евангелия от Иуды (страница 33 Codex Tchacos)
Апостольские отцы
1 Климент · 2 Климент
Послания Игнатия
Поликарп к филиппийцам
Мученичество Поликарпа · Didache
Варнава · Диогнет
Пастырь Ермы
Евангелие от евреев и христиан
Эбиониты · Евреям · Назареи
Евангелия младенчества
Джеймс · Томас · Сирийский · Псевдо-Мэтью · История Иосифа Плотника
Гностические евангелия
Иуда · Мэри · Филип · Правда · Секретный знак · Спаситель
Другие Евангелия
Томас · Маркион · Никодим · Питер · Варнава
Апокалипсис
Павел
Питер
Псевдо-Мефодий · Томас · Стивен
1 Джеймс · 2 Джеймс
Послания
Апокриф Иакова
Апокриф Иоанна
Эпистула апостолорум
Псевдо-Тит
Петр Филиппу
Пол и Сенека
Акты
Андрей · Варнава · Джон · Мар Мари · Мученики
Павел
Питер · Петр и Андрей
Петр и Павел · Петр и двенадцать · Филип
Пилат · Фаддей · Томас · Тимоти
Ксантиппа, Поликсена и Ребекка
Разное.
Диатессарон
Доктрина Аддаи
Вопросы Варфоломея
Воскресение Иисуса Христа
Молитва апостола Павла
"Потерянные" книги
Варфоломей · Матиас · Cerinthus · Василид · Мани · Евреям · Лаодикийцы
Библиотека Наг-Хаммади

В Легенда абгара, согласно с Христианин традиции, постулирует предполагаемую переписку и обмен письмами между Иисус Христос и король Абгар V Уккама из Осроен.[1][2][3][4][требуется разъяснение] В четвертом веке Евсевий Кесарийский опубликовал два письма, которые якобы были обнаружены в архивах Эдесса.[5][6] Они утверждают, что переписываются между Иисусом Христом и Царем. Абгар V которые были написаны в последние годы жизни Иисуса.[7]

Абгар V был королем Осроена со столицей в Эдесса, а Сирийский город в верхнем Месопотамия. Согласно легенде, король Абгар V был поражен проказа и слышал о чудесах Иисуса. Признавая божественную миссию Иисуса, Абгар написал письмо Иисусу Христу с просьбой излечиться от его недуга. Затем он пригласил Иисуса искать убежища в Эдессе, как убежище от преследований. В своем предполагаемом ответе Иисус аплодировал царю за его веру, но отклонил его просьбу. Он выразил сожаление по поводу того, что его жизненная миссия помешала ему посетить город. Иисус благословил Авгара и пообещал, что после того, как он вознесся на небеса, один из его учеников исцелит все болезни царя и его подданных в Эдессе.[8]

Развитие легенды об Абгар

Рассказ о том, как Король Абгар и Иисус переписывался был впервые описан в 4 веке историком церкви Евсевий Кесарийский в его Церковная история (I.13 и III.1), и это было пересказано в развернутой форме Ефрем Сириец в сирийском V веке Доктрина Аддаи.[9]

Ранняя версия легенды об Абгаре существует в Сирийский Доктрина Аддаи, ранний христианский документ из Эдесса. В Эпистула Абгари представляет собой греческую редакцию переписки между Иисусом Христом и Абгаром V Эдессы, известной как Деяния Фаддея.[10] Письма, вероятно, были составлены в начале 4 века. Легенда стала относительно популярной в Средний возраст что письма были переведены с Сирийский в Греческий, Армянский, латинский, Коптский[11] и арабский языков.[3][1][12]

Исторический контекст

Евсевий содержит самый ранний из известных рассказов о легенде об Абгаре в его первой книге Церковная история (ок. 325 г. н. э.), как часть его обсуждения Фаддей Эдесский. Евсевий утверждает, что Фаддей отправился к Абгару по просьбе Апостол Фомапосле воскресения Иисуса. Он также утверждает, что обеспечивает переписку между Абгаром и Иисусом, которую он переводит с Сирийский.[13]

Письмо Авгара к Иисусу

Церковный историк Евсевий говорится, что в архивах Эдессана есть копия переписки, которой обменивались Абгар Эдесский и Иисус.[14][15] Переписка состояла из письма Абгара и ответа, продиктованного Иисусом. 15 августа 944 г. Церковь Святой Марии Влахернской в Константинополь получил письмо и Мандилион. Обе мощи были перенесены в Церковь Девы Фаросской.[16]

Фреска из церковной часовни св. Геворга в Вараге, изображающая царя Абгара с изображением Христа

Это событие вызвало любопытный рост: ученые спорили, страдал ли Абгар подагрой или проказой, была ли переписка на пергаменте или папирусе и так далее.[17]

Текст письма был:

Авгар, правитель Эдессы, приветствует Иисуса, доброго врача, явившегося в стране Иерусалимской. Я слышал отчеты о вас и о ваших исцелениях без лекарств и трав. Ибо сказано, что слепых вы делаете зрячими и хромых ходите, очищаете прокаженных и изгоняете нечистых духов и демонов, исцеляете больных хроническими болезнями и воскрешаете мертвых. И, услышав все это о тебе, я пришел к выводу, что одно из двух должно быть истинным: либо ты Бог, и ты сошёл с небес, ты делаешь это, либо ты, делающий это, являешься сыном Бог. Поэтому я написал вам, чтобы спросить, не потрудитесь ли вы прийти ко мне и исцелить все мои болезни. Я слышал, что евреи ропщут на вас и замышляют причинить вам вред. Но у меня очень маленький, но благородный город, который достаточно велик для нас обоих.[18]

Иисус дал посланнику ответ, чтобы тот вернулся к Авгару:

Блаженны вы, поверившие в меня, не видевшие меня. Ибо обо мне написано, что видевшие меня не поверят в меня и что не видевшие меня поверят и спасутся. Но что касается того, что вы написали мне, чтобы я пришел к вам, мне необходимо выполнить все здесь, для чего я был послан, и после того, как я выполню их таким образом, я должен снова быть поднят к Пославшему меня. Но после того, как меня возьмут, я пошлю к вам одного из моих учеников, чтобы он исцелил вашу болезнь и дал жизнь вам и вашим близким.[19]

Эгерия написала об этом письме в своем отчете о своем паломничестве в Эдессе. Она прочитала письмо во время своего пребывания и отметила, что копия в Эдессе была полнее, чем копии в ее доме (вероятно, во Франции).[20]

В дополнение к важности, которую она приобрела в апокрифическом цикле, переписка царя Абгара на какое-то время приобрела место и в литургии. Сирийские литургии посвящены переписке Абгара во время Великого поста. Кельтская литургия, кажется, придавала этому значение; то Liber Hymnorum, рукопись, хранящаяся в Тринити-колледже в Дублине (E. 4, 2), дает два сборника строк письма к Абгару. Возможно даже, что это письмо, сопровождаемое различными молитвами, могло быть второстепенным литургическим офисом в некоторых католических церквях.[18]

Это событие сыграло важную роль в самоопределении нескольких восточных церквей. Абгар считается святым, с праздниками 11 мая и 28 октября в Восточной Православной Церкви, 1 августа в Сирийская Церковь, и ежедневно в Мессе Армянская Апостольская Церковь. Армянская Апостольская Церковь в Скоттсдейл, Аризона, назван в честь Святого Абгара (также пишется как Апкар).

Критическая стипендия

Ученый Барт Д. Эрман цитирует свидетельства Хана Драйверса и других, которые рассматривали всю переписку, подделанную в третьем веке ортодоксальными христианами, «как антиманихейскую полемику» и полностью ложную.[21]

Ряд современных ученых предполагают происхождение традиции обращения Абгара отдельно от исторических данных. С. К. Росс предполагает, что история Абгара находится в жанре художественного генеалогический миф который прослеживает происхождение сообщества до мифического или божественного предка.[22] Ф. К. Беркитт утверждает, что обращение Эдессы во время Абгар VIII был отвергнут в апостольскую эпоху.[23] Уильям Адлер предполагает, что история обращения Абгара V возникла в результате изобретения антикварный исследователь, нанятый Абгаром VIII, который недавно обратился в христианство, с целью надежно укоренить христианство в истории города.[24] Вальтер Бауэр, с другой стороны, утверждал, что легенда была написана без источников, подтверждающих групповая сплоченность, православие, и апостольское преемство против еретик раскольники.[25] Однако несколько различных источников, о которых известно, что они не контактировали друг с другом, утверждали, что видели письма в архивах, поэтому его утверждение является подозрительным.[26]

Значительные успехи в науке были достигнуты по этой теме.[27] переводом Дезремо с комментариями,[28] Сборник текстовых свидетельств легенды М. Иллерта,[29] и подробные исследования идеологии источников Броком,[30] Гриффит,[31] и Миркович.[32] Большинство ученых теперь заявляют, что цель авторов и редакторов текстов, касающихся обращения Абгара, не так сильно волновала историческая реконструкция из Христианизация Эдессы как отношения между церковь и государство власть, основанная на политических и церковных идеях Ефрем Сириец.[33][34][32] Однако истоки этой истории еще далеко не ясны.[35] хотя записанные истории, похоже, были сформированы споры третьего века нашей эры, особенно как ответ на Бардайсан.[33]

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ а б "Абгарская легенда | Христианская легенда". Энциклопедия Британника. Получено 2019-06-06. Легенда об Абгаре в раннехристианские времена, популярный миф о том, что Иисус обменивался письмами с королем Абгаром V Уккамой из Осроена, столицей которого была Эдесса, месопотамский город на северной окраине сирийского плато.
  2. ^ Миллс, Уотсон Э .; Буллард, Роджер Обри; Макнайт, Эдгар В. (1990). Библейский словарь Мерсера. Издательство Мерсерского университета. ISBN 9780865543737. Легенда Абгара, [ab'gahr] Легенда Абгара касается предполагаемого обмена письмами между королем Эдессы Абгаром V (9–46 н. Э.) И Иисус, и последующая евангелизация Эдессы апостолом Фаддеем
  3. ^ а б Росс, Стивен К. (2000-10-26). Роман Эдесса: политика и культура на восточной окраине Римской империи, 114–242 гг. Н. Э. Рутледж. п. 117. ISBN 9781134660636. Согласно легенде, царь Абгар (предположительно, Абгар V Уккама, современник Иисуса) написал Иисусу в Иерусалиме, прося исцеления и приглашая Иисуса посетить Эдессу. Текст этого письма и ответ Иисуса существуют во многих версиях почти на всех языках Римской империи, в соответствии с верой в то, что сами тексты обладают освящающей и защитной силой. Важность этой легенды для репутации города иллюстрирует центральный факт постмонархического периода: независимо от первичной культурной ориентации дохристианской Эдессы - будь то восток или запад - решающий фактор в ее поздней идентичности. была его известность в качестве центра месопотамского христианства - «Первого христианского царства» или «Благословенного города» - и именно этот фактор сохранил имя и статус Эдессы на протяжении византийского периода.
  4. ^ Верхейден, Джозеф (13 августа 2015 г.). Оксфордский справочник по раннехристианским апокрифам. ОУП Оксфорд. С. 104–5. ISBN 9780191080173. Письма Иисуса и Авгара. В канонических Евангелиях Иисус изображен нигде не пишущим, кроме как на песке, в истории о женщине, взятой в прелюбодеянии; и статус этой истории, обычно напечатанной в современных библиях в Иоанна 7.53-8.11, сам по себе оспаривается. Однако, согласно Евсевию и более поздним авторам, Иисус написал Авгару, царю Эдессы, в ответ на письмо, которое Авгар послал ему. Рассказ Евсевия можно найти в его «Церковной истории» 1.13,2.1.6-8, где он представляет оба письма и объясняет, как Эдесса была обращена в христианство, когда Абгар был исцелен апостолом Фаддеем, чье путешествие в Эдессу после воскресения Иисуса исполнило обещание Иисуса. в своем письме, что он пошлет одного из своих учеников к Абгару. Легенда существует и в других версиях; в сирийской Доктрине Аддай (сирийский эквивалент Фаддея) история рассказывается без ссылки на какое-либо письмо Иисуса к Абгару. Письмо Абгара к Иисусу и письмо Иисуса к Абгару можно найти в стандартных изданиях и переводах церковной истории Евсевия, а также в стандартных сборниках переводных апокрифических текстов, таких как Schnecmelcher (Drijvers 1991) и Elliott (1999).
  5. ^ Лиу, Джудит; Север, Джон; Раджак, Тесса (2013-04-15). Евреи среди язычников и христиане в Римской империи. Рутледж. ISBN 9781135081881. Евсевий сообщает нам, что он перевел переписку с сирийского на греческий с сирийского оригинала из царских архивов в Эдессе.
  6. ^ Кинг, Даниэль (12 декабря 2018 г.). Сирийский мир. Рутледж. ISBN 9781317482116. Существование обеих местных хроник, вероятно, связано с высокой репутацией архивов Эдессы. Они стали известны благодаря упоминанию Евсевия о том, что он использовал архивы для открытия легенды об Абгар. Независимо от того, были ли утверждения Евсевия правдой, они вызывали доверие и стимулировали хранение дополнительных документов, которые составили бы исходный материал для написания местной истории (Segal 1970: 20–1).
  7. ^ Петросова, Анна (2005). Армениада: видимые страницы истории. Издательства лингвистов. п. 146. Евсевий Кесарийский обнаружил в архиве Эдессы два письма, написанных в последний год жизни Иисуса.
  8. ^ Макгукин, Джон Энтони (15 декабря 2010 г.). Энциклопедия восточного православия. Джон Вили и сыновья. ISBN 9781444392548.
  9. ^ Кейт, Крис (2011-09-15). Грамотность Иисуса: культура писцов и учитель из Галилеи. A&C Black. п. 157. ISBN 9780567119728. Легенда об Абгаре, в которой Иисус посылает письмо царю Эдессы Абгару, появляется в «Церковной истории» Евсевия (ок. 325 г. н. Э.) И является центром сирийской доктрины Аддаи в начале V века.
  10. ^ Стиллвелл, Ричард (14 марта 2017 г.). Принстонская энциклопедия классических сайтов. Издательство Принстонского университета. п. 61. ISBN 9781400886586. Там была найдена только одна копия (на греческом языке) легендарного письма Иисуса к Авгару Эдесскому.
  11. ^ Вилфонг, Терри Дж .; САЛЛИВАН, КЕВИН П. (2005). «Ответ Иисуса царю Авгару: пересмотренный коптский апокриф Нового Завета (P. Mich. Inv. 6213)». Бюллетень Американского общества папирологов. 42 (1/4): 107–123. ISSN 0003-1186. JSTOR 24519525.
  12. ^ Готтейл, Р. Дж. Х. (1891). "Арабская версия легенды об Абгар". Hebraica. 7 (4): 268–277. Дои:10.1086/369136. ISSN 0160-2810. JSTOR 527236.
  13. ^ Евсевий: Kirchengeschichte (Historia Ecclesiastica), Erstes Buch, 13. Kap. Ein Bericht über den Herrscher der Edessener., Unifr.ch/bkv, последнее изменение: 4 апреля 2008 г.
  14. ^ Уолш, Майкл Дж. (1986). Торжество кротких: почему раннее христианство преуспело. Харпер и Роу. стр.125. ISBN 9780060692544. Рассказ об этом царстве, который рассказывает Евсевий, выглядит следующим образом. Царь Абгар (правивший с 13 по 50 год нашей эры) умирал. Услышав о чудесах Иисуса, он послал за ним. Иисус ответил - эту переписку, как утверждает Евсевий, можно найти в архивах Эдессана, - что он не может прийти, потому что он был послан к народу Израиля, но он пришлет ученика позже. Но Абгар уже был благословлен за то, что поверил в него.
  15. ^ В его История Церкви, Я, xiii, ок 325 год нашей эры.
  16. ^ Джанин, Раймонд (1953). La Géographie ecclésiastique de l'Empire byzantin. 1. Часть: Le Siège de Constantinople et le Patriarcat Oecuménique. 3-й том. : Les Églises et les Monastères (На французском). Париж: Французский институт византийских исследований. п. 172.
  17. ^ Норрис, Стивен Дональд (2016-01-11). Расшифровка семейной истории Иисуса: история расширенной семьи Иисуса с 100 г. до н. Э. По 100 г. н. Э. И их влияние на Него, на формирование христианства и на историю Иудеи. WestBow Press. ISBN 9781512720495.
  18. ^ а б Леклерк, Анри (1913). «Легенда об Абгаре». В Herbermann, Charles (ред.). Католическая энциклопедия. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
  19. ^ http://www.newadvent.org/fathers/250101.htm
  20. ^ Бернард, Джон. "Паломничество Эгерии". Пенсильванский университет. Общество текстов палестинских паломников.
  21. ^ Подлог и контр-подделка, стр 455-458
  22. ^ С.К. Росс, Роман Эдесса. Политика и культура на восточной окраине Римской империи, Рутледж, Лондон, 2001, с. 135
  23. ^ Беркитт, Ф., Раннее восточное христианство, Джон Мюррей, Лондон, 1904 г., гл. я
  24. ^ Адлер, Уильям (2011). «Христиане и общественный архив». В Мейсон, Э.Ф. (ред.). Учитель для всех поколений: Очерки в честь Джеймса К. Вандеркама. Приложения к Журналу по изучению иудаизма. Брилл. п. 937. ISBN 978-90-04-22408-7. Получено 25 января 2017.
  25. ^ Бауэр 1971, Глава 1.
  26. ^ http://newadvent.org/fathers/0859.htm
  27. ^ Camplani 2009, п. 253.
  28. ^ Histoire du roi Abgar et de Jésus, Présentation et traduction du texte syriaque intégral de la Doctrine d’Addaï par. A. Desreumaux, Brepols, Париж, 1993.
  29. ^ M. Illert (ред.), Doctrina Addai. Представьте себе Эдессену / Die Abgarlegende. Das Christusbild von Edessa (Fontes Christiani, 45), Brepols, Turhout 2007
  30. ^ С.П. Брок, Евсевий и сирийское христианство, в H.W. Аттридж-Дж. Хата (ред.), Евсевий, христианство и иудаизм, Брилл, Лейден-Нью-Йорк-Кельн, 1992, стр. 212-234, переиздано в С. Броке, От Ефрема до Романа. Взаимодействие между сирийским и греческим языками в поздней античности (Variorum Collected Studies Series, CS644), Ashgate / Variorum, Aldershot-Brookfield-Singapore-Sydney 1999, n. II.
  31. ^ Гриффит, Сидни Х. (2003). «Доктрина Аддай как парадигма христианской мысли в Эдессе пятого века». Хьюгой: Журнал сирийских исследований. 6 (2): 269–292. ISSN 1097-3702. Архивировано 21 августа 2003 года.. Получено 25 января 2017.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт) CS1 maint: BOT: статус исходного URL-адреса неизвестен (ссылка на сайт)
  32. ^ а б Миркович 2004.
  33. ^ а б Camplani 2009.
  34. ^ Гриффит 2003, § 3 и § 28.
  35. ^ Миркович 2004, стр. 2-4.

Источники

внешние ссылки