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Dyeus (*Farbstoff pheinter[t 1]; IPA: ['djɛ:us 'patɛr]; aussprechen: 'djè-oes 'pa-tèr; 'himmlischer Vater') ist der hypothetischoberster gott und himmlischer Vater im Proto-indoeuropäische Religion das hätte es um die herum gegeben viertes Jahrtausend v.[1] Er ist seit dem neunzehntes Jahrhundertrekonstruiert durch Philologen und Mythologen auf der Grundlage von vergleichende Linguistik und mythologische Erforschung der verschiedenen Indogermanische Sprachen und Traditionen. Welche Indoeuropäer an einen himmlischen Vater geglaubt zu haben, wird durch den Charakter des rekonstruierten Pantheons, das indoeuropäische Vokabular, die vielen Himmelsgötter in überlieferten Traditionen und deren Eigenschaften.
Dyeus war in den Augen der Indoeuropäer der vergötterte Himmel und blickte auf die Welt als solche herab. Daher galt er wahrscheinlich als allwissend und allsehend, und implizit könnte er die moralische Ordnung beaufsichtigt haben. Er beherrschte den Tag, aber nicht die Nacht. Vielleicht wurde er in der Mythologie als der himmlische Vater dargestellt, der sich mit der Erdgöttin vereinte, aus der das Leben entsprang. Sein Titel ist daher Vater, und verschiedene Götter werden zu seinen Kindern gezählt. Sein Wesen macht ihn jedoch zu einer abstrakten Gottheit, durch die er in verschiedenen Religionen verschiedene Eigenschaften entwickelt hat. Mal ist seine Verbundenheit mit der Sonne stark gewachsen, mal hat er auch die Qualitäten des indoeuropäischen Donnergottes angenommen, mal ist er völlig in den Hintergrund der Mythologie gerückt.
Die Forschung hat nicht klar genug gemacht, wie sich das indoeuropäische Material auf die umgebenden, nicht-indoeuropäischen Kulturen bezieht. Ebenso hatten nicht-indoeuropäische Kulturen einen vergöttlichten Himmel. Unklar ist auch, ob es sich um einen rein proto-indoeuropäischen Ursprung handelt oder um eine spätere Entwicklung beispielsweise innerhalb einiger Zweige der Sprachfamilie oder (sehr frühe) Anleihen bei Nachbarkulturen. Der Himmel als Gottheit findet sich in vielen Religionen weltweit. Dies schließt einerseits spätere eigenständige Entwicklungen nicht aus, andererseits wird diese Tatsache als Argument für die These herangezogen, dass ihn wahrscheinlich auch Indoeuropäer kannten.
Indogermanische Studien
Seit dem sechzehnten Jahrhundert wurden Ähnlichkeiten zwischen indoeuropäischen Sprachen festgestellt, wie z Sanskrit, alter perser, griechisch und der Latein. Echte Forschung zu Sprachaffinität folgte im frühen neunzehnten Jahrhundert. Indoeuropäisch wurde zuerst als Bezeichnung für die Sprachfamilie im Jahr 1813.[2] Seitdem hat die vergleichende historisch-linguistische Forschung die Beziehung zwischen beispielsweise baltischen, slawischen und indo-iranischen Sprachen und den hypothetischen Proto-Indoeuropäisch rekonstruiert.
Eine Sprache setzt eine Sprachgemeinschaft voraus. Diese Gemeinschaft hatte ein gewisses intellektuelles Erbe, einschließlich Religion.[3] Die sprachliche Forschung ist jedoch einfacher als die mythologische, weil der Sprachwandel regelmäßiger ist als der mythologische und religiöse Wandel. So ist im antiken griechischen Pantheon nur Zeus eindeutig indoeuropäisch in Funktion und Name. Außerdem reicht eine einzige Parallele beispielsweise zwischen einem griechischen und einem indischen Mythos nicht aus, um einen indoeuropäischen Ursprung anzunehmen. Beispielsweise können Kulturen Götter und Mythen voneinander übernehmen (horizontale Übertragung). Rekonstruktionen sind besser, wenn sie zum Beispiel auf Material aus vielen verschiedenen Bereichen basieren Skandinavien bis einschließlich Indien.[4] Diese Verteilung scheint für den indoeuropäischen Donnergott zu gelten.
Die mythologische Forschung begann im neunzehnten Jahrhundert. Folkloristen und Linguisten, wie z Jacob Grimm und Hermann Hirt, sah Verwandtschaft zwischen bezeugten Göttern im indoeuropäischen Kulturraum. Unter dem Einfluss der Evolutionstheorie angenommen Religionshistoriker, wie James Frazer, dass sich die Religion zu Beginn des 20. Jahrhunderts vom Primitiven zum Abstrakten entwickelt hatte, eine Form von kulturelle Entwicklung was bekannt ist als unilineare oder unilineare Entwicklung. So würden alte Götter nur Metaphern sind für Naturphänomene in a animistisch Kontext. Dyeus repräsentiert dann den Himmel. Leopold von Schröder schlug einen Mittelweg vor. Ihm zufolge hatten die Indoeuropäer eine Dreiklang: das höchster Gott (Glaube an einen höchsten Geist), die Naturgott (Anbetung der Natur) und die Seelengott (Glaube an die Seele, Vorfahren etc.). Nach diesem Schema galt Dyeus als das höchste Prinzip.[5]Georges Dumezil dennoch schlug er mit seinen Studien eine alte, aber gut entwickelte indoeuropäische Religion vor.[6] Für ihn und andere war Religion ein Spiegelbild einer triadische Sozialstruktur: das Priesterklasse, Kriegerklasse und Bauernklasse. Der Himmelsgott würde zur Priesterklasse passen.
Viele Theorien sind veraltet. Das Problem bei Dumézils triadischer Einteilung besteht unter anderem darin, dass die rekonstruierten Götter wie Himmelsvater, Sonne und Morgenröte nicht gut in die Kategorien passen. Darüber hinaus wird der Struktur der Götter- und Heldenmythen und ihren unterschiedlichen, manchmal nuancierten Funktionen mehr Aufmerksamkeit gewidmet. Die sprachwissenschaftliche Forschung wird unter anderem durch die Entzifferung der Tocharian und anatolische Sprachen wie die Hethiter, zwei getrennte, ausgestorbene Zweige der Sprachfamilie. Der letzte Zweig hat neue Informationen für den Wiederaufbau von Dyeus geliefert.
Indogermanische Himmlische Väter
Neben dem Donnergott perkwunos Dyeus ist für Indo-Europäer eine gewisse Rekonstruktion des Proto-Indo-Europäischen Pantheons. Dass man verehrt worden sein muss, wird durch die Anwesenheit himmlischer Väter in vielen Zweigen der Welt vermutet Indogermanische Sprachfamilie. Indo-Europäer gehen davon aus, dass die zeitliche und örtliche Verteilung so ist, dass die Chance einer Übernahme aus Nachbarkulturen (horizontale Verbreitung) gleich null ist. Die folgenden, späteren indoeuropäischen Himmlischen Väter sind bekannt und gelten als Darstellungen von Dyeus.[7]
| Indoeuropäische Niederlassung | Götter |
|---|---|
| albanisch | Perendi (Beziehung unsicher) |
| Anatolisch | Hethiter: attas Sius; Luwisch: Tatiš Tiwaz; paläisch: Tiyaz papaz |
| baltisch | litauisch: Diēvas; lettisch: Dievs |
| Bythin | Papias, Pappaos[t 2] (Beziehung möglich) |
| germanisch | Westgermanisch: Wodan; nordisch: Odin (Beziehung ist bei beiden ungewiss) |
| griechisch | Zeus Pater (Genitiv Diwós); Mykenisch: diwe |
| irisch | Dagdae (Oll-athair) |
| Illyrisch | Deipaturos[n 1]; messapikal: Zis[8] |
| indisch | Dyaus Pita; Bhisma |
| Italienisch | Latein: Jupiter/Jove (Dius piter; Altlatein: Diovis); Marrucinian: Ioves patres; Oscan: Diuvei/Dípatír; Oskanisch-Umbrien: Dipoteres (Genitiv); Umbrien: Iupater/Iuve patre |
| Altrussisch | Stribogu (Beziehung ungewiss) |
| Skythen | Papaios[n 2] (Beziehung möglich) |
Analyse
Innerhalb der indoeuropäischen Studien Dyeus der gebräuchliche Name für den himmlischen Vater. *Farbstoff pheinter kann als „Himmelsvater“ oder „Patenvater“ übersetzt werden. In proto-indoeuropäischen Wörtern für 'Tag' sind 'Himmel' und 'Gott' verwandt. Zum Umbau *Farbstoff pheinter es gibt (geringfügige) Variationen. Das Enzyklopädie der Indogermanischen gibt di̯ḗus pḥeinter. Das [i̯] ist gleich dem Niederländischen ja und Englisch ja; [ḗ] ist ein gestrecktes und betontes [e]; haein ist ein nicht weiter rekonstruierbarer Kehlkopf wodurch das folgende [e] in [a] geändert wurde.[9] Die russischen Linguisten T.V. Gamkrelidze und V. V. Gib Ivanov *tyeu(s)-phathaDort-. Das hochgestellte ha zeigt an Aspiration; huh ist ein nicht rekonstruierbarer Kehlkopf.[10] P.Jack *dis ph2tḗr. Das ha2 ist ein nicht rekonstruierbarer Kehlkopf, der das nächste [e] in [a] verwandelt hat.[11] Es lndogermanisches Etymologisches Wörterbuch gibt di̯ēus-pətēr, wobei [ə] a . ist Schwa ist.[12]
Das proto-indoeuropäische Wort für "klarer Himmel" und den Himmel bei Tageslicht ist *diw- oder *Das-. Daraus entstanden die Worte für 'Tag' (Selbst verwandt), 'Glanz' und 'Gott' in verschiedenen Dialekten der Ursprache. Daher zum Beispiel alte Irenrutschen 'Tag', Lateinstirbt 'Tag', Armenischtiw 'Tag und Hethitersiwat 'Tag'.[13] In Mittelindoeuropäisch entstanden aus *sterben (w)- das Wort *deiwós, „Gott“, wörtlich „himmlisch“ oder „leuchtend“. Daher die vedischdeva, Phrygischder Fuchs, Latein deus und Urgermanisch *tiwaz, im Namen gespeichert Tyr.[14] Das Wurzel *dieses W)- bekam die Erweiterung -Sie-, mit Schwächung des [i].[t 3] Das resultierende Stamm *färben- bezogen auf den vergöttlichten klaren Himmel.[9] Der Indoeuropäer Fallformulare könnte wie folgt gewesen sein:[15]
| Fall | Mittelindoeuropäisch | alter Indianer | Altgriechisch |
|---|---|---|---|
| Nominativ | *dyēus | D(i)yáus | Zeus |
| Akkusativ | *dyēum | D(i)yām (Divam) | Zen (diwa) |
| Vokativ | *dyēu | D(i)yaus | Zeū |
| Lokativ | *dyeuwi / dyēu | Dyavi | Diwi |
| Dativ | *diwei | Tauchen | diwe (Mykenisch: dien-wir) |
| Genitiv | *diwes | Diven | Diwós |
Indoeuropäisch hatte ein formales Wort für "Vater", nämlich *ph2ter. Daher die Altiren athair, Latein Vater, Niederländisch Vater, Armenisch hayr, altindisch pitar und Tocharian pacar. Darüber hinaus existierten informelle Wörter wie *Vati. Angesichts der weiten Verbreitung beider Wörter sind sie wahrscheinlich proto-indoeuropäisch.[16]
Wiederaufbau
Es wird vermutet, dass der Himmel bereits im Paläolithikum wurde vergöttert und verehrt. Der Grund für den Altersverdacht liegt zum einen darin, dass Mythen die mit dem Himmel verbundenen sind meist alt, und andererseits, weil der Himmel immer und überall deutlich gegenwärtig ist. Der Himmel ist also ein primärer Teil der Welt, mit Sturm, Sturm, Regen, Komm essen, Regenbögen und ewig Sterne und Himmelskörper. All das lag außerhalb des Einflussbereichs des Menschen, aber umgekehrt der allumfassende Himmel mit zum Beispiel Regen und Sonne Einfluss auf das irdische Leben.[17] Daher ist der alte Glaube an einen Himmelsgott plausibel. Vergleichende Untersuchungen legen den frühen Glauben an einen Himmelsgott sowohl bei Indoeuropäern als auch bei Semiten, wo er einst als das Hauptwesen des Stammes, oft abstrakt und passiv, oder als Schöpfer und Verwalter des Kosmos angesehen wurde.[18]
In vielen indoeuropäischen Traditionen gibt es einen Gott, der den Himmel repräsentiert, das Pantheon anführt und/oder der Vater der Menschen und Götter ist. Aufgrund des überlieferten lexikalischen Materials ist der Himmlische Vater eine der ganz wenigen Gottheiten, die nicht auf struktureller, sondern rein sprachlicher Basis rekonstruiert wurde.[19] *Dyeus war nicht das Standardwort für „Gott“ und erscheint als solches nicht in den aufgezeichneten indoeuropäischen Traditionen. Die abgeleiteten Formen, wie z Jupiter und Dyaus, beziehen sich auf einen bestimmten Gott. Die weite Verbreitung des Namens in Kombination mit dem Beiname „Vater“ suggeriert dann einen gemeinsamen Ursprung und keine getrennte Regionalentwicklung. Er ist vielleicht der älteste Gott der Indoeuropäer.[20] Dyeus hat sich in den indoeuropäischen Zweigen auf verschiedene Weise entwickelt.
'Himmelsvater'
Wichtige Argumente für die Rekonstruktion sind die lateinischen jove, Altgriechisch Zeus und altindisch Dyaus, da es sich um frühe Einträge in drei separaten Sprachgemeinschaften handelt. Ihr Etymologie ist identisch. Sie haben den Zusatz „Vater“. In allen drei Sprachen sind Vokativformen überliefert: Latein jupater/Jupiter, Altgriechisch Zeū pater, altindisch Dyaus Pita. Außerdem kommen Nominativformen vor: Latein Jupiter/Diuspiter, Altgriechisch Zeus pater, altindisch Dyaus Pita.[21] Diese Götter galten als himmlische Götter, zum Beispiel nach Formulierungen wie unter Iove, 'Im Freien'. Mit den Griechen und Römern absorbierte der himmlische Vater die Eigenschaften des Indoeuropäers Donnergott Perkwunos, während in Indien Dyaus trat in den Hintergrund und wurde von konkreteren Göttern überschattet, wie zum Beispiel Indra. Letzteres ist bei Urgöttern und insbesondere bei Himmelsgöttern nicht ungewöhnlich.[22][n 3] In dem Mahabharata Dyaus' Rolle wird vollständig vom Helden Bhisma übernommen.[23]
Dass der Titelvater Proto-Indoeuropäer ist und dem Himmelsgott angehört, wird durch die weite Verbreitung von Wörtern suggeriert, die mit *pheinter. In verschiedenen kursiven Sprachen kommt die gleiche Zusammensetzung wie in den Römern vor. Auch der Illyrer Deipaturos passt zum Muster. Nicht etymologisch, aber semantisch verwandt sind die Thraker (nämlich Bythin) und skythische Namen. Papias, Pappos und papaios Stämme aus *Vati, ein informelles Wort für 'Vater', äquivalent zu Vati.[24] Im Baltikum, slawisch, germanisch und keltisch Sprachen, das Material ist knapp, sowohl für *Farbstoff was den titel angeht Vater. In dem lettisch ist die Bildung Dievs Debess tvs erzählt, 'Gott, Vater des Himmels', sowie, tebo deves, 'Vater Gott'.[25] Ähnlich ist Old Irish in Dagdae Oll-athair 'der gute Gott, großer Vater', eine Verfälschung von *sindos dago-deiwos ollo [p]atir.[26] Der alte Russe stribogu, der Name eines Gottes, ist ungewiss. Die Etymologie ist möglich stri-bogu, 'Gottvater'. str- kommt von *ptr-, 'Vater'. Moor „Gott“ mag dann das Wort für „Himmel“ ersetzt haben.[25]
Anderes Material
*Dyeus kam, um sich in der anatolischen Gruppe auf "Gott" im Allgemeinen oder auf den Sonnengott zu beziehen. Der ursprüngliche Himmelsgott wurde mit der Sonne identifiziert, vielleicht durch das Substrat zum Beispiel des Eingeborenen, Hattische Kultur. Die Konnotation der „himmlischen Strahlung“ blieb somit erhalten. Allerdings wurde weiterhin lexikalisches und semantisches Material verwendet, um sich auf die zentrale Gottheit zu beziehen. Der Hethiter sius, Luwische Tiwazu und Palaic Tiyazu gehe zurück zum Proto-Anatolischen *diwot, ein Verwandter von *Farbstoff.[27] Auch hier wird der Himmelsgott jeweils 'Vater' genannt attas, tatiš und papaz. Diese stammen nicht von *pheinter, meine aber dasselbe. Die ersten beiden gehen zurück auf das informelle, proto-indoeuropäische *beim-, und das letzte auf dem ebenfalls informellen *Vati.[24]
germanisch Material ist sehr knapp. Etymologisch gesprochen Tyr, Name des Kriegsgottes und Bekanntschaft für Odin und Thor, aus dem Proto-Indoeuropäisch, generisch *deiwos, nicht von *Farbstoff. Odin geht genauso Wodan zurück zu Germanisch *Woðanaz, 'Herr der Raserei'. Es ist möglich, dass diese Gottheit Aspekte von Dyeus übernommen hat. In der nordischen Mythologie wird Odin der "Vater aller" genannt (alǫðr) erwähnt. Er hat die höchste Position und überwacht wie Zeus die ganze Welt, beginnend bei Sonnenaufgang.[28][n 4] Endlich der Albaner Perendisch, 'Himmel'/'Gott'. Es wurde analysiert als Birnen (Perun der Donnergott, siehe perkwunos) di 'Gott/Dyeus'.[29]
Charakterisierung
Wahrscheinlich wurden proto-indoeuropäische Götter mit dem Himmel oder Himmel in Verbindung gebracht, wie die Etymologie von *deiwos schlägt auch vor. Einige der rekonstruierten proto-indoeuropäischen Götter sind daher die Sonne, die Sonnentochter, die Morgenröte und der Donnergott Perkwunos. Dem stimmt der Himmelsgott Dyeus zu.[30]
Vater
Es ist nicht ganz klar, ob der Titel von Vater Dyeus nur als Schöpfer und Göttervater bezeichnete oder ob der Titel Ehrfurcht und die autoritäre Macht des Dyeus ausdrücken sollte (vgl Familienvater). In der überwiegend patriarchalisch Die indogermanische Kultur mag einen relativ großen Einfluss auf den Vater gehabt haben, während die Familienbegriffe möglicherweise mehr als nur waren Verwandtschaft wurden angewendet.[24] in Griechenland, Avestan, vedisches und möglicherweise römisches Material kommt die Formel '[Dyeus] Vater und Stammvater' vor, semantisch und etymologisch verwandt, aus dem Proto-Indo-Europäischen *ph2tḗr genh1tōr.[31] Angeblich wurde Dyeus als Vater von Göttern wie den Göttlichen Zwillingen, der Sonnentochter und dem Donnergott Perkwunos dargestellt.[32]
Zum Beispiel wurde der vedische Dyaus als Vater der göttlichen Zwillinge Asvins und der Göttin Usas, der Morgenröte, angesehen.[33] Die altindischen Asvins entsprechen den griechischen Dioskurai und baltische und germanische Männerduos (zu Pferd). Usas entspricht in Name und Funktion dem Griechischen Eos, wier Beinamedîa ist von *diwya, 'von Zeus'. Dabei die weibliche Sonne in einem litauischen Lied Diẽvo dukrite, 'Tochter von Gott'. Das entsprechende Griechisch Diòs thugáter wurde für verschiedene Göttinnen verwendet sowie Helena. Helena hat möglicherweise Eigenschaften von der Morgenröte geerbt, wie Schönheit und Attraktivität. Das Material deutet auf einen mittelindoeuropäischen Ursprung hin.[34] Das bedeutet nicht, dass Dyeus ursprünglich der Herrscher aller Götter war. Das ist nicht wahrscheinlich.[35]
Vermutlich hat sich Dyeus mit der Erde gepaart, die als Weibchen dargestellt wurde, die rekonstruiert wurde als *diwōneh2.[36] Daher ist der vedische Dyaus als Vater verbunden mit Pṛthiv als Mutter, die "die Götter für Söhne hat".[n 5] Durch Regen bestäubt Dyaus die Erde, aus der alles entspringt. In hethitischen Abhandlungen, in denen verschiedene kosmische Wesen angerufen werden, erscheinen Himmel und Erde als Paar. In der antiken griechischen Literatur gilt Zeus als der Vater aller und Ge/Gaia als Mutter aller, einschließlich der Götter. Gaia paart sich jedoch mit Ouranos. Ursprünglich könnte er als Gegenstück zu Dyeus der personifizierte Nachthimmel gewesen sein. Als Zeus ein prominenterer und konkreterer Gott wurde, übernahm Ouranos teilweise seine ursprüngliche Vaterqualität. Zeus bildete ein Paar mit Der Meter und Semele, auch indoeuropäische Manifestationen von a Mutter Erde, möglicherweise von Griechen aus benachbarten Kulturen übernommen. Der Meter (dasMeter, 'Mutter') gebar nach dem Verkehr mit Zeus persönlich. Es war eng mit dem Wachstum von Pflanzen verbunden. Semeles Sohn ist Zoon Dionysos, die auch eng mit Natur und Vitalität verbunden ist.[37]
An anderer Stelle kommt das Paar auch vor. Die Skythen hätten die Erde als die Frau von Papaios angesehen.[n 6] In dem messapikal, vielleicht eine illyrische Sprache, ist der Name Damatura überliefert, aber die Paarung von Himmel und Erde wird als solche nicht erwähnt. Es gibt keine antiken religiösen Quellen in der römischen Religion. In der nordischen Mythologie galt Odin als „Allvater“ und Ehemann von Ichrð, 'Boden'. Dies ist ein strukturelles Argument für die Annahme, dass Odin die Rolle des himmlischen Vaters übernommen hat. Außerdem in a altes EnglischGebet sagte, dass die Erde „in Gottes Umarmung“ fruchtbar wird, wobei heidnisch und Christian Ideen zusammenführen.[38]
Tag vs. Nacht
Wie seine Etymologie nahelegt, war Dyeus möglicherweise der Gott des Himmels bei Tag, nicht bei Nacht.[39] Dies gilt beispielsweise auch für Zeus. Dyeus' Gegenstück war vermutlich *Worunos, von *wir sind- 'Startseite' *-nein- 'Herr der)'. Daher der Grieche Ouranos und altindisch Varuna, die beide eine zentrale Position im Pantheon eingenommen haben, und der Ostsee Velenas/Velinas (> Velnias). Vielleicht auch die Hethiter wurun- (wird als Teil von Götternamen verwendet) und Mitanni uru-wna-asil verbunden.[40] In der antiken griechischen Literatur hieß es beispielsweise, dass Zeus den Tag brachte, während Ouranos die Nacht brachte.[n 7] Worunos könnte einen unheimlicheren Charakter gehabt haben. In der iranischen Religion ersetzte er Dyeus. Vielleicht die zoroastrischAhura Mazda daraus hervorgegangen.[41] Dass es sich um ein indoeuropäisches Ehepaar handelt, deutet darauf hin, dass Zeus sich mit Gerechtigkeit, dem Eid, der moralischen Ordnung und der Bestrafung der Lüge befasst, Eigenschaften, die er von Ouranos geerbt hat, während die vedische Varuna die gleichen Eigenschaften hat.[42]
allwissend
Der Himmel bedeckt die Erde, und die Himmelskörper schauen auf sie herab. Daher Himmelsgötter als allsehende und allwissend dargeboten wird, Eigenschaften, die bei anderen Gottheiten selten sind. Daher könnte Dyeus als ein Gott angesehen worden sein, der alles sah und wusste und der implizit die moralische Ordnung regierte. Ein Beiname von Zeus war eurúopa, was ursprünglich wohl „mit bereichernder Sicht“ bedeutete. Hesiod warnte, dass Zeus alles sah,[Nr. 8] und in Tragödien wird der höchste Gott „allsehend“ genannt. Der nordische Odin hat die Welt vermessen, Wissen gesucht und hatte zwei Raben der ihm Neuigkeiten brachte. Die vedischen Dyaus galten als allwissend (visvávedas-).[n 9] Gleiches gilt für Varuna und den Perser Ahura Mazda, der Dyeus verdrängt hatte. Die Römer kannten einen Dius Fidius (diūs > *dyéus), Gott des Eids und mit Jupiter verbunden. Auch die Luwier hatten einen 'Tiwaz des Eids'. Auch die Griechen riefen Zeus an, indem sie einen Eid schworen.[43]
lächelnd
Möglicherweise wurde Dyeus der "Lächelnde" genannt, wofür der Proto-Indoeuropäer die Wurzel hat *smei hatte (vergleiche Englisch Lächeln).[44] Der römische Dichter Quintus Ennius schrieb, dass Jupiter lächelte.[n 10] Homer erwähnte ein paar Mal, dass "der Wolken sammelnde" Zeus, "Vater der Menschen und Götter", lächelte.[Nr. 11] In dem Rig-Veda Wolken und Blitze werden als Dyaus' Lächeln beschrieben.[Nr. 12][45]
Siehe auch
Sprachliche HinweisePrimäre Quellen
Sekundäre RessourcenLaut Rezensenten, Martin L. Wests Indogermanische Poesie und Mythos ein wichtiges Nachschlagewerk für vergleichende, indogermanische Mythologie. Er verwendet vergleichende Linguistik und Mythologie, verwendet jedoch nicht das mythologische Werk von George Dumezil und das seiner Anhänger. West sammelt in seinem Buch viele Daten, und laut Rezensenten hätten viel mehr Quellen verwendet werden können. Die Arbeit wurde allgemein als umfassend, nützlich und von hoher Qualität beschrieben. Siehe zum Beispiel die Bewertungen von N.J. Allen, Institut für Sozial- und Kulturanthropologie, Oxford, und G. L. Huxley, hermathena, Nr. 185 (2008), S. 131. 129-135.
Literaturverzeichnis
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