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Mikalojus Konstantinas iurlionis, perkunas, 1909. Perkunas war der litauische Donnergott.

perkwunos (*Vorteil^wunos; IPA: pɛrkʷunɔs; aussprechen: per'kwoenos; 'Eichenlord') ist der hypothetisch Donnergott in dem Proto-indoeuropäische Religion das hätte es um die herum gegeben viertes Jahrtausend v. Chr..^[1] Dieser Gott wurde seit dem neunzehnten Jahrhundert von . rekonstruiert Philologen und Mythologen auf der Grundlage von vergleichend sprachlich und mythologisch Recherche zu den verschiedenen Indogermanische Sprachen und Traditionen. Welcher Indoeuropäer glaubt an einen Donnergott geglaubt zu haben, wird durch den Charakter des Rekonstruierten begründet Pantheon, der Indoeuropäer Wortschatz, die vielen Donnergötter in aufgezeichneten Überlieferungen, ihre Eigenschaften und das häufige Motiv eines Kampfes zwischen dem Donnergott und a Drachen.

Die indogermanische Darstellung von Perkwunos könnte wie folgt gewesen sein. Er regierte Sturm, Donner und Regen, und er hatte eine besondere Bindung zu Eiche. So wurde er durch heilige Eichen verehrt. Am liebsten würde er auch in bewaldeten Hügeln oder Bergen leben. Vielleicht hatte er einen Bart und einen Ziegenwagen. Der Gott galt als mächtig und seine Waffe war der Blitz. Manchmal wurde es metaphorisch dargestellt als a Kampfhammer oder Stein. Damit bekämpfte er alle möglichen Kreaturen, wie Riesen und Drachen, die Chaos, Dürre, Tod und Armut verursachten. Damit garantierte der Gott Ordnung, Leben und Fruchtbarkeit. In verschiedenen Überlieferungen soll sich Perkwunos zu einer immer prominenteren Gottheit entwickelt haben. Manchmal wurde er mit dem höchsten Gott identifiziert oder als sein Sohn angesehen.

Die Forschung hat nicht klar genug gemacht, wie sich das indoeuropäische Material auf die umgebenden, nicht-indoeuropäischen Kulturen bezieht. Kulturen aus dem auch bekannt Alter Naher Osten ein Kampf zwischen dem Donnergott und einem urzeitlichen Drachen. Unklar ist auch, ob es sich um einen rein proto-indoeuropäischen Ursprung handelt oder um eine spätere Entwicklung beispielsweise innerhalb des nordeuropäischen Zweiges der Sprachfamilie, oder ob es sich um (sehr frühe) Anleihen bei Nachbarkulturen handelt. Donnergötter und Drachentöter-Mythen finden sich in vielen Religionen weltweit. Dies schließt einerseits spätere eigenständige Entwicklungen nicht aus, andererseits wird diese Tatsache als Argument für die These herangezogen, dass sie wahrscheinlich auch Indoeuropäer kannten.

Indogermanische Studien

Siehe auch Mythologie: Ansätze.

Die moderne Verbreitung indoeuropäischer Sprachen.

■griechisch

■Römische Sprachen

■Indo-iranische Sprachen

■Keltische Sprachen

■Germanische Sprachen

■Armenisch

■Baltische Sprachen

■Slawische Sprachen

■albanisch

■Nicht-indoeuropäische Sprachen

Seit dem sechzehnten Jahrhundert wurden Ähnlichkeiten zwischen indoeuropäischen Sprachen festgestellt, wie z Sanskrit, alter perser, griechisch und der Latein. Echte Forschung zu Sprachaffinität folgte im frühen neunzehnten Jahrhundert. Indoeuropäisch wurde zuerst verwendet, um die Sprachfamilie im Jahr 1813.^[2] Seitdem hat die vergleichende historisch-linguistische Forschung die Beziehung zwischen beispielsweise baltischen, slawischen und indo-iranischen Sprachen und den hypothetischen Proto-Indoeuropäisch rekonstruiert.

Eine Sprache setzt eine Sprachgemeinschaft voraus. Diese Gemeinschaft hatte ein gewisses intellektuelles Erbe, einschließlich Religion.^[3] Allerdings ist die sprachliche Forschung einfacher als die mythologische Forschung, weil der Sprachwandel regelmäßiger ist als der mythologische und religiöse Wandel. So ist im antiken griechischen Pantheon nur Zeus eindeutig indoeuropäisch in Funktion und Name. Außerdem reicht eine einzige Parallele beispielsweise zwischen einem griechischen und einem indischen Mythos nicht aus, um einen indoeuropäischen Ursprung anzunehmen. Beispielsweise können Kulturen Götter und Mythen voneinander übernehmen (horizontale Übertragung). Rekonstruktionen sind besser, wenn sie zum Beispiel auf Material aus vielen verschiedenen Bereichen basieren Skandinavien zu Indien.^[4] Diese Verbreitung scheint für den indoeuropäischen Donnergott zu gelten.

Die mythologische Forschung begann im neunzehnten Jahrhundert. Folkloristen und Linguisten, wie z Jacob Grimm und Hermann HirtEr sah Verwandtschaft zwischen bezeugten Donnergöttern im indoeuropäischen Kulturraum. Hirt führte Namen wie Fjorgyn und perkunas aus von *Vorteil- 'Eiche', der Baum, der mit dem Donnergott in Verbindung gebracht werden musste.^[5] Unter dem Einfluss der Evolutionstheorie vermutet Religionshistoriker, wie James Frazer, dass sich die Religion zu Beginn des 20. Jahrhunderts vom Primitiven zum Abstrakten entwickelt hatte, eine Form der kulturelle Entwicklung was bekannt ist als unilineare oder unilineare Entwicklung. So würden alte Götter nur Metaphern sind für Naturphänomene in a animistisch Kontext. Der Donnergott repräsentiert dann das Gewitter. Leopold von Schröder schlug einen Mittelweg vor. Ihm zufolge hatten die Indoeuropäer eine Dreiklang: de höchster Gott (Glaube an einen höchsten Geist), die Naturgott (Anbetung der Natur) und die Seelengott (Glaube an die Seele, Vorfahren etc.). Nach diesem Schema z. Apollo und Thor als verwandte Personifikationen von Naturphänomenen.^[6]Georges Dumezil dennoch schlug er mit seinen Studien eine alte, aber gut entwickelte indoeuropäische Religion vor.^[7] Für ihn und andere war Religion ein Spiegelbild einer triadische Sozialstruktur: die Priesterklasse, Kriegerklasse und Bauernklasse. Der Donnergott würde für das stehen Kriegerklasse. Später ist unter anderem von Roman Jakobson die Beziehung zwischen der Ostsee perkunas, Slawisch Perun (und Sorten), Griechisch Keraunos und andere Donnergötter weiter ausgearbeitet.^[8]

Viele Theorien, wie die triadische Struktur von Dumézil, sind veraltet. Zum Beispiel sind indoeuropäische Donnergötter nicht gleich Kriegsgöttern (Zeus ≠ Ares, zum Beispiel). Die Sprachforschung profitierte unter anderem von der Entzifferung der Tocharian und Hethiter, zwei getrennte Zweige der Sprachfamilie. Auch der Struktur der Götter- und Heldenmythen und ihren unterschiedlichen, manchmal nuancierten Funktionen wird mehr Aufmerksamkeit gewidmet.

Indoeuropäische Donnergötter

Neben dem himmlischen Vater Dyeus der Donnergott ist die sicherste Rekonstruktion des proto-indoeuropäischen Pantheons. Dass ein Donnergott verehrt worden sein muss, wird durch die Anwesenheit von Donnergöttern in vielen Zweigen der Indogermanische Sprachfamilie. Indo-Europäer gehen davon aus, dass die zeitliche und örtliche Verteilung so ist, dass die Chance einer Adoption aus Nachbarkulturen (horizontale Verbreitung) gleich null ist. Die folgenden, späteren indoeuropäischen Donnergötter sind aus schriftlichen Quellen bekannt und gelten als Darstellungen von Perkwunos.

Analyse

Innerhalb der indoeuropäischen Studien perkwunos der gebräuchliche Name für den Donnergott. Der Name *Vorteil^wunos , 'Eichenherr', wurde aus traditionellen, etymologisch verwandten indoeuropäischen Wörtern wie Götternamen rekonstruiert. Rekonstruierte Wörter sind mit a marked gekennzeichnet Sternchen. Wichtig für den Wiederaufbau sind die germanischen Fjorgyn, keltisch Hercynia, sowie die baltischen und slawischen Namen. Die Baltische Sprachgruppe insbesondere ist konservativ und enthält archaisch, indogermanische Elemente, die anderswo nicht oder selten vorkommen.^[10] Andere etymologisch verwandte Namen sind vermutlich perendisch, Keraunos, parjanya, Herkyna, Parun, perkos, perwasj, Pirwai und Parvata.

*Vorteil^wunos ist das gemeinsame Wiederaufbau.^[11] Zusätzlich, k^w zur Artikulation des [k] mit beide Lippen.^{[t 3]} Es gibt sehr ähnliche Alternativen. Die russischen Linguisten T.V. Gamkrelidze und V. V. Gib Ivanov *P^hdort(k^ho)uno-,^[12] und P.Jackson *Vorteil^wäh₃nein.^[13] Die russische Variante hat Aspiration^h des [p] und enthält (k), weil es als Rekonstruktion für zwei Wort- und Namensgruppen gedacht ist, bzw. mit -k- und ohne -k- (zum Beispiel perkunas und Perun). Es ist jedoch möglich, dass die Gruppen mit und ohne -k^w- verschieden Etymologien haben. Jacksons Variante hat h₃, eine, die nicht genau rekonstruiert werden kann Ö-mögen Vokal. Ebenfalls, Betonung bemerkt, Sie. In beiden Fällen ist [o] ein möglicher Vokal neben [u].

Alle Varianten haben das gleiche morphologisch Struktur: Vorteil^wSie- -Nein- -S. *Vorteil^wSie- ist der Stamm des Wortes, vollständig *Vorteil^wuns, 'Eiche'.^[14] Die Ablenkung *Vorteil^wunos von *Vorteil^wuns ist analog zum Beispiel die Lateinportunus von Hafen und Tribüne von Tribut.^[15] Die Wurzel von *Vorteil^wSie- ist *pro-, 'Schlagen'. Der Proto-Indoeuropäer Suffix -Nein- diente zur Bildung von Substantive von Stämmen und bedeutet "Herrscher von".^[16] Beispiele sind *WoðaNazi-^{[t 4]} (Wodan) 'Herr der Raserei' und Domizilnus 'Herr des Hauses'.^[17] Nach -Nein- folgt dem Fall. Die männlich Nominativ Singular ist -S.

Wiederaufbau

Die Namen ohne -k^w- werden manchmal als abgeleitet betrachtet (beschädigt) die Namen bilden mit -k^w-, zählen aber oft als Originalvarianten. Zum Beispiel die AltrussischPerun und litauischperkṹnas habe keine Proto-Balto-Slawisch Grundform, aber einen eigenen indoeuropäischen Ursprung. Es ist Proto-Indoeuropäisch *Vorteil^w- wahrscheinlich eine erweiterte Wurzel von *pro- 'Schlagen'.^[18] Der semantische Zusammenhang besteht darin, dass der Blitz viel häufiger in Eichen einschlägt als andere Baumarten.^[19] Möglicherweise die Eiche *Vorteil^wuns benannt, weil es dem Donnergott geweiht sein soll.^[20]

Neben den Gruppen mit und ohne -k^w- Erkläre die Vedic parjanya. Jeweils für die drei Varianten *Vorteil^wunos ('Eichenherr'), *peru₃Neins ('Kampfmann') und *pergenjos als Rekonstruktion präsentiert.^[21] Diese unterscheiden sich in der Art und Weise, wie die Wurzel verlängert wird. Die drei Rekonstruktionen, wenn sie korrekt sind, könnten unabhängig voneinander entwickelt worden sein, um den Donnergott anzuzeigen. Dies kann durch Assoziation und Tabubildung geschehen. Die Tabellierung ist jedoch eine Lösung für einen gemeinsamen Ursprung: weil Götternamen Tabu Verformung aufgetreten.^[22] Eine andere Lösung ist Lautmalerei Verzerrung oder Lautmalerei.^[23] Solche Prozesse lassen sich philologisch nicht erschweren.

Der Unterschied in der etymologischen Analyse bedeutet nicht, dass es keinen proto-indoeuropäischen Donnergott gegeben haben könnte. Götternamen werden manchmal durch Spitznamen ersetzt, und auch Götter ändern (gegenseitig) ihre Eigenschaften während der Entwicklung von a Mythologie. Trotz der Dehnungsänderung ist die Wurzel *pro- immer gleich. Verwandte Wörter existieren in mehreren indoeuropäischen Sprachen (verwandte), die den Charakter des gleichen Donnergottes zeigen.

*Peruh₃nein

Die nicht erweiterte Wurzel *pro- reinsitzen *peru₃nein, 'Kampfmann'. Diese Rekonstruktion bildet beispielsweise die Grundlage für die hethitischen perwasj^[24] und AltgriechischKeraunos.^[25] Perendis sprachliche und mythologische Beziehung ist ungewiss und bedeutet jetzt "Himmel" und "Gott", wurde aber hauptsächlich in Gebeten um Regen erwähnt.^[24] Eine mögliche Analyse ist perundi ('Gott').^[26] Keraunos ist der personifizierte Donnerkeil und a Beiname für Zeus.^[27] *Peruh₃nein ist auch die Grundlage für die verschiedenen slawischen Namensvariationen ohne -k^w-.^[28] Verschiedene Orte wie Berge, Hügel und heilige Eichen sind nach dem Gott benannt. In den baltischen und slawischen Sprachen entsprechen die Namensvarianten Wörtern für „Blitz“.^[29]

Andere Forscher betrachten die Gruppe ohne -k^w- jedoch als Verfälschungen der -k^w-Gruppe.^[30] Nach dieser Ansicht ist zum Beispiel das Altrussische Perun geformt zu *perō- 'Schlagen/Schlagen' von Volksetymologie, aber ist es ursprünglich abgeleitet von *Vorteil^wuns.^[31]Verethragna ist ansonsten nicht etymologisch verwandt ([v] ≠ original [p]). Es hängt mit dem zusammen alter Indianer Vrtrahan, 'Drachenschlächter' (Vrtra), ein Spitzname von Indra.^[32]

*Vorteil^wunos

Die sogenannte Stelmuže-Eiche in Litauen, ein uralter Baum, an dem Perkunas verehrt wurden.

Die verlängerte Wurzel *Vorteil^w- bedeutet 'Eiche' und ist die Grundlage für Balto-Slawisch *Vorteil^wuns 'Eiche' und Latein quercus 'Eiche' ([p] → [k], eine regelmäßige Tonänderung in Latein).^[33] Aus der Wurzel werden die keltischen, germanischen und baltischen Namen gebildet, die „Eichenherr“ bedeuten.^[17] Die Beziehung zu den thrakischen Perkos/Perkōn ist ungewiss, da sie nur von a . bekannt ist Heldenkult.^[34]

Die Verbindung zwischen dem Donnergott und der Eiche geht aus verschiedenen mythologischen Überlieferungen hervor.^[35] Thor schlägt Riesen nur nieder, wenn sie unter Eichen sind, nicht wenn sie sich unter einem verstecken Buche.^[30] Die Osseten (Ein Indo-iranisch Gruppe) glaubte, dass der Donnergott mit seinem Blitz hauptsächlich Eichen traf und verursachte Sämlinge um Häuser und dergleichen wurden entfernt.^[36]Homeros genannt die Waffen des Zeus aiganeē 'Speer' und aigis 'Schild', aus dem Kofferraum *aik- 'Eiche'.^[37] Dem Donnergott geweihte Eichen waren den Deutschen bekannt (dona erreichen), Balten (Perkūno azjuolas/Pērkōna ōzōls),^[38] Sklaven (Perunov dub, 'Eiche von Perun'),^[39] Griechen und Römer.^[40] Eichenkulte finden sich auch anderswo, etwa in der Kaukasus.^[36]

Der altnordische Name Fjörgyn(n) kommt von Urgermanisch *Vorteil^wuni ([p] → [f], a regelmäßiger Wechsel). Der männliche Fjörgynn ist eine sehr obskure Figur in der nordischen Mythologie, wurde aber als der ursprüngliche Sturmgott und Vater von Thor angesehen.^[41] Fjörgyn hingegen vertrat die Boden, und war Thors Mutter.^{[42][n 2]} Vielleicht war sie die Göttin der bewaldeten Berge.^[43]

Die Kelten Hercynischer Wald, bestätigt die Beziehung zwischen dem Donnergott, Bergen und Wäldern.^{[n 3]}Hercynia stammt von *Vorteil^wun(ich)du oder *Vorteil^wun(ich)ja. Es bedeutet „Domäne von Perkwunos“ oder die bewaldeten Berge.^[44] Ist möglich Herkyna cognate, der griechische Name für einen Bach, der Der Meter, Mutter Erde. Dies würde wieder die Verbindung zwischen Mutter Erde und dem Donnergott zeigen. Eine Verwandtschaft ist jedoch nur möglich, wenn der Name eine keltische Etymologie hat, angesichts der keltischen Entwicklung von P- böse h-. Das Problem ist, dass ein keltischer Ursprung für einen Flussnamen in Griechenland seltsam ist.^[26]

*Pergenjos

Parjanya ist die vedisch Sturmgott und wird manchmal als Verwandter von Perkwunos angesehen. Der Proto-Indoeuropäer *pro(k^w)unos muss jedoch durch die regelmäßigen Klangänderungen, die für Vedic typisch sind, zu einem nicht vorhandenen *Par(k)nas. Daher die Rekonstruktion *Pergenjos vorgeschlagen, mit dem auch die slawischen *pro(g)ynia deklariert, 'bewaldeter Hügel'.^[23] Die Analyse besteht zum einen aus *pro- *-Gen- -ani-, andererseits ist *perg- bezeichnet als Variante von *Vorteil^w-.^[45] Es Indogermanisches etymologisches Wörterbuch zählt *perg- [IPA pɛrg] zum Beispiel als Variante von *pro- 'Schlagen'. Ein Argument für den Wechsel ist es Armenisch Verb für 'schlagen', har (aorist) nächste harkanem (Gegenwart).^[46] Die Beziehung von parjanya bleibt jedoch umstritten.^[22]

Nicht verwandte Namen

Verschiedene Namen indoeuropäischer Donnergötter sind keine Verwandten von *Vorteil^wunos. Jupiter und Zeus werden zum Beispiel assimiliert. Der ursprüngliche proto-indoeuropäische Himmelsvater nahm die Attribute des Donnergottes an.

Ursprünglich war Thor/Donar wohl nur ein Attribut, der Blitz. Thor und Donar durch Germanisch gehen *unaraz^{[t 5]} zurück zu Proto-Indoeuropäisch *tenh₂- 'Donner'. Diese Karotte ist auch die Basis für Taranis (vergleichen altes irisches torann), ursprünglich ein Spitzname, und für Parjanyas Spitzname, stanayitnú- "Donnerer".^[47] Die Entwicklung von Spitznamen zu Namen und von Attribut zu Gott ist häufiger. Götter hatten manchmal personifizierte Eigenschaften. Also nach , Zeus Hesiodos seinen Blitz dank Brontes, Steropes und arges (arges keraunos), „Donner“, „Lichtblitz“ und „Blitz“.^{[n 4]}

Die anatolischen Namen Tarhunna/Tarhunta, Tarhunza und Taru kann abgeleitet werden aus *tarh- 'besiegen/erobern'. 'Besiegen/Erobern' im Namen ist plausibel, denn der Sturmgott ist in erster Linie ein Gott, der Chaosmonster wehrt ab und besiegt (siehe § Kosmische Schlacht). Die Etymologie ist auch ein Argument für den vermeintlichen Kriegsaspekt des Donnergottes. Der Stamm wurde auch als alternative Erklärung für die Kelten vorgeschlagen Taranis.^[48]

Eigenschaften

Von allen Eigenschaften, die die Indoeuropäer dem Donnergott zuschrieben, ist die Waffe die sicherste Rekonstruktion. Der Rest bleibt (sehr) ungewiss.

Hammer, Keule und Blitz

Der Gott kämpft mit Blitzen. In mehreren indoeuropäischen Darstellungen des Donnergottes wird von Vereine, Steine ​​oder Kampfhämmer. Etymologisch oder semantisch werden diese Waffen immer mit Feuer, Stein, Donner und Zermalmen in Verbindung gebracht. Sie zählen als Metaphern vor dem Blitz.^[49] Bei der Waffe des Donnergottes steht immer die Wirkung im Vordergrund.

Herakles, Sohn des Zeus, führte wie der irische Dagda einen Streitkolben, um Monster zu bekämpfen, eine Waffe, die manchmal von Indra verwendet wird.^{[n 5]} Der weißrussische Piarun macht wie Indra Blitze mit zwei Steinen: Assoziation von Steinen mit Rumpeln und Funkenbildung.^[50] Indras Waffe wird auch brennendes Steinprojektil genannt, das aus Bergen geschmiedet wurde.^[51]

Die germanischen und baltischen Donnergötter haben Kampfhämmer. Thor hatte Mjölnir (aus dem Frühgermanischen *meluniyaz), Perkunas Milna (Lettisch, aus dem Baltikum mildna). Sie sind verwandte etymologisch mit zwei Gruppen indoeuropäischer Wörter verwandt. Die erste Gruppe bedeutet „Donner“: zum Beispiel Preußisch mahlzeit, Russisch molnija, Altkirchenslawisch mluniji, Walisischschmelzen, vergleichen isländischmyln ('Feuer').^[52] Das zweite bedeutet 'Hammer': zum Beispiel Luwisch maldanis, Latein Hammer, Russisch molot, bretonisch mell.^[53] Die zugrundeliegende semantische Beziehung ist Schleifen/Zerquetschen → Zerkleinerungsinstrument → Donner → Blitz. Daher zum Beispiel: Griechisch Maultier 'Mühle', Latein molar 'mahlen'.^[50]

Nicht lexikalisch, sondern semantisch verknüpft ist die vajra 'Brecher', Indras Blitz. Das Wort ist verwandt mit dem Avestan vazra 'Blitz', Tocharian wasir 'Blitz' und Altgriechisch fagnumi 'schlagen/brechen'.

Wagen

Thor fuhr in einem von zwei gezogenen Karren Ziegen. Auch Perkunas fuhr in einem Karren, mal gezogen von einer Ziege, mal von zwei Ziegen. Auf baltisch und deutsch Folklore kommt die Idee auf, dass die schnipsen ist jeweils der Vorbote des herannahenden Donners Donnerziege und Götter/Perkunas' Ziege namens. Das Geräusch des Schwanzes dieses Vogels wurde mit dem Geräusch der Ziege verglichen.^[54] Weiterverwendung Homeros das Beinameaigi(w)ochos für Zeus, ursprünglich 'Ziegenreiten', während Zeus in a orphisch Theogonie zum Himmel reitet auf einer Ziege.^[55] Ziegen kommen auch anderswo in der indoeuropäischen Mythologie vor. Sie ziehen den Streitwagen des altindischen Fruchtbarkeitsgottes Pusan.^{[56][n 6]} Es ist ungewiss, ob diese Beispiele ausreichen, um einen proto-indoeuropäischen Ursprung zu vermuten.

Bart

Mit mehreren indoeuropäischen Sturmgöttern, a Bart als Merkmal beschrieben: ein roter, feuriger Bart in beiden Thor^{[n 7]} als Indra,^[57] ein dunkler^[54] oder kupferfarbener Bart bei Perkunas^[58] und eine Blondine in Perun.^[59] Auch der armenische Held Varagn hatte einen feuerroten Bart,^[60] und er entwickelte sich aus dem alter perser Verethragna. Beide Figuren waren Drachentöter.^[61]

Völlerei

Unsicher ist der Aspekt des Appetits. Manchmal wird der kämpfende Sturmgott als großer Esser und Trinker beschrieben. Indra zum Beispiel verschlingt zwanzig Bullen und trinkt ganze Seen von soma. Herakles zeichnet sich auch durch Völlerei aus, ebenso wie der nordische Thor.^[57]

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  Bronzestatue von Thor, mit Bart und Hammer.

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  Figurine von Taranis mit Blitz und Rad.

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  Moderne Version eines peruanischen Idols. Überreste antiker Idole und ihre Standorte wurden beispielsweise 1951 auf dem Peryn-Hügel südlich von Nowgorod gefunden.^[62]

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  Zeus ist nicht nur die griechische Variante des indoeuropäischen Himmelsvaters, sondern auch Donnergott. Zeus und Thetis, gemalt von Jean Auguste Dominique Ingres, 1811.

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  Neuhethitische Statue von Tarhunna, Osmaniye, Südtürkei. Anatolische Darstellungen sind von Mesopotamien beeinflusst Ikonographie.

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  Der hethitische König verehrt den Sturmgott, der hier auch ein Fruchtbarkeitsgott ist. Späthethitische Relief, 8. Jahrhundert v.

Charakterisierung

Der Indoeuropäer Wort für Gott', *deiwós ist abgeleitet von *färben- 'Himmel/Tag', die sich wiederum aus der Wurzel *dei 'leuchten/leuchten'. Daher ist es Lateindeus 'Gott', germanisch *Tiwazu (→Tyr) und der NiederländischTag.^[63] Wahrscheinlich wurden proto-indoeuropäische Götter mit dem Himmel oder Himmel in Verbindung gebracht. Einige der rekonstruierten proto-indoeuropäischen Götter sind daher die Sonne, die Sonnentochter, die Morgenröte und der Himmelsvater Dyeus. Dem stimmt der Donnergott zu.

Perkwunos war der Gott der Blitze und Stürme. Er war stark und aktiv und hielt sich vermutlich nach Angaben der Indoeuropäer lieber in Wäldern, Hügeln und Bergen auf. Einige Forscher vermuten, dass er nicht nur ein Donner-, sondern auch ein Kriegsgott war.^[64] Dieser Aspekt kommt zumindest in der indischen, slawischen, baltischen und subtileren in der griechischen und germanischen Mythologie vor. In verschiedenen Traditionen fungierte der Donnergott auch als einer, der Monster bekämpfte, wie z Riesen und Drachen. Sie repräsentierten Verwüstung, Armut, Tod und Chaos,^{[Nr. 8]} und so war der Donnergott ein Beschützer und Hüter.

Er hat sich auch entschieden Regenfall, die für die Landwirtschaft und damit für den Erhalt der Gesellschaft notwendig war. Zeus^{[n 9]} und Parjanya waren nicht nur Donnergötter, sondern auch Regengötter. In Sanskrit ging parjanya sogar "Regenwolke" bedeuten.^[64] In hethitischen Ritualen wurde der Donnergott gebeten, Regen zu bringen, und sowohl die Balten als auch die Slawen hatten eine starke Tradition von Regenritualen. Bei den Slawen gehörten Mädchen dazu, und sie trugen Namen, die sich auf Perun bezogen, wie Perperun.^[65] Obwohl es ursprünglich ein Aspekt des himmlischen Vaters war (der Mutter Erde befruchtet), entwickelte sich daraus ein Fruchtbarkeitsaspekt im Donnergott. Thors Hammer wurde zum Beispiel zu einem Fruchtbarkeitssymbol.

In mehreren Überlieferungen ist der Donnergott immer bekannter geworden oder wird sogar mit dem ursprünglich indoeuropäischen Himmelsvater, dem oberster gott. Beispiele sind Jupiter und Zeus. Zeus hat möglicherweise die Rolle des Sturmgottes von Keraunos übernommen, dem gebräuchlichen Namen für Zeus' Blitz.^[66] Für die Hethiter war ihr Donnergott der wichtigste Gott. Thor,^{[n 10]} perkunas^[67] und Parjanya^[68] galten als Söhne der jeweiligen höchsten Götter. Manchmal haben Helden Eigenschaften vom Donnergott geerbt, wie es bei Herakles, dem Sohn des Zeus, der Fall ist. Indra hat möglicherweise Merkmale von Parjanya geerbt und wurde der prominenteste Gott.^[69]

Das proto-indoeuropäische Pantheon wurde manchmal als Familie dargestellt, mit einem himmlischen Vater, einer Mutter (Erde), einem Sohn, einer Tochter und Enkeln mit ihren Frauen. Perkwunos wird dabei als Sohn des himmlischen Vaters dargestellt.^[70] Es ist möglich, dass er eine Frau hatte, die mit der Erde verbunden war. Dies ist der Fall in der Vedens, albanische und slawische Traditionen, wo eine weibliche Prendi (Göttin der Schönheit und Liebe) bzw. Perperuna bekannt waren. Wenn Fjörgynn tatsächlich der ursprüngliche germanische Donnergott war, dann ist es offensichtlich, dass Fjörgyn seine Frau war.^[47]

Kosmische Schlacht

Zeus gegen Typhon (Staatliche Antikensammlungen 596).

Neuhethitische Darstellung des Donnergottes im Kampf gegen Illuyankaš (850-800 v. Chr.). Ursprünglich Teil des Malitiya Lion Gate. Jetzt im Museum für anatolische Zivilisationen in Ankara, Türkei.

Eine Geschichte aus dem edda: Thor geht mit Hymir angeln und dann nach der Midgaard-Schlange.

In vielen indoeuropäischen Traditionen gibt es einen Kampf zwischen dem Donnergott und den Monstern. Indo-Europäer haben daraus geschlossen, dass es sich um ein ursprüngliches, indogermanisches Motiv handelt.^[71] Der Donnergott setzt seine Waffe gegen die Monster ein, die für Chaos und Zerstörung stehen. So kämpfen Perkunas und Indra gegen verschiedene Gnome und Dämonen,^[72] Zeus bekämpft unter anderem die Titanen, Heracles kämpft gegen alle Arten von Monstern und Thor kämpft unaufhörlich gegen Riesen (jötun), Eindringlinge, die jenseits der göttlichen und menschlichen Welt leben.^{[Nr. 11]} Typischer ist jedoch ein Drache, der mit Erde und Wasser in Verbindung gebracht wird.

Die ursprüngliche Bedeutung dieses Motivs ist vielleicht der Sieg des Wachstums über die Stagnation, die Geburt über den Tod und die Ordnung über das Chaos. Der Mythos der Schlacht hat sowohl in kosmogonischen Mythen als auch in literarischen Texten über Helden zu einer Vielzahl von Formen geführt.^[73] In dem Rig-Veda (4.18.7c-9d) Indras Mutter sagt über seinen Kampf gegen Vrtra:

'Mein Sohn, der Vrtra mit der großen Waffe besiegt hat, hat diese Flüsse befreit.'

Ein späteres Beispiel ist Euripides' Phoinissai (657-665), in dem kein Gott mehr, sondern ein Held den Drachen tötet:

'Da war der mörderische Drache, der Kadmos mit einem Stein getötet, den er mit seinem tiertötenden Arm auf den mörderischen Kopf warf.'

Neben der Menge der Quellen und deren Verteilung ist die Formulierungsmethode für manche Forscher Grund, von einer gemeinsamen Herkunft auszugehen. Textanalyse und etymologische Forschung legen nahe, dass in verschiedenen indoeuropäischen Traditionen Formulierungsformen semantisch und etymologisch verwandt sind.^[74] Als Darstellungen des Motivs gelten folgende mythologische und literarische Schlachten zwischen Donnergöttern, Helden und Drachen:^[75]

Viele der genannten Monster werden mit Erde und Wasser in Verbindung gebracht. So werden die nordischen Riesen aus der Erde geboren und Typhon ist das Kind von Gaia. Damit sind sie den atmosphärischen Göttern entgegengesetzt. Der Drache verursacht in verschiedenen Traditionen Zerstörung, Dürre und materielle Armut. Typhon hatte die Welt und die Götter beinahe unterworfen, Fafnir von der Volsungsaga und der Feuerdrache aus dem Beowulf bewacht einen Schatz (Gold konnte nicht so zirkulieren), Vrtra hielt Wasser zurück und so weiter. Der Drache symbolisiert somit Chaos und Tod. Das Motiv der Schlacht macht den Sturmgott zum Beschützer der kosmischen Ordnung und damit auch des irdischen Lebens. Dies verstärkt seine Verbindung mit Fruchtbarkeit und der Wiederbelebung der Natur, zusätzlich zu seiner Macht über Stürme und Regen.^[76]

Dem Motiv wurde eine Verbindung zu anderen Mythen nahegelegt, in denen ein Held versucht, entführtes Vieh mit Hilfe eines Sturm- oder Kriegsgottes (zB Indra) von einer (dreiköpfigen) Schlange oder einem Drachen zurückzubekommen. Diese Gruppe von „Rinderentführungsmythen“ soll auch indoeuropäisch sein.^[77]

Kritik

Die Zerstörung von Leviathan, ein nicht-indoeuropäischer Kampf. Kupferstich von Gustave Doré, 1865.

Kritiker von Rekonstruktionen wie Perkwunos finden, dass vor allem die germanischen, baltischen und slawischen Überlieferungen kohärente etymologische und mythologische Belege liefern. Daher war Perkwunos vielleicht nur eine nordeuropäische Gottheit.^[78] Nicht-indoeuropäische Donnergötter und -drachen unterscheiden sich teilweise erheblich von indoeuropäischen, aber die weite Verbreitung und unterschiedliche Herkunft von Drachen und Donnergöttern schließt eine eigenständige regionale Entwicklung nicht aus. Diffusion oder horizontale Übertragung ist auch eine Erklärung. Zum Beispiel für viel griechisches und hethitisches Material eine Quelle aus dem Alter Naher Osten gegründet.^[79] In diesen Fällen werden Konzepte zwischen Gruppen ausgetauscht. Nicht die Indoeuropäer im Allgemeinen, sondern eine indoeuropäische Gruppe entwickelt einen bestimmten Gott, der von einer nicht-indoeuropäischen Gruppe übernommen wird. Später beeinflusst diese Gruppe wiederum eine andere indoeuropäische Gruppe, die den Gott vorher nicht hatte. Obwohl spekulativ, bleibt es theoretisch möglich.^[80]

Auch die Beziehung zu nicht-indoeuropäischen Mythen über Donnergötter und Drachen ist unklar. Zum Beispiel hatte Mesopotamien die mythische Schlacht zwischen tiamat und Marduk, Kanaan das von Jahwe im Gegenzug für Leviathan, und Ägypten das von Seth und Apophis. Der Klassizist Martin L. West hat die indoeuropäische Mythologie sowie die Wechselwirkung zwischen griechischer und vorderasiatischer Mythologie erforscht, aber er vermeidet diesen Punkt.^[81] Es bleibt unklar, ob der Drachentöter-Mythos universell, nahöstlich (horizontale Überlieferung) oder rein indoeuropäisch (vertikale Überlieferung) ist. Der Mythologe J. Fontenrose lehnt einen indoeuropäischen Ursprung ab. Er führt jedoch die Schlacht von Apollo und Zeus auf die anatolischen Mythen zurück, zu denen die Schlacht zwischen Tarhunn und Illuyankaš gehört.^[82] Der Indoeuropäer C. Watkins hat die umfassendste Studie über einen indoeuropäischen Ursprung auf der Grundlage vergleichender Mythologie und Linguistik erstellt. Der Klassiker Daniel Ogden argumentiert in seinem Buch über antike griechische Drachen, dass Watkins' Versuch zu vage ist. Auch germanisches Material könne irreführend sein, sagt er. Zum Beispiel die Beowulf Einflüsse der Hagiographie-Tradition, in der Drachen besiegt werden von Heilige.^[83] Wenn ein Motiv jedoch universell ist, dann ist laut M.L. West, desto wahrscheinlicher ist es auch indoeuropäisch.^[84]

Dit artikel is op 28 maart 2016 in deze versie opgenomen in de etalage .