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Das Tolles Leder (Daxue) ist eine chinesische Schrift, die Teil des Vier Bücher von dem Konfuzianismus. Die Arbeit stellt eine Verbindung her zwischen der Steigerung der persönlichen Weisheit und Rechtschaffenheit des Herrschers einerseits und dem allgemeinen Frieden zwischen den Staaten andererseits. Die Arbeit wird in der niederländischen Übersetzung des Ich Ging von Richard Wilhelm Höhere Kultur erwähnt.

Ursprung

Kalligraphiert Text der Großen Lehre im konfuzianischen Tempel von Tainan, Taiwan

Der (kurze) Haupttext von Daxue geschrieben von Konfuzius selbst und hat Zengzi (曾子, auch Zengcan 曾參 genannt), ein Schüler von Konfuzius fügte einen Kommentar von zehn Kapiteln hinzu. Das Schreiben bildete ursprünglich ein Kapitel der Lijic, sondern auch als eigenständiges Werk verbreitet. Während der LiedZeit, innerhalb des Konfuzianismus, die Bewegung der Studium des Weges (daoxue, 道學) im Vordergrund. Dieser Fluss wird auch als bezeichnet Studium des universellen Prinzips (luxue 理學), ist aber im Westen besser bekannt als Neokonfuzianismus. Die Menschen stützten sich nicht mehr in erster Linie auf die Fünf Klassiker, vor allem aber auf vier frühkonfuzianische Schriften. Dies waren neben der Großen Lehre die Gespräche von Konfuzius, das mencius und der Lehre der Mitte. Sie starben 1190 Zhu Xi verschmolzen mit dem Vier Bücher als Einführung in den Konfuzianismus und das Studium der Fünf Klassiker. Die vier Schriften waren von 1313 bis 1905 Pflichtlektüre für alle, die an der Beamtenprüfungen.

Inhalt

Die Große Lehre verbindet die individuelle Tugend im moralischen Sinne mit der politischen Ordnung in Form des "Weltfriedens" (天下平, Tianxia-Ping). Zunächst muss man jedoch durch die „Untersuchung der Dinge“ zu einer Kultivierung des „Selbst“ gelangen:

(1.4) Diejenigen, die in alten Zeiten die strahlende Tugend in der Welt manifestieren wollten, brachten zuerst die Regierung ihres Landes in Ordnung. (古之欲明明德於天下者先治其國).

Diejenigen, die die Regierung ihres Landes in Ordnung bringen wollten, regulierten zuerst ihre eigenen Familien. (欲治其國者先齊其家).

Diejenigen, die ihre eigenen Familien regulieren wollten, kultivierten sich zuerst selbst. (欲齊其家者先修其身).

Diejenigen, die sich kultivieren wollten, korrigierten zuerst ihr Herz. (欲修其身者先正其心).

Diejenigen, die ihr Herz berichtigen wollten, richteten zuerst ihren Willen auf. (欲正其心者先誠其意).

Wer seinen Willen rechtfertigen wollte, hat erst sein Wissen perfektioniert. (欲誠其意者先致其知).

Die Vollkommenheit der Weisheit liegt in der Erforschung der Dinge. (致知在格物).

(Übersetzung: Karel van der Leeuw, Chinesisches Denken, s. 124).

Zhu Xi (1130-1200) betonte das sorgfältige Studium der Klassiker

Wang Yangming (1472-1529) betonte intuitiv erworbenes Wissen

Aus der 'Prüfung der Dinge', der Kultivierung des Selbst, gelangt man durch folgende Schritte zum 'Weltfrieden', der idealen Gesellschaftsordnung:

(1.5) Nachdem die Dinge untersucht wurden, ist das Wissen perfektioniert. (物格而後知至).

Nachdem das Wissen vervollkommnet ist, wird der Wille richtig. (知至而後意誠).

Nachdem der Wille richtig ist, wird das Herz richtig. (意誠而後心正).

Nachdem das Herz in Ordnung ist, wird es selbst kultiviert. (心正而後身修).

Nach der Selbstkultivierung wird die Familie reguliert. (身修而後家齊).

Nachdem die Familie geregelt ist, wird die Regierung des Landes in Ordnung gebracht. (家齊而後國治).

Nachdem die Regierung des Landes in Ordnung gebracht wurde, wird die Welt in Frieden sein. (國治而後天下平).

(Übersetzung: Karel van der Leeuw, Chinesisches Denken, s. 124).

Im Mittelpunkt der 'Großen Lehre' steht die Untersuchung der Dinge (格物, 'gewu'), Erkenntnisgewinn. Aus der Formulierung in der „Großen Lehre“ ging nicht hervor, um welche Art von Wissen es sich dabei handelt. Diese Frage führte später innerhalb des Neokonfuzianismus zu einem Streitpunkt zwischen „Rationalisten“ und „Idealisten“. gemäß Cheng Yi (程頤, 1033-1107) „Untersuchung der Dinge“ bedeutete die Untersuchung der normativen Prinzipien, die allem zugrunde liegen. Auch nach Zhu Xi (1130-1200) ging es um das Wissen um die Prinzipien (Muster) der Dinge, da aber am Ende nur ein Prinzip (理, li, the Universelles Prinzip) sich in allem manifestierte, konnte man durch die Untersuchung der Dinge nach und nach die Gesamtheit dieses Prinzips entdecken. Laut Zhu Xi wurde dies durch ein sorgfältiges Studium der Konfuzianische Klassiker, in dem die richtige Einsicht bereits vorhanden wäre. In seinem Vorwort sagte Zhu Xi, dass jeder seine Tugend (徳, das) konnte sich entwickeln, indem er seine Güte kultivierte (仁, Lauf), Gerechtigkeit (義, ja), Höflichkeit (禮, liRiten) und Gerechtigkeit, (儀, janicht im Eigeninteresse handeln). Jedoch erhielten nicht alle Tugend in gleichem Maße. Der Himmel würde sehen, dass derjenige mit der meisten Tugend Herrscher werden würde, so wie es bei ihm geschehen war fuxi, Shennong, Huangdi, jao und Meiden, Herrscher während der Zeit der Drei Großen und der Fünf Urkaiser.

Nach dem Weisen Wang Yangming (王陽明, 1472-1529) führte die Untersuchung von Dingen, wie sie Zhu Xi befürwortete, zu einem langwierigen Buchstudium. Wang hielt dies für einen Umweg. Er betonte eine direkte Untersuchung des eigenen Geistes, mit dem Ziel, das Falsche aus dem eigenen Geist zu vertreiben. Der Maßstab dafür war intuitive Einsicht (良知, 'liang zhi'), die Einsicht, die man spontan in einer bestimmten Situation hatte, ohne weiter darüber nachzudenken. Nach Wang war Selbstvervollkommnung ein Prozess, bei dem das bereits Veranlagte bis zum Äußersten entwickelt werden musste. Für diese Interpretation von Gewicht Wang hat sich darauf verlassen mencius und seine These von der Güte der menschlichen Natur. Auch bei Menzius betraf dies die Entwicklungsmöglichkeiten des Menschen auf Grund spontaner Neigungen und der anschließenden bewußten Beachtung dieser Neigungen.

Bilden

Die Argumentationsform der 'Great Doctrine' wurde vom amerikanischen Sinologen übernommen Derk Bodde (1909-2003) Kettenargument nennt man eine Folge von Bedingungssätzen mit der gleichen grammatikalischen Struktur. Der nächste Satz nimmt als Vorgeschichte (das was vorangeht) immer das Folge (was folgt) des vorhergehenden Satzes. Normalerweise wurden bei dieser Argumentation beide Phrasen mit dem Verbindung 'als' (則, Sie, 则), aber in der „Großen Lehre“ wurde die Konjunktion „nach“ (後, Liebe, ) wird eingesetzt.

Übersetzungen

• Welz, E. J., Die Große Lehre = Ta hio, übersetzt und erklärt von E.J. Gut, Bussum (Kroonder) 1948.
• Legge, James, „Konfuzianische Analekten, das große Lernen und die Lehre vom Mittel“ in: Die chinesischen Klassiker mit Übersetzung, kritischen und exegetischen Anmerkungen, Prolegomena und umfangreichen Indizes, Bd. 1, London (Trübner & Co), 1861.

Überarbeitete zweite Ausgabe Oxford (Clarendon Press) 1893.

Nachdruck dieser zweiten Auflage: New York (Dover Publications) 1971, ISBN 0-486-22746-4.

Literatur

• Löwe, Karel vander, Chinesisches Denken. Geschichte der chinesischen Philosophie im Überblick in, Amsterdam/Meppel (Boom) 1994, ISBN 90-5352-088-0 , p. 124 und S. 264-276.
• Gärtner, Daniel K., Chu Hsi und das Ta-hsueh. Neokonfuzianische Reflexion über den konfuzianischen Kanon, Cambridge, Mass. (Council on East Asian Studies, Harvard University) 1986, (Reihe: Harvard East Asian Monographies 118), ISBN 0-674-13065-0

(Enthält auch den chinesischen Text und die englische Übersetzung des Daxue).

Externe Links

• Klicken Hier oder Hier für die Übersetzung von James Legge von 1893 (französische und englische Übersetzung).
• Klicken Hier für die Übersetzung von Charles Muller (englische Übersetzung von 1990, überarbeitet 2018).

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