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Matthias Stom: Christus bei Kaiphas (um 1630)

Es Prozess gegen Jesus oder Verhör Jesu^[1] ist eine Geschichte im Neues Testament das in allen vieren kanonischEvangelien (Matthew, Marcus, Lukas und Johannes) wird auf unterschiedliche Weise erzählt. Die Folge ist Teil der Leidenschaft von Jesus, in der die Frage, ob er Messias (Latein: Christus), oder der "Sohn Gottes", spielt eine zentrale Rolle in seiner Todesurteil zuerst es Sanhedrin und dann die römischGouverneurPontius Pilatus. Dem Prozess geht die Verhaftung von Jesus und gefolgt von der Kreuzweg Jesu; das Verleugnung von Peter dient als Zwischenspiel in allen vier Evangelien.

Das Handlungsstränge sind weitgehend gleich, aber die vier Berichte widersprechen sich in Bezug auf die die Einstellungen, das Zeichen, die Taten und die Chronologie. Die Evangelien zeigen auch abweichende Zwischenspiele oder Wendungen in der Handlung. Es Prozess gegen Jesus wird oft vorgestellt in ChristianKunst und ist ein wesentliches Thema in der christliche theologie.

Synthese

Wie bei allen Geschichten, die in mehreren Evangelien des Neuen Testaments beschrieben werden, können in den Berichten über den Prozess gegen Jesus kleinere und größere Unterschiede festgestellt werden. Dies erschwert es Wissenschaftlern, zu rekonstruieren, was die historischer Jesus ist tatsächlich passiert.

Prozess bei Kaiphas oder Annas

gemäß John 18:22 wurde Jesus mit Ex-Hohepriester Annas einen Schlag versetzt (Madrazo 1803)

Klar ist, dass Jesus nach seiner Verhaftung zu einem Treffen jüdischer religiöser und vielleicht auch weltlicher Führer gebracht wurde, das in Matthäus und Markus (und Johannes 11,47) als Sanhedrin bezeichnet wird. Es ist unklar, ob dies im Haus oder Palast des offiziellen Hohepriesters stattfand Kaiphas (in Markus und Matthäus) oder im Palast seines Schwiegervaters Annas, der der vorherige Hohepriester war, aber immer noch viel informelle Autorität ausübte (im Johannesevangelium); Lukas erwähnt die Namen der Hohepriester nicht. Alle vier erwähnen, dass die Verleugnung des Petrus während des Prozesses gegen Jesus geschah; Markus und Matthäus erwähnen das am Ende, Lukas am Anfang, während Johannes die beiden Geschichten durcheinander erzählt.

Prozess gegen Pilatus (und Herodes Antipas?)

Markus und Matthäus erzählen fast dieselbe kurze Prüfung, die Jesus mit Pilatus durchmachte, mit dem Unterschied, dass Matthäus ein Zwischenspiel (27:3–10) über das Schicksal von . einfügt Judas Iskariot, der Jünger, der Jesus übergab, bereute, warf seine Belohnung von 30 Silberstücken zurück in den Tempel und erhängte sich aus Bedauern. Es sollte beachtet werden, dass dieser Bericht dem deutlich widerspricht, Aktionen 1:15-20, in dem Judas ein Stück Land mit dem Geld kaufte, aber fiel und starb.^[2](20:10) Lukas gibt einen anderen, längeren Bericht über den Prozess bei Pilatus, bei dem Jesus bei mitgesandt wurde Herodes Antipas weil er Galiläer war und daher nicht unter die römische Autorität des Pilatus kam; dies wird von den anderen Evangelien nicht beschrieben. Johannes beschreibt den Prozess Jesu durch Pilatus bei weitem am längsten: Pilatus ging viele Male im Prätorium ein und aus, um die jüdischen Autoritäten innen und außen zu befragen; er hatte große Zweifel, was er tun sollte.

Jesus gegen Barabbas

Pilatus wusch seine Hände in Unschuld gemäß Matthäus 27:24 (Hendrick ter Brugghen um 1620).

In allen vier Evangelien wird der Prozess schließlich durch eine öffentliche Abstimmung entschieden. Es gab einen jüdischen Brauch, jedes Jahr an Pessach einen verurteilten Verbrecher zu haben Amnestie Erteilung und Freigabe (Lucas erwähnt dies nicht ausdrücklich). Der römische Statthalter, in diesem Fall Pilatus, hatte das Privileg, zu bestimmen, wer das war. Er wurde von der anwesenden Menge „beraten“. Die Evangelien widersprechen einander darüber, wer diese Idee hatte, das Schicksal Jesu auf diese Weise zu regeln. Nur bei Markus und Matthäus ist der allwissender Erzähler erklärt diese Amnestiegewohnheit und erklärt über barabbas als möglicher Gegner Jesu. Luke lässt sich den Amnestiebrauch von niemandem erklären, der Erzähler sagt nur, dass Barabbas wegen eines Aufstands in der Stadt und eines Mordes inhaftiert wurde. Mark erwähnt auch, dass Barabbas zusammen mit anderen Aufständischen während einer (antirömischen?) Revolte wegen Mordes verurteilt wurde. In Johannes war Pilatus derjenige, der die jüdischen Behörden an die Amnestiepraxis erinnerte, er erwähnte Barabbas nicht; der Erzähler in Johannes sagt nur lapidar, Barabbas sei ein "Krimineller". Bei Matthäus geht der Erzähler nicht weiter als "berüchtigter Gefangener", dessen voller Name "Jesus Barabbas" war.

Nur in Matthäus schlug Pilatus Barabbas als Alternative zu Jesus vor, in den anderen drei Evangelien war es die anwesende Menge, die (laut Markus und Matthäus auf Betreiben der Hohenpriester (und Ältesten)) vorschlug, Barabbas anstelle von Jesus freizulassen . In allen Evangelien war die gesamte Menge letztendlich für die Freilassung von Barabbas und die Kreuzigung Jesu; nur Matthäus 27:19 berichtet, dass Pilatus' eigene Frau ihn anflehte, Jesus gehen zu lassen. Pilatus ließ sich schließlich unter dem Druck der Menge überreden, Barabbas Amnestie zu gewähren und Jesus kreuzigen zu lassen, obwohl er laut Matthäus, Lukas und Johannes ausdrücklich erklärte, dass er Jesus für unschuldig hielt. Insbesondere bei Johannes versuchte der Statthalter lange Zeit, mit den jüdischen Führern und der Menge zu verhandeln, gab aber nach, als diese drohten, den Kaiser in die Angelegenheit einzubeziehen. Schließlich wusch Pilatus in Matthäus 27:24-25 seine Hände, als er zu der Menge sagte: „Ich bin unschuldig am Tod dieses Mannes. Überzeugen Sie sich selbst, um es zu lösen.' (Dieser symbolische Akt führte zu dem niederländischen Ausdruck „seine Hände waschen in Unschuld“), woraufhin die Menge zurückschrie: „Lass uns und unseren Kindern sein Blut anlasten! Die synoptischen Evangelien erwähnen, dass Pilatus Barabbas freigelassen hat, im Johannesevangelium bleibt das Schicksal von Barabbas unbekannt.

Jesus weggenommen

Jesus wurde nach den Synoptikern von römischen Soldaten weggetragen, aber nach Johannes von den Hohenpriestern.

Matthäus und Markus beschreiben dann fast die gleichen Ereignisse: Die Soldaten misshandelten und verspotteten Jesus, indem sie ihn schlugen und ihn mit einem Dornenkrone und nennen es sarkastisch „König der Juden“. Ein ähnliches Schlagen und erzwungenes Ankleiden mit einer Dornenkrone (aber ohne verbalen Spott) durch Soldaten kam auch bei Johannes vor, aber dies geschah früher in der Geschichte, während der Amnestieabstimmung unter Pilatus wachsamen Augen. Im Lukasevangelium gab es unmittelbar nach Jesu Todesurteil keine Misshandlungen durch Soldaten; Erst früher wurde Jesus in der Gegenwart des Herodes verspottet und ein Gewand von unbenannte Farbe angelegt (ἐσθῆτα λαμ), aber es wurde keine Dornenkrone aufgesetzt und nicht geschlagen (Lukas 23,11). Mark und John erwähnen, dass es ein Gewand von ist lila (πορφύραν, πορφυροῦν ἱμάτιον), aber Matthäus beschreibt es als het scharlachrotMantel (χλαμύδα κοκκίνην).

Die nächste Szene in allen kanonischen Evangelien ist die Kreuzweg.

Vergleich

Der Prozess gegen Jesus wird in den Versen Matthäus 26:57–27:31, Markus 14:53–15:20, Lukas 22:54–23:26 und Johannes 18:13–19:16 erzählt.^[3] Der Prozess kann in vier Episoden unterteilt werden: Jesus wurde im Sanhedrin (bei Kaiphas oder Hannas) vor Gericht gestellt; Jesus wurde vor Pilatus (nach Lukas auch kurz vor Herodes Antipas) vor Gericht gestellt; Pilatus wog die Stimmung der Menge ab, Barabbas Amnestie zu gewähren und Jesus zum Tode zu verurteilen; Jesus wurde von römischen Soldaten (nach Johannes den Hohenpriestern) weggenommen und misshandelt und/oder verspottet (nach Lukas und Johannes geschah dies vor seiner Verurteilung, nach Markus und Matthäus erst danach). In allen Evangelien fungiert die Verleugnung des Petrus als Zwischenspiel, Matthäus fügt ein Zwischenspiel hinzu, das das Schicksal des Judas beschreibt. Der nachfolgende Vergleich erfolgt hauptsächlich auf der Grundlage der Neue Bibelübersetzung (2004).

Interpretation

Motiv für die Hinrichtung

Laut einem amerikanischen Neutestamentler Bart D. Ehrmann Jesu Prozess ist so zu verstehen, dass man seinen öffentlichen Dienst als Prediger mit den Gründen seiner Verhaftung und den Gründen seiner letztendlichen Verurteilung zum Tode verknüpft. Dabei sollte die Rolle von Judas Iskariot als jemand verstanden werden, der nicht nur den jüdischen Behörden offenbarte, wo Jesus war, sondern vielleicht auch, dass Judas private Informationen weitergab, die Jesus vor der Öffentlichkeit geheim halten wollte. Laut Ehrman mag dies daran gelegen haben, dass Jesus tatsächlich von sich selbst glaubte, dass er Sohn Gottes, war der Messias und damit der zukünftige König der Juden (und/oder König von Israel), was ihn wegen Gotteslästerung oder Rebellion in direkten Konflikt mit den jüdischen religiösen oder römischen weltlichen Autoritäten bringen würde.^[2](1:45) Aber Jesus hat sich bei seinen öffentlichen Auftritten nie so genannt; in Markus 8:29–30 schlug Petrus vor, dass Jesus tatsächlich der Messias war, aber Jesus verbot den Jüngern, darüber zu sprechen.^[2](7:32) Trotzdem mag Jesus gedacht haben, er sei der Messias. Jesus schlug zum Beispiel vor, dass seine zwölf Jünger zwölf Stämme Israels und dass er über seine Jünger herrschen würde, wie er es bereits getan hatte.^[2](11:05) Wenn Judas solche Lehren Jesu an die Hohepriester weitergab, genügte es, Jesus zum Tode zu verurteilen (was sie seit dem Tempelreinigung wilde). Während des Prozesses wurden diese Anschuldigungen gegen Jesus erhoben und er konnte sie nicht leugnen (in Markus 14,61-62 bestätigte Jesus sogar direkt, dass er der Messias war^[2](25:48)), was zu seiner Hinrichtung führte.^[2](16:58)

Beziehung zwischen jüdischen und römischen Behörden

Eine wichtige historische Frage bleibt, warum Jesus von den jüdischen religiösen Autoritäten – dem Sanhedrin unter der Führung von Hohepriester Kaiphas und seinem Vater Annas – verhaftet, aber von den römischen Staatsbehörden – dem Statthalter Pontius Pilatus – hingerichtet wurde.^{[2](21:54)[4](3:48)} Laut Ehrman wäre es für Jesus „nicht blasphemisch“ gewesen, in Markus 14,61-62 zu bestätigen, dass er der Messias war, aber zu sagen, dass „der Sohn eines Mannes in Kürze aus den Wolken des Himmels kommen", obwohl Jesus nicht ausdrücklich von sich selbst sagte, er sei der Menschensohn; das ist nur Marks Vermutung.^[2](25:48) Ein anderer Grund als Blasphemie war, dass Jesus zu Pessach einen Aufstand oder sogar eine Revolte gegen die bestehende jüdisch-römische Ordnung hätte anzetteln wollen (wie es im Laufe der Jahre oft passiert war) und dass ein solches Risiko im Keim erstickt werden musste weg. drehen in.^[4] Dass die jüdischen Behörden die Angelegenheit an Pilatus verwiesen, anstatt sich mit ihm selbst zu befassen, war möglicherweise aus Gehorsam, aus Angst, dass die Sympathie der Bevölkerung für Jesus (wenn sie weit verbreitet ist, was unklar ist) in Feindseligkeit gegenüber den jüdischen Behörden (die es daher vorzogen, sich zu ändern) die Verantwortung gegenüber den Römern), oder weil die jüdischen Behörden kein Recht hatten, die Todesstrafe selbst zu vollstrecken (wie Johannes 18:32 behauptet) und sie daher die römischen Behörden überzeugen mussten, die Todesstrafe für ihre Vollstreckung zu verhängen.^[4](4:33)

Schuldenfrage

Die Geschichte aller kanonischen Evangelien, dass bei Pilatus' Prozess gegen Jesus eine große Menschenmenge anwesend war und dass Pilatus auf die Stimmung dieser Menschenmenge hören würde, ist historisch sehr unwahrscheinlich. Aus außerbiblischen Quellen wie den Schriften von Flavius ​​​​Josephus Es stellt sich heraus, dass Pilatus ein ziemlich grausamer Herrscher war, der fast jedem Widerstand gegen seine Autorität mit roher Gewalt begegnete.^[4](6:08) Darüber hinaus scheint es, dass im Laufe der Zeit christliche Quellen, einschließlich der Evangelien und späteren christlichen Schriften, zunehmend die Schuld des jüdischen Volkes am Tod Jesu betonten und die Verantwortung der Römer zunehmend schwächten. In Markus (um 70 n. Chr. geschrieben) stimmte Pilatus ziemlich bereitwillig zu, Jesus zu kreuzigen, während Pilatus in den anderen drei kanonischen Evangelien ausdrücklich erklärte, dass er Jesus für unschuldig hielt. Matthäus (um 80 n. Chr. geschrieben) fügt hinzu, Pilatus wusch sich unschuldig die Hände und der jüdische Mob nahm die Blutschuld und ihre Nachkommenschaft; bei Johannes (um 90 n. Chr. geschrieben) wird Jesus von Pilatus den jüdischen Behörden übergeben, von den Hohenpriestern entführt und schließlich von ihnen und nicht von römischen Soldaten gekreuzigt; in den Apokryphen des 2. Jahrhunderts Evangelium nach Petrus nicht einmal Pilatus hat Jesus verurteilt und hingerichtet, sondern der galiläisch-jüdische König Herodes Antipas. Im späten 2. Jahrhundert entstand sogar eine christliche Legende, dass Pilatus bedauerte, dass Jesus hingerichtet und zum Christentum bekehrt wurde.^[4](8:15) Das Äthiopisch-orthodoxe Tewahedo-Kirche erkannte Pilatus im 6. Jahrhundert als Heilige nach den Aufzeichnungen aus dem 4. Jahrhundert Pilatus-Akte,^[5] während seine Frau (nach späteren Legenden Procla oder Claudia Procula genannt), die nach Matthäus 27,19 einen seltsamen Traum gehabt haben soll, in dem sie angewiesen wurde, die Kreuzigung Jesu zu vermeiden, ebenfalls zu konvertiert sein soll Das Christentum und auch in derselben Kirche hat den Status eines Heiligen erlangt.^{[6][4](13:42)} Die frühchristlichen Schriftsteller versuchten wahrscheinlich, die Römer immer unschuldiger darzustellen, um die Juden immer schuldiger erscheinen zu lassen; Auf diese Weise konnten die ersten Christen, die zunächst im Römischen Reich verfolgt wurden, behaupten, die Römer seien nie gegen Jesus gewesen und umgekehrt, und der Tod Jesu sei ausschließlich den Juden und nicht den Römern zuzuschreiben, und das deshalb sollten die Römer auch die Christen nicht verfolgen.^[4](13:55)

Konsens unter Religionshistorikern

Die Geschichten über den Prozess gegen Jesus können nicht darauf verzichten historisch-kritische Bewertung werden verwendet, um sich ein gutes Bild vom historischen Prozess gegen Jesus zu machen. Die Geschichten zielten teilweise auf die Schuld für Jesus'Kreuzigung sich den Juden unterwerfen, um Probleme zu vermeiden Christen mit den Römern.^[7]

Warum die Römer Jesus verurteilt und hingerichtet haben, lässt sich nicht mit Sicherheit feststellen. Es gibt jedoch einige Möglichkeiten, die von verschiedenen Religionshistorikern als wahrscheinlich oder möglich angesehen werden:

• Die meisten Historiker halten es für Vorfall im Tempel als Hauptgrund. Auch nach den Evangelien beginnt die Behandlung des Falles Jesu mit der Anklage seiner Drohung gegen die Tempel, aber die Zeugenaussagen seien nicht "schlüssig".^[8] Als die HohepriesterKaiphas und seine Berater hatten gewusst, dass Jesus als „König“ gefeiert worden wäre, sie hätten seinen Fall schon früher behandelt. Der Hohepriester war insbesondere für die Ordnung in Judäa und Jerusalem verantwortlich. Da Kaiphas unter den Römern länger als jeder andere als Hoherpriester diente, kann davon ausgegangen werden, dass er fähig war. Der Hohepriester wollte daher, dass Jesus aus dem gleichen Grund stirbt AntipassJohannes wollte sterben: er konnte Ärger machen.
  Jesus war gefährlich, weil er Anhänger hatte. Er hatte einige Zeit über "das Königreich" gelehrt. Er hatte im Tempel körperliche Maßnahmen ergriffen. Er war nicht verrückt und daher potentiell gefährlich. Deshalb riet Kaiphas Pilatus, Jesus hinrichten zu lassen. Nach den Evangelien bekräftigte Kaiphas sein Urteil, indem er Jesus der Blasphemie beschuldigte.^[9] was auf einen endgültigen Versuch hindeuten kann, Unterstützung für das Todesurteil zu gewinnen, das er auf jeden Fall verhängen wollte (ob dies eine gültige Grundlage für die Verurteilung war oder nicht).
  Um Unruhen während des Passahfests zu vermeiden, betrachteten die Römer Jesus als Unruhestifter und ließen ihn deshalb hinrichten.
• Die zweite Richtung sucht die Erklärung für die Hinrichtung vor allem darin, dass Jesus und seine Nachfolger von Pontius Pilatus zu Recht oder zu Unrecht als Rebellen gegen die römische Herrschaft in Judäa verwechselt wurden.^[10] Die Formulierung „König der Juden“ verrät die Perspektive von Außenstehenden. Daraus folgt, dass die Römer Jesus hingerichtet haben, weil sie ihn als jemanden ansahen, der die Macht über die Juden ergreifen wollte.^[11]
  In diesem Fall bleibt die Frage, warum nur Jesus als Anführer der angeblichen Rebellion verfolgt wurde, da die Römer in anderen Fällen zur Kollektivstrafe griffen.^[12]

Der genaue Verlauf des Gerichtsverfahrens gegen Jesus vor den jüdischen und römischen Behörden ist nicht rekonstruierbar. Aus dem, was wir über Pilatus' späteren Umgang mit Prozessen und Hinrichtungen wissen, können wir höchstwahrscheinlich schlussfolgern, dass der Bericht des Evangeliums über das Verhör Jesu ein Versuch war, Ärger mit den Römern zu vermeiden: Philo (Pilates Zeitgenosse) schrieb über Pilates Hinrichtungen ohne Gerichtsverfahren^[13] und Pilatus wurde schließlich wegen groß angelegter und schlecht durchdachter Hinrichtungen seines Amtes enthoben.^[14] Aller Wahrscheinlichkeit nach hat Pilatus die Anklagen des Kaiphas empfangen, Jesus ausgepeitscht und ihn kurz befragt. Als die Antworten nicht zufriedenstellend waren, schickte er ihn ans Kreuz, ohne weiter darüber nachzudenken.

in Kunst

• 

  Jesus vor Herodes Antipas, Duccio (1310).

• 

  Jesus vor Pilatus, Munkácsy (1881).

• 

  Pilatus fragt Jesus: "Was ist Wahrheit?" Nikolai Ge (1890).

Siehe auch

• Verhaftung von Jesus
• Ecce Homo
• Geburt Jesu
• Tempelreinigung
• Verleugnung von Peter

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