WikiDer > Индуистские исследования

Hindu studies

Индуистские исследования изучение традиций и обычаев Индийский субконтинент, особенно индуизм. Начиная с британского филология В колониальный период индуистские исследования практиковались в основном жителями Запада, отчасти из-за отсутствия отдельного отдела религии в индийских академических кругах.[1] С 1990-х годов это вызвало некоторое несогласие со стороны индуистов, что вызвало вопросы в академических кругах о роли индуистских исследований в создании постколониальный образы Индии.

Филологическая эпоха

В период с 1789 по 1832 год восприятие британцами индийской культуры полностью изменилось. До этого британцы считали индейцев неорганизованными и лишенными последовательной философии. Однако после середины 19 века термин «индуизм» стал приемлемым в английском языке для обозначения всеобъемлющей религиозной структуры, охватившей Индию. Это не было односторонней выдумкой, поскольку самоидентифицирующиеся индусы встретили британский вызов повторным присвоением «индуизма» и защитой своей собственной культуры.[2]

Раннее изучение индуизма в основном состояло из переводов и комментариев к санскрит тексты, а не наблюдение современной индуистской жизни. Этот исторический акцент на филологии оказал сильное влияние на современные индуистские исследования, которые часто подчеркивают индуизм средневекового и классического периодов.

Поздние исследователи

К тому времени Венди Донигер увлекся индуистскими исследованиями, природа индуизма как единой категории уже была под вопросом и обсуждалась в Уилфред Кантуэлл Смитс Значение и конец религии (1962). В ответе широкой аудитории она заявила, что Wilson Quarterly (1991), что индуизм можно представить как "Диаграмма Венна"которые вместе составляют единое целое или сродни световому существу и волна, и частица.[3]

Докторские программы по изучению индуизма

С середины девяностых годов некоторые университеты начали предлагать докторские программы по индуистской теологии. Одним из университетов является Индусский университет Америки, аккредитованный Национальным альянсом государственных школ, который не признан в качестве аккредитационного агентства Министерством образования США.[4]

Критика

Начиная с 1990-х годов, североамериканские индуистские группы начали протестовать против академического изображения их культуры.[5] Это началось в 1995 году с публикации Дитя Кали, Джеффри Крипалс психоаналитический биография Рамакришна. В 1995 году книга получила премию Американская академия религии награда. Книга вызвала споры, и сам Крипал стал активно обсуждать ее с индуистскими критиками и западными учеными.[6][7] Еще один спорный психоаналитический принадлежит Полу Б. Кортрайту Ганеша: властелин препятствий, властелин начал. Кортрайт ответил, что он не видит ничего из критики со стороны индуистов, на которую стоило бы ответить;[8] Венди Донигер, со своей стороны, быстро перестала отвечать на жалобы индуистов и после того, как ее подзадорили на лекции в Великобритании, отменила выступление в Бенгалии.[9] На той же конференции в Великобритании Венди Донигер спросили о ее квалификации, чтобы говорить об индуизме. По словам свидетелей, она уклонилась от ответа на вопрос, подвергалась ли она психоанализу.[10]

В 2002, Раджив Малхотра основатель фонда Infinity возобновил дебаты с блог пост под названием "RISA Lila - 1: Детский синдром Венди".[10] В статье Малхотра поставил под сомнение применение фрейдистского психоаналитического подхода в изучении индуизма и утверждал, что это было дискредитировано западными психологами, и ученые не были подготовленными психоаналитиками, и этот подход неприменим к незападным субъектам.[11] Опубликованная на Sulekha.com статья получила широкое распространение.[11][12]

В 2007 Вторжение в священное, книга, написанная множеством профессоров, в том числе Антонио де Николас, заслуженный профессор философии Государственный университет Нью-Йорка, психоаналитик Алан Роланд, С.Н. Балагангадхара, Пандита Индрани Рамперсад и другие[13] который был направлен на противодействие анализу и опровержение доминирующего нарратива индуистских исследований. Анантананд Рамбачан писали, что «не может быть никаких сомнений в важности и законности многих опасений, высказанных авторами книги« Вторжение в священное »по поводу академических исследований индуизма в Соединенных Штатах».[14]

Проблема инсайдера / аутсайдера

Индуистская критика западных индуистских исследований опирается на термины этик и эмик объяснить, чего не хватает в западных интерпретациях. Авторы Вторжение в священное в общем и целом утверждают, что посторонняя, этическая, перспектива исторически защищала ученых от ощущения воздействия их суждений. Однако Шринивас Тилак пишет, что инсайдерские, эмиские ученые также должны позаботиться о том, чтобы избежать предвзятости.[15]

Рассел Т. Маккатчеон, автор Критики, а не смотрители: новое описание публичного изучения религии, использовал полемику как средство представить свою точку зрения на проблему инсайдера / аутсайдера. В своей статье «Это ложь. В этом нет правды! Это грех!» Маккатчен обращает внимание на позицию ученых, которые, по его мнению, заходят слишком далеко, пытаясь объединить опасения индусов с их собственными интересами. Сам Маккатчен считает, что отвергая мировоззрение инсайдеров имеет важное значение, если религиоведы стремятся быть кем-то другим, а не «преданными учениками одной группы голосов».[16] Он считает, что индуистские ученые должны ясно дать понять, что они представляют точку зрения, которая критический индуизма, потому что представление некритического взгляда означает «конец гуманитарных наук, какими мы их знаем».[17]

Обращаясь к конкретным индуистским ученым, Маккатчеон встает на сторону Кортрайта и др. придерживаясь мнения, что «Как ученые, мы имеем интеллектуальный и институциональный императив, чтобы иногда изучать людей именно так, как они не приветствуются».[18] Однако авторы Вторжение в священное утверждают, что они критикуют этический Западные оценки индуизма «не потому, что это оскорбительно или политически некорректно, а потому, что это необоснованно и неправдиво».[19]

Маккатчен противопоставляет себя Уилфред Кантуэлл Смит, один из ведущих деятелей религиоведения 20-го века, который писал, что религиозные традиции всегда нужно преподавать таким образом, который приемлем для инсайдеров.[20]
С.Н. Балагангадхара также отмечает, что «некоторые из этих« диалогов »усугубляют насилие, но не уменьшают его».[7]

Определение индуизма

Однако вывод Малхотры заключался в том, что Венди Донигер использовала свой авторитет как ученого для преодоления самоидентификации культуры: «Права отдельных ученых должны быть сбалансированы с правами культур и сообществ, которые они изображают, особенно меньшинств, которые часто подвергаются запугиванию. Ученые должны критиковать но нет определить религия другого человека ». Донигер отрицает, что она дает определение индуизма.[9]

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ Аллес, Грегори Д. (1 января 2008 г.). Религиоведение: глобальный взгляд. Рутледж. ISBN 9780415397438 - через Google Книги.
  2. ^ Брайан Кембл Пеннингтон, Был ли изобретен индуизм?. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 2005. стр. 3-4
  3. ^ Венди Донигер. "Индуизм под любым другим названием". Wilson Quarterly 15.3 (1991).
  4. ^ «Учреждения, которые могут работать нелегально в Южной Каролине или работать нелегально в других местах и ​​принимать жителей Южной Каролины (обновлено 03.04.2014)» (PDF). Комиссия Южной Каролины по высшему образованию. Архивировано из оригинал (PDF) 6 июня 2014 г.. Получено 3 июн 2014.
  5. ^ Арти Дханд. «Индуизм для индусов в западной диаспоре». Метод и теория в изучении религии 17.3 (2005).
  6. ^ "Дитя Кали".
  7. ^ а б Balagangadhara, S.N .; Сара Клаерхаут (весна 2008 г.). «Диалоги - противоядие от насилия? Два недавних примера из исследований индуизма» (PDF). Журнал по изучению религий и идеологий. 7 (19): 118–143. Архивировано из оригинал (PDF) 20 августа 2009 г.. Получено 5 июн 2010.
  8. ^ Пол Б. Кортрайт. "Самоотверженное смирение дисциплинарных ученых-либералов-гуманистов ». Журнал Американской академии религии 74.3 (2006), 752-755
  9. ^ а б Эми М. Браверман. «Толкование богов». Журнал Чикагского университета, 97,2 (декабрь 2004 г.).
  10. ^ а б Шарма, Арвинд (весна 2004 г.). «Индусы и ученые». Религия в новостях. Тринити-колледж. 7 (1). Архивировано из оригинал 11 мая 2010 г.. Получено 7 июн 2010.
  11. ^ а б Куриен, Према (2007). Место за мультикультурным столом: развитие американского индуизма. Издательство Университета Рутгерса. п. 202. ISBN 9780813540566.
  12. ^ Марта С. Нуссбаум, Столкновение внутри: демократия, религиозное насилие и будущее Индии (Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета, 2009), стр. 248
  13. ^ «Об авторах». Архивировано из оригинал 14 июля 2012 г.. Получено 7 июн 2010.
  14. ^ Рамбачан, Анантананд (апрель 2008 г.). «Индуистики». Международный журнал индуистских исследований. 12 (1): 81–101. Дои:10.1007 / s11407-008-9055-у.
  15. ^ Шринивас Тилак. "Возвращение индуистских исследований" В архиве 21 января 2008 г. Wayback Machine. В книге Джона Стрэттона Хоули и Васудхи Нараянана, ред., Жизнь индуизма. Калифорнийский университет Press, 2006.
  16. ^ Рассел Т. Маккатчеон. «Это ложь. В этом нет правды! Это грех!»: О пределах гуманистического изучения религии и издержках спасения других от самих себя. Журнал Американской академии религии 74,3 (2006), 747
  17. ^ Маккатчен 2006, 736
  18. ^ Маккатчен 2006, 729-730
  19. ^ "Вторжение в священное".
  20. ^ Смит. «Сравнительное религиоведение: куда - и почему?» В Элиаде и Китагаве, История религий. Чикаго: Чикагский университет, 1959.

внешние ссылки