WikiDer > Liezi
| Liezi | ||||||||||
| Name (Sprachvarianten) | ||||||||||
| Vereinfacht | 列子 | |||||||||
| Traditionell | 列子 | |||||||||
| Pinyin | Liezĭ | |||||||||
| Wade Giles | Lieh Tzu | |||||||||
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Das Liezi (ausgesprochen [Ljeh Dz], nicht [Lie Zie]) ist a Taoist Text, der zugeschrieben wird Lie Yukou, ein Philosoph des 5. Jahrhunderts v. Chr., aber chinesische und westliche Gelehrte glauben, dass die Arbeit aus dem Einhundert Denkschulen um das 4. Jahrhundert v. zusammengesetzt ist.
Geschichte des Schreibens
Die ersten Erwähnungen des Buches Liezi Datum aus der Zeit des Han-Dynastie. Der Compiler Liu Xiang stellt fest, dass er aus der Liezi entfernte Wiederholungen und ordnete das Werk in acht Kapitel (Klavier, ). Die Bibliographie-Sektion der Buch der Han erwähnt, dass es acht ist Klavier hat und kommt zu dem Schluss, dass der Autor vor Zhuang Zic muss gelebt haben, denn die Liezi bis zum Zhuangzi zitiert wird, . Drei Jahrhunderte liegen zwischen der nächsten Erwähnung des Liezi. Unter dem Jin-Dynastie schrieb Zhang Zhan (張湛, ca. 370) ein Kommentar zum Liezi. Er behauptete in seinem Vorwort, dass er seine Kopie des Liezi von seinem Großvater bekommen hatte. Alle erhaltenen Texte der Liezi stammen aus Zhangs Version, der das Werk in acht Kapitel gliedert (zhuan, 巻) geteilt.
Während der Herrschaft des Kaisers Tang Xuanzong (712-756), wurde der Liezi als klassischer taoistischer Text bezeichnet, der zusammen mit dem berühmteren Tao Te Ching und Zhuangzi, beendete die Trilogie. Die Schrift wurde ehrfürchtig als die referred bezeichnet Chongxu-zhenjing (沖虛真經, „Das wahre Buch der Einfachheit und Leerheit“, auch bekannt als „Das wahre Buch der völligen Leerheit“). Dieses "Einfachheit und Leere" ist die Übersetzung von Wing-tsit Chan; chongxu (wörtlich "Höhe/jung/einfach leer/Himmel/anständig") bedeutet normalerweise "aufstehen, hoch hinaus; unbeschwert, befreit von Ehrgeiz." Während der Herrschaft des Kaisers Song Zhenzong (997-1022) wurde der Liezi weiter geehrt als der Chongxu zhide zhenjing (沖虛至德真經; "Das wahre Buch der Einfachheit und Leere und der vollkommenen Tugend").
Inhalt
Unten sind die acht Kapitel des Liezi, mit der Übersetzung der Titel,
| Juan | Titel | Übersetzung |
|---|---|---|
| 1. | Tianrui | Himmlische Zeichen |
| 2. | Huangdi | Der Gelbe Kaiser |
| 3. | Zhou Muwang | König Mu von Zhou |
| 4. | Zhongni | Konfuzius |
| 5. | Tang wen | Fragen von Tang. |
| 6. | Kalken | Bemühungen und Schicksal |
| 7. | Yang Zhu | Yang Zhu |
| 8. | Shuo fu | Über Vereinbarungen |
entnommen aus De Meyer, 2008.
Die meisten Kapitel der Liezi sind hinter berühmten Leuten aus der Mythologie und der Geschichte erwähnt. Sie sind oder weise Herrscher wie die Gelber Kaiser, die um 2500 v. regierte König Tang von Shang, der um 1600 v. Chr. starb. regierte und König Mu von Zhou, der um 1000 v. regiert, oder Philosophen wie Konfuzius, 551-479 v. und Yang Zhu, ca. 350 v.
Das Liezi wird im Allgemeinen als der am besten zugängliche der wichtigsten taoistischen Texte angesehen, verglichen mit den philosophischen Schriften von Laozien und die poetischen Geschichten von Zhuangzi. Es enthält viele allegorische Geschichten und Gleichnisse über das Leben in Taound deckt viele Themen ab, wie Magie und Zauberei, Legenden, Mythen, philosophische Abhandlungen oder kosmologische Spekulationen. Obwohl die Liezi im Westen nicht weit verbreitet ist, sind einige Passagen bekannt. Gengsangzi 庚桑子, vergleiche mit Zhuangzi h. 23 gibt zum Beispiel die folgende Beschreibung einer reinen taoistischen Erfahrung:
Mein Körper ist im Einklang mit meinem Geist, mein Geist mit meiner Kraft, meine Kraft mit meiner Seele, meine Seele mit dem Nichts. Wenn mich das kleinste Ding oder leiseste Geräusch berührt, sei es weit jenseits der acht Grenzen oder nahe zwischen meiner Augenbraue und Wimper, muss ich es wissen. Aber ich weiß nicht, ob ich es mit den sieben Löchern in meinem Kopf und meinen vier Gliedmaßen wahrgenommen habe oder ob ich es durch mein Herz, Bauch und innere Organe kenne. Es ist nur meine Selbsterkenntnis.[1]
Vergleichen Sie das mit der Aussage des Zhuangzi,
Der Perfekte Mensch benutzt seinen Geist als Spiegel – er verfolgt nichts, empfängt nichts, antwortet, sammelt aber nichts an. Dies ermöglicht ihm, Dinge zu gewinnen, ohne sich selbst zu schaden.[2]
Das Kernkonzept des Buches ist das Konzept von Ziran 自 然, der Spontaneität oder Unfertigkeit, die durch das Tao als Weg erreicht werden kann, und bedeutet dann in Tao Leben. Das Buch fordert Sie auf, sich von Wissen und Willen zu befreien und nicht der Vernunft, sondern der Natur zu folgen. Das Bild des taoistischen Heiligen oder Vollkommenen Menschen, das auch in anderen taoistischen Büchern beschrieben wird, unterscheidet sich nicht davon. Das Liezi repräsentiert die Vision von Quietismus und taoistischer Demut. Die kosmologischen Spekulationen der Liezi entsprechen denen der Taoismus. Es geht von einem zyklischen Zyklus aller Dinge aus, der den Veränderungsstadien von . entspricht Yin und Yangwährend das Tao selbst nicht verändert oder zerstört werden kann. Der Autor des Liezi war der erste chinesische Philosoph, der eine Lehre über den Ursprung der Welt gab, auf die nur Laozi Bezug nimmt. Laut der Liezi die Welt entsteht aus der Leere des Tao. Das Liezi gibt auch eine Lehre über die Unendlichkeit von Zeit und Raum.
Authentizität
Liezi-Experten wissen seit langem, dass viele Passagen mit anderen Pre-Han-Texten wie dem Zhuangzi, Tao Te Ching, und Lushi Chunqiu. Barrett (1993:298) sagt, es gebe „eine Uneinigkeit darüber, ob es sich um ein altes Buch mit späteren Ergänzungen oder um eine aus alten Quellen zusammengestellte Fälschung handelt“. Einerseits die Liezi einen Kern authentischer Schriften von Lie Yukou aus dem Jahr 400 v. Chr. enthalten können; andererseits könnte es sich um eine Zusammenstellung handeln, die Zhang Zhan um 400 v. Chr. geschrieben hat. komponiert hat.
Das Liezi ist am ähnlichsten Zhuangzi. Sie teilen viele Charaktere und Geschichten; Graham (1990:12) listet sechzehn komplette Episoden plus Absätze aus anderen Schriften auf. Das Zhuangzi erwähnt auch Liezi in vier Kapiteln und Lie Yukou in drei. Zum Beispiel in der folgenden berühmten Passage:
[Liezi] konnte auf dem Wind reiten und mit einer kühlen und fröhlichen Fähigkeit herumschweben, aber nach fünfzehn Tagen kehrte er auf die Erde zurück. Was die Suche nach dem Glück anging, machte er sich keine Sorgen. Er entging den Schwierigkeiten des Gehens, aber er war immer noch auf etwas angewiesen, um sich fortzubewegen. Wenn er nur auf die Wahrheit von Himmel und Erde gestiegen wäre, die Veränderungen der sechs Atemzüge geritten und so durch das Grenzenlose gewandert wäre, worauf hätte er sich dann verlassen müssen? Deshalb sage ich, der vollkommene Mensch hat kein Selbst; der Heilige Mann hat kein Verdienst; der Weise hat keinen Ruhm. (Kap. 1, Ü. Watson)
Die letzten beiden Kapitel haben einen anderen Inhalt, der sich vom Taoismus an anderen Stellen des Buches unterscheidet. Kapitel 7 gibt die hedonisch Philosophie von "Yang Zhu" (Yangzi), die für ihre Kritik an menciusweil er glaubte, dass ‚jeder für sich selbst leben sollte'. Wenn er der ganzen Welt helfen könnte, indem er nur ein einziges Haar ausreißt, hätte er es nicht getan." (Kap. 7A, trans. Muller) Zhang Zhan vermutet, dass dieses Kapitel, das sich auf körperliches und vorübergehendes Vergnügen konzentriert, auf die früheren Jahre zurückgeht, als Lie Yuko noch Hedonist war und somit bevor er Taoist wurde. Der renommierte Experte für chinesische Philosophie, Wing-Tsit Chan (1963:309) nennt das „Yang Zhu“-Kapitel „negativen Taoismus“ im Gegensatz zum Taoismus von Lao Tze, Zhuangzi und Huainanzi, die „alle positiv waren und alle etwas Neues boten“. Kapitel 8, „Verbindungen erklären“, wird hauptsächlich aus anderen frühen Quellen entnommen, nicht nur aus taoistischen, sondern auch aus konfuzianisch und Mohistisch Texte, zwei Philosophien, die dem philosophischen Taoismus entgegengesetzt sind, den dieses Buch interpretiert.
Angus C. Graham, emeritierter Professor an der School of Oriental and African Studies, verdeutlicht die Herkunft des Textes. Nach ihm Liezi (1960), die Barrett (1993:307) als „bis heute zweifellos beste Übersetzung in eine westliche Sprache“ bezeichnet, analysierte Graham (1961) sprachlich die Beweise innerhalb des Werks und die Textparallelen. Er entdeckte viele Passagen, in denen die Liezi eindeutig von anderen Texten abgeleitet, aber keiner, wo es die primäre Quelle für andere Passagen ist. Das Vorwort zur überarbeiteten Übersetzung der Liezi (1990:xi-xv) verdeutlicht seine deutlich veränderte Position:
„Obwohl die meisten Gelehrten in China über die späte Datierung des bereits 1960 gesprochen haben“ Liezi Früher waren die meisten Westler immer noch nicht bereit, sein Alter in Frage zu stellen. Mein eigenes Textanalyse, obwohl sie bei Erscheinen dieser Übersetzung noch nicht ganz fertig war, unterstützte sie die chinesische Datierung, die heute auch im Westen vorherrscht…. Ein Ergebnis der Textanalyse überraschte mich. Das aktuelle Buch beschreibt das hedonistische 'Yang Zhu'-Kapitel als "so anders als der Rest der" Liezi, dass es aus einer anderen Hand sein muss…. Aber während eine genauere Betrachtung im Allgemeinen deutliche Unterschiede zwischen dem gesamten Buch und den Passagen aus älteren Quellen zeigt, konnte ich keine finden, die das hedonistische Kapitel vom Rest unterscheidet . (1990:xiii)
Aufgrund gelegentlicher Fehlinterpretationen des Textes der Liezi in Zhang Zhans Kommentar kommt Graham zu dem Schluss, dass die "führende Hand" wahrscheinlich Zhangs Vater oder Großvater gehörte, also um 300 v.
Die vorgeschlagenen buddhistischen Einflüsse in den Kapiteln 3 und 6 des Liezi kann ein Beweis für die spätere Datierung der Zusammensetzung sein. "König Mu von Zhou" behandelt Sinneswahrnehmungen als Illusionen; "Effort and Destiny" geht von einer fatalistischen (wenn nicht gar karmischen) Sicht des Schicksals aus, die dem traditionellen taoistischen Verständnis widerspricht wu wei tritt ein.
Übersetzungen
Es gibt weniger englische Übersetzungen von Liezi als andere taoistische Texte. Die ersten waren Teilversionen, Lionel Giles übersetzte 1912 die Kapitel 1-6 und 8, während Anton Forke (1912) sich um Kapitel 7 ("Yang Zhu") kümmerte. Wie oben erwähnt, hat A. C. Graham (1960, 1990) eine definitive wissenschaftliche Übersetzung verfasst. Die jüngste Version ist die von Eva Wong (2001).
Jan De Meyer lieferte 2008 die erste niederländische Übersetzung des Ausgangstextes.
Verweise
- Jan DeMeyer. Die Schriften von Liezi. Die taoistische Kunst der Relativität. Verlag August 2008. ISBN 978-90-457-0168-4
- Jeff Last. Das wahre Buch der vollständigen Leere. Anthologie der Schriften von Lièh Tze und Yang Tsjoe. Verlag Ankh Hermes, 4. Auflage 1987.
- Barrett, T. H. "Lieh tzu 列子". In Michael Loewe, Hrsg., Early Chinese Texts: A Bibliographical Guide, S. 298-308. Berkeley: Die Gesellschaft für das Studium des frühen Chinas. 1993. ISBN 1-55729-043-1.
- Chan Wing-Tsit. Ein Quellenbuch zur chinesischen Philosophie. Princeton, NH: Princeton University Press. 1963. ISBN 0-691-01964-9
- Giles, Lionel, tr. Taoistische Lehren aus dem Buch Lieh-Tzŭ. London: Weisheit des Ostens. 1912.
- Gabel, Anton, tr. Yang Chus Garten des Vergnügens. London: Weisheit des Ostens. 1912. (Kapitel 7)
- Graham, A.C. "The Date and Composition of Liehtzyy", Asia Major 8, S. 139-198. 1961.
- Graham, A. C., tr. Das Buch Lieh-tzǔ: Ein Klassiker des Tao. New York: Columbia University Press. 1960, überarbeitet 1990. ISBN 0-231-07237-6
- (fr) Lafitte, J-J, tr. Traité du vide parfait. Paris: Albin Michel. 1997. ISBN 2-226-09426-1
- Wong, Eva, tr. Lieh-Tzu: Ein taoistischer Leitfaden für das praktische Leben. 2001. Boston: Shambhala. ISBN 1-57062-899-8
Externe Links
Englisch:
- Lieh Tzu, Übersicht über die Weltreligionen
- Lieh Tzu, Antike Sehenswürdigkeiten
- Taoistische Lehren aus dem Buch Lieh-Tzu . übersetzt, Giles' Übersetzung, Internet Sacred Text Archive
- Yang Chus Garten der Freude, Forkes Übersetzung, Internet Sacred Text Archive
Chinesisch:
- Liezi, Chinesisches Textprojekt
- Die Liezi von Projekt Gutenberg
| Quellen, Anmerkungen und/oder Verweise |
