WikiDer > Messianische Bewegung
Bis zum messianische Bewegung gehören zu religiösen Gruppen, die Jesus betrachten als die by Gott in dem Bibel versprochen Messias. In ihrem religiösen Leben verbinden sie Aspekte aus beiden Christentum wenn es Judentum.
Andere Namen sind messianische Juden, Messianische Juden und messianisches Judentum. Es muss sehr deutlich gemacht werden, dass es in allen Fällen Christen sie nennen sich „Juden“.
Hintergrund
Aufgrund ihres Glaubens an Jesus als den Messias (von ihnen als Yeshua oder Yeshua, sein hebräisch Name) Messianische Juden im engeren Sinne würden Christen kommen in Betracht, vermeiden diesen Begriff jedoch lieber. Formal aber gehören sie zum Christentum. Messianische Juden sehen sich im Allgemeinen als Teil des Judentums, aber weil das Judentum Jesus nicht als Messias anerkannt, betrachtet das traditionelle Judentum sie als christliche Sekte.[1] Im traditionellen Judentum wird angenommen, dass Jesus die messianischen Prophezeiungen nicht erfüllt, und deshalb wird der Messias noch kommen.[2]
Im Christentum gibt es mehr Gruppen, die Elemente aus Judentum und Christentum verschmelzen. Man kann sich das vorstellen Siebenten-Tags-Adventisten (diese halten die Sabbat), vor allem aber gegenüber den sogenannten Messias-Bekennern oder der messianischen Bewegung.[3] Wie bei den anderen selbsternannten messianischen Gemeinden handelt es sich um nichtjüdische Christen, die ihren Glauben judäisch gestalten. Die Begriffe Messias-Bekenner und messianische Bewegung werden daher als Sammelbegriff verwendet. Die verschiedenen "messianischen" Gruppierungen haben unterschiedliche, widersprüchliche Visionen, von einer nationalen niederländischen Partnerschaft kann daher keine Rede sein.
Die bekannteste Vereinigung messianischer Juden ist die nordamerikanisch Konfession Juden für Jesus (Juden für Jesus). Darüber hinaus gibt es zwei Dachorganisationen messianisch-jüdischer Gemeinden, nämlich die Messianisch-jüdische Allianz von Amerika (ehemals Hebrew Christian Alliance of America) und die Union messianisch-jüdischer Gemeinden. Die erste ist die älteste Organisation, die aus der jüdischen Mission des 19. Jahrhunderts stammt und heute stark von ihr beeinflusst wird evangelisches christentum. Die UMJC entstand 1979 aus der MJAA, aus dem Wunsch heraus, eine engere Verbindung mit dem Mainstream-Judentum zu suchen und eine eigene messianisch-jüdische Theologie zu entwickeln.
Geschichte
erstes Jahrhundert
Dass es Juden gab, die glaubten, dass Jesus der Messias ist, wird in der Neues Testament des Bibel. Zu dieser Zeit hielten sie sich auch an die jüdischen Regeln gemäß der Tora. Die frühchristliche Kirche benutzte für sie den Namen „Judenchristen“. Laut dem Kirchenhistoriker sollte diese Bewegung this Eusebius von Cäsarea, während der Bar-Kochba-Rebellion (132-136) sind zu Ende.
Neunzehntes Jahrhundert
1814 begann die Kirche am Palästina-Platz in London mit Gottesdiensten in Hebräisch. In Hamburg 1845 a Jerusalemer Gemeinde etabliert.
Der Erste Messianische Synagoge wurde 1884 von . gegründet Joseph Rabinowitz (1837-1899) in Chisinu (damals Bessarabien, derzeit Moldawien) gegründet. Die Gemeinde nannte sich „Gemeinde der Israeliten des Neuen Bundes“ und hatte Einflusssphären in Rumänien, Ungarn und Russland; die Bewegung zerfiel 1939 mit der zunehmenden Judenverfolgung in Europa.
Im Jahr 1866 wurde die Hebräische Christliche Allianz von Großbritannien. Im Jahr 1882 wurde die Erste hebräische christliche Kirche von Jakob Neuling in New York und die Hebräische christliche Gebetsvereinigung in London.
Zwanzigstes Jahrhundert
Der Begriff "Messias bekennender Juden" entstand zu Beginn des 20. Jahrhundert, von Gruppen von Juden in der damaligen Palästina, es Vereinigtes Königreich, das Vereinigte Staaten und Frankreich.[4]
Im Jahr 1915 wurde der Werd Messianisch-jüdische Allianz von Amerika, eine Organisation, die 2006 auf Niederländisch unter dem Namen bekannt war Internationale Allianz messianisch-jüdischer Gemeinden und Synagogen, etabliert.[5]
1922 a22 Vereinigung der an Christus glaubenden Juden Gegründet in Budapest. 1925 folgte die Internationale christlich-hebräische Allianz und 1934 die34 Erste hebräische christliche Synagoge im Los Angeles.
Die aktuelle Bewegung des messianischen Judentums entstand in der 60er Jahre in den USA. Seit der die 80er breitet sich die Bewegung auch aus Europa und Israel. Viele von Israels Anhängern stammen aus ersterem Sovietunion. In Israel gibt es zwischen 6.000 und 15.000 messianische Juden in 80 Gemeinden. Sie arbeiten eng mit den Baptisten, genau wie in Deutschland.
Im Amsterdam wurde 1991 Beth Yeshua etabliert. Diese Community nennt sich selbst Messianisch-jüdische Gemeinde Beth Yeshua. Sie ist eine nationale Gruppe, die sich ebenfalls in Amsterdam trifft und keiner offiziellen Stelle für das messianische Judentum angehört.[6] Sie veröffentlichen auch ein zweimonatlich erscheinendes nationales Magazin, Melach HaArets. Der "Kirchenleiter" darf nicht messianischer Rabbiner zu erwähnen. Offiziell ordinierte messianische Rabbiner, männlich oder weiblich, erfordern eine gewisse theologische Ausbildung.[Quelle?] Gemeindeleiterin von Beth Yeshua ist Löwe Peaman.[7][8]
Die Niederlande wissen es auch Hadderech, „eine Vereinigung von Yeshua Hammashiah bekennenden Juden“. Bis 1969 hieß diese Organisation noch Niederländischer Verband der Juden-Christen. Die Namen Juden-Christen und Christ-Juden sind seit der Staatsgründung verschwunden Israel 1948 mehr und mehr in den Hintergrund, da sich die Mitglieder mehr und mehr primär jüdisch als christlich fühlten.[9]
Inhalt des Glaubens
Die messianischen Juden sehen ihre eigene Situation als Fortsetzung der Situation, die vor der Räte von Nizza und Chalzedon im vierten Jahrhundert, einer Zeit, in der es eine Einheit zwischen Juden- und Heidenchristen gab, eine Zeit, in der sie sagen: jüdisches Recht und der Anmut waren die beiden zentralen Punkte des Evangeliums.[7] Die Gruppe legt großen Wert darauf, die Regeln und Vorschriften zu befolgen, die Gott in beiden Alt wenn es Neues Testament sowohl für Juden als auch für Nichtjuden eingerichtet hat. Dies wird als Folge der Worte Jesu angesehen, der (gemäß der Matthäus-Evangelium) sagte, er sei nicht gekommen, um das jüdische Gesetz abzuschaffen, sondern um es zu erfüllen.[10] Es gibt auch Gemeinden, die behaupten, dass sie allein das wahre Erbe Jesu repräsentieren, im Einklang mit dem Judentum der Zeit um den Beginn der Weltzeitung.
Messianische Juden ziehen es vor, Jesus bei einem seiner hebräischen Namen zu nennen, nämlich Yeshua, Yeshua oder Yeshua Hamashiach (= Jesus der Messias). Die hebräischen Namen werden oft für das Alte und das Neue Testament verwendet (Tanach und Brite Chadasha). Sie feiern biblische Feste (siehe Levitikus 23) wie Passah, Chanukka, Rosch Hashana und Jom Kippur, sondern beziehen diese auch auf Jesus. Sie sagen auch solche jüdischen Gebete shema und Kaddisch. Einige folgen teilweise dem kaschrut, die jüdischen Speisegesetze, meist nur die "biblische" Kaschrut, die sich von der traditionellen Kaschrut des Mainstream-Judentums unterscheidet. Ein geistlicher Führer der messianischen Juden darf sich nur dann Messianischer Rabbiner nennen, wenn er oder sie Mitglied der Messianischen Allianz ist und auch die "smicha" (= "Ordination durch Handauflegen") von einem anderen Rabbiner der genannten Allianz.
Wie die meisten Christen glauben auch die messianischen Juden, dass Jesus eines Tages auf die Erde zurückkehren wird Königreich Gottes zu etablieren. Ein Glaube, der unter ihnen weiter verbreitet ist als unter Christen, ist, dass Jesus wird wiederkommen wenn die Juden ihn als ihren Messias akzeptieren.[11] Viele von ihnen liegen Matthew 23 (besonders Vers 39) („Wahrlich, ich sage euch, von nun an werdet ihr mich nicht mehr sehen, bis ihr sagt: ‚Gesegnet ist der, der im Namen des Herrn kommt!‘“[12] damit das jüdische Volk oder zumindest ein großer Teil von ihnen an Jesus glaubt, bevor er wiederkommt.
Die messianischen Juden werden von einigen als Christentum eingestuft, aber sie selbst zögern, dies zu tun. Sie interpretieren die bibel von das Buch Genesis bis zum Offenbarung insgesamt, wie auch die also Ewig einer ist (Deutsch 6:4). Einige messianische Juden wie Uri Marcus halten sich an die adhere jüdisches Gottesbild. Ebenfalls Galater 5:2 "Höre gut zu, was ich jetzt sage: Wenn du darauf zählst, dass es Gott gut geht, indem er dich lässt beschneiden und die jüdischen Gesetze einzuhalten, Christus rette dich!" wird so gelesen, wie es steht. Paul Sag nicht, du sollst das Gebot der Beschneidung nicht mehr halten, aber du darfst nicht denken, dass du durch die Beschneidung gerettet bist. Messianische Juden sehen Jesus nicht immer als Sohn Gottes.
Der Glaube der messianischen Juden kann auch als synkretistische Religion oder Judaisierung des Christentums, also als Verschmelzung von Christentum und Judentum.
Die messianisch-jüdische Theologie gewinnt langsam in breiteren Kreisen Anerkennung, wie der Dialog zwischen N. T. Wright und dem messianisch-jüdischen Theologen Mark Kinzer 2019 zeigt.[13] Die theologische Bewegung jüdischer und nichtjüdischer Theologen, die teilweise von der messianischen Bewegung inspiriert ist, ist Postsupersessionismus erwähnt.
Nummer
Nach einer sehr hohen Schätzung würden es zu Beginn des 21. Jahrhunderts 300.000[4] Juden, die sich messianische Juden nennen. Sie selbst schätzen die Zahl in der Regel viel niedriger (50.000-150.000). Der größte Teil dieser Community befindet sich in den Vereinigten Staaten. Die deutsche christliche Nachrichtenagentur Idee behauptete 2003, dass sich die Zahl der messianischen Juden in Israel in 20 Jahren von 300 auf 6.000 verzwanzigfacht habe.[14] Sie würden sich auf 75 messianische Gemeinden hebräisch sprechender Juden verteilen, 20 Gemeinden von jüdisch-russisch Einwanderer und 5 Gemeinden von Äthiopische Juden.[15] Wie viele dieser Zahlen Juden beschreiben, ist schwer zu bestimmen. Laut der reformiert Theologe Cohen Stuart, im Interview mit Loyalität 2001 sammeln evangelistische Organisationen oft Spenden und erhöhen die geschätzte Zahl der messianischen Juden, damit Kirchenmitglieder großzügiger spenden können.[16]
'Offiziell' anerkannte Gemeinden
| Provinz | Platz | Name | Seite? ˅ |
|---|---|---|---|
 Friesland |  Leeuwarden | MG Rehoboth | [17] |
| Friesland |  Drachen | Maya Yeshua | [18] |
 Groningen | Groningen | Kie Tetsee | [19] |
 Flevoland | Emmeloord | Gemeinde Teshuwa | [20] |
 Overijssel | steuern | Beit Emunah | [21] |
| Overijssel | .svg/20px-Flag_of_Borne_(Overijssel).svg.png){kind=small} Borne | Messianischer Schul | [22] |
 Süd-Holland |  Hendrik-Ido-Handwerk | Kehilat Ahavat Olam | [23] |
| Süd-Holland | Katwijk aan Zee | Succat Yeshua | [24] |
| Süd-Holland | Alte Tonge | MG Goeree-Overflakkee | [25] |
| Süd-Holland | Arkel (Dorf) | Beit Nitzachon | [26] |
 Utrecht |  Veenendaal | Beth HaTikvah | [27] |
| Süd-Holland | Neu-Lekkerland (Dorf) | MG New Tastyland | [28] |
 Seeland |  Middelburg | MG Zeeland | [29] |
 Gelderland |  Apeldoorn | bracha | [30] |
| Flevoland |  Dronten | MG Naphtali | [31] |
| Süd-Holland |  Den Haag | Gemeinde Shamara | [32] |
 Nordholland |  Amsterdam | Beit Shiloach | [33] |
| Nordholland | Amsterdam | Beth Yeshua | [34] |
| Süd-Holland |  Gouda | MG Gouda | [35] |
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Kontroverse
Streit um den Begriff
Der Begriff messianische Juden findet sich im alltäglichen Sprachgebrauch unter Westeuropäisch Christen ziemlich alltäglich,[Quelle?] stößt aber auf einige Kontroversen. Erstens, weil die messianischen Juden nicht in allen Fällen Juden sind, weder durch Abstammung noch durch Bekehrung. Fast alle Juden betrachten diese Religionsgruppe daher als Teil des Christentums oder als christliche Sekte. Aus dieser Perspektive hat das Judentum daher keine Verbindung zu dieser religiösen Gruppe.
Theologische Kontroverse
Das jüdisch-niederländische RabbiLody van de Kamp sagte 1998 in einer Debatte mit dem messianischen Rabbiner Joseph Ben Zwi dass in der jüdischen Tradition kein Platz für Jesus als Messias ist. Ein Jude, der Jesus als den Messias sieht, praktizierte in seinen Augen nicht das Judentum, sondern das Christentum. Ben Zwi, Pastor einer messianischen Gemeinde in gemeente JerusalemEr betonte jedoch, dass er als Jude Judentum und Christentum nicht als zwei verschiedene Religionen ansehe. Seiner Meinung nach sollte die christliche Kirche zu ihren jüdischen Wurzeln zurückkehren.[36]
Kontroverse in Israel
Bis 2008 waren die messianischen Juden eine Ausnahme innerhalb der Rückgaberecht,[37] die es Juden und Verwandten ermöglicht, sich in Israel niederzulassen, nach a Änderung zu diesem Gesetz von der 70er Jahre unter der Einschränkung für Menschen, die "einer anderen Religion angehören".[38] Darüber hinaus gibt es manchmal Berichte über Einschüchterungen und Demonstrationen, insbesondere in Israel von (Ultra-)orthodoxe Juden Unterbrechung der Gottesdienste messianischer Juden.[39][40]
Kontroverse über missionarische Aktivitäten
Über Sendung, den Glauben unter Juden zu verbreiten, gibt es unterschiedliche Ansichten. Zum Beispiel gibt es viele messianische Juden, die Evangelisation haben hohe Priorität und unterstützen dies finanziell. Einige von ihnen geben sogar an, dass es antisemitisch ist nicht um der anderen Juden willen versuche das christentum zu bekehren.[41]
Die missionarischen Aktivitäten sowohl messianischer Juden als auch anderer christlicher Konfessionen werden jedoch von traditionellen Juden abgelehnt. Laut Rabbiner Issachar Tal von OJG Klal Israel (im Delft) kann die Mission unter Juden sogar zur Zerstörung des Judentums führen.[42]
Literatur
- Die messianische Bewegung: und ihre Bedeutung für Christen, Evert van de Poll, 2001, 317 S., Shalom Books - Wells, ISBN 90-73895-19-7
- Heilige Streitereien: Christen in Israel, Els van Diggele, 2007, 318 S., Atheneum-Polak & Van Gennep - Amsterdam, ISBN 978-90-253-6314-7
- Heilige Zeiten für auserwählte Menschen: Entwicklung, Analyse und missiologische Bedeutung der messianisch-jüdischen Feiertagspraxis (Dissertation), Evert van de Poll, 2008, 398 S., Buchzentrum - Zoetermeer, ISBN 978-90-239-2329-9
- Jüdische Nachfolger Jesu. Ein Überblick in 40 Fragen und Antworten, Kees Jan Rodenburg, 2010, 222 S., Verlag Groen - Heerenveen, ISBN 978-90-5829-965-9
- Messianische Juden im Wandel der Zeit: Eine Geschichte einer vergessenen Gruppe, Pieter A. Siebesma, 2019, 201 S., Herausgeber Den Hertog - Hölzern, ISBN 978-90-331-3013-7
Siehe auch
Nüsse
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