WikiDer > Цав

В Скиния и лагерь (рисунок XIX века)

Цав, Цав, Зав, Sav, или же Увидел (צַו‎ — иврит для "команды" шестое слово и первое отличительное слово в парашахе) - это 25-е недельная глава Торы (פָּרָשָׁה‎, парашах) в годовом Еврейский цикл Чтение Торы а второй в Книга Левита. Парашах учит, как священники выполнил жертвы и описывает рукоположение Аарон и его сыновья. Парашах составляет Левит 6: 1–8: 36 (6:8–8:36 в KJV). Парашах состоит из 5096 еврейских букв, 1353 еврейских слов, 97 стихи, и 170 строк в свитке Торы (סֵפֶר תּוֹרָה‎, Сефер Тора).^[1] Евреи прочитай 24 или 25 Суббота после Симхат Тора, как правило, во второй половине марта или в первой половине апреля.^[2]

Чтения

В традиционном чтении Торы в субботу парашах делится на семь чтений, или עליות‎, алиот.^[3]

Скиния (иллюстрация 1901 г. Стандартный эклектичный комментарий)

Первое чтение - Левит 6: 1–11.

В первом чтении (עליה‎, алия), Бог сказал Моисей приказывать Аарону и жрецам о ритуалах жертвоприношений (קָרְבָּנוֹת‎, Карбанот).^[4]

В всесожжение (עֹלָה‎, ола) было гореть на алтарь до утра, когда священник должен был убрать пепел вне лагеря.^[5] Священники должны были хранить Огонь жжение, каждое утро кормление дерево.^[6]

В предложение еды (מִנְחָה‎, минча) должен был быть представлен перед жертвенником, пригоршня его сожжена на жертвеннике, а остатки съедены священниками как пресный торты в Шатре собрания.^[7]

Второе чтение - Левит 6: 12–7: 10

Во втором чтении (עליה‎, алия), по случаю Первосвященник При помазании жертва муки должна была быть приготовлена ​​на масле на сковороде, а затем полностью сожжена на жертвеннике.^[8]

В грех предложение (חַטָּאת‎, чат) должен был быть заколот на том же месте, что и жертва всесожжения, и принесший ее священник должен был съесть ее в Шатре собрания.^[9] Если жертва за грех была приготовлена ​​в глиняном сосуде, этот сосуд впоследствии нужно было разбить. Медный сосуд можно было промыть водой и использовать повторно.^[10] Если кровь жертвы за грех вносили в скинию собрания для искупления, вся жертва должна была быть сожжена на жертвеннике.^[11]

В предложение вины (אָשָׁם‎, Asham) должен был быть заколот на том же месте, что и жертва всесожжения, священник должен был вылить кровь его на жертвенник, сжечь его толстый, широкий хвост, почки, и выпуклость на печень на жертвеннике, и принесший его священник должен был съесть остаток мяса в Шатре собрания.^[12]

Священник, принесший всесожжение, сохранил кожу.^[13] Священник, который предлагал это, должен был съесть любое запеченное или приготовленное на гриле приношение еды, но любое другое приношение еды должно было делиться между всеми священниками.^[14]

Третье чтение - Левит 7: 11–38.

В третьем чтении (עליה‎, алия), мирное предложение (שְׁלָמִים‎, Шеламим), если он был предложен для благодарения, должен был быть предложен с пресными лепешками или вафлями с маслом, которые должны были достаться священнику, пролившему кровь мирного приношения.^[15] Все мясо мирной жертвы нужно было съесть в тот день, когда она была принесена.^[16] Если его приносили по обету или добровольно, его можно было есть в течение двух дней, а то, что оставалось на третий день, нужно было сжечь.^[17]

Мясо, которое касалось чего-либо нечистого, нельзя было есть; его нужно было сжечь.^[18] И только нечистый человек не мог есть мяса мирных жертв под страхом изгнания.^[19] Под страхом изгнания нельзя было есть ни жира, ни крови.^[20]

Человек, приносящий мирную жертву, должен был сам представить жертву и ее жир, священник сжигал жир на жертвеннике, грудь отдавалась священникам, а правое бедро передавалось священнику, приносившему жертву.^[21]

Освящение Аарона и его сыновей (иллюстрация из Библии Холмана 1890 г.)

Моисей освящает Аарона и его сыновей и приносит их жертву за грех (иллюстрация из 1728 г. Фигуры Библии)

Четвертое чтение - Левит 8: 1–13.

В четвертом чтении (עליה‎, алия) Бог повелел Моисею собрать всю общину у входа в Шатер собрания для рукоположения священников.^[22] Моисей привел Аарона и его сыновей вперед, омыл их и одел Аарона в свои одежды.^[23] Моисей помазал и освятил Скиния и все, что было в нем, а затем помазал и освятил Аарона и его сыновей.^[24]

Пятое чтение - Левит 8: 14–21.

В пятом чтении (עליה‎, алия), Моисей вел вперед бык в жертву за грех Аарон и его сыновья возложили руки на голову тельца, и оно было заколото.^[25] Моисей окропил тельчьей кровью рога и основание жертвенника, сжег жир, выступ печени и почки на жертвеннике, а остальную часть быка сжег вне стана.^[26] Затем Моисей выдвинул баран Аарон и его сыновья возложили руки на голову барана во всесожжение, и его закололи.^[27] Моисей вылил кровь на жертвенник и сжег на жертвеннике всего барана.^[28]

Шестое чтение - Левит 8: 22–29.

В шестом чтении (עליה‎, алия), Моисей затем принес второго барана для рукоположения, Аарон и его сыновья возложили руки на голову барана, и он был заколот.^[29] Моисей полил ее кровью Аарона и его сыновей, на выступ их правых ушей, на большие пальцы их правой руки и на большие пальцы ног их правых ног.^[30] Затем Моисей сжег жир животного, широкий хвост, выступ печени, почек и правого бедра на жертвеннике с лепешкой из пресного хлеба, лепешкой из масляного хлеба и вафлей в качестве приношения для рукоположения.^[31] Моисей поднял грудь перед Богом и затем принял ее как свою долю.^[32]

Седьмое чтение - Левит 8: 30–36.

В седьмом чтении (עליה‎, алия), Моисей окропил Аарона и его сыновей и их одежды елеем и кровью.^[33] И Моисей сказал Аарону и его сыновьям сварить мясо у входа в Шатер собрания и съесть его там, и остаться в Шатре собрания в течение семи дней, чтобы завершить свое рукоположение, и они сделали все, что повелел Бог через Моисей.^[34]

Показания по трехлетнему циклу

Евреи, читающие Тору согласно трехлетний цикл чтения Торы читать парашах по следующему расписанию:^[35]

Во внутрибиблейском толковании

Священники, приносящие жертву (иллюстрация Джима Пэджетта, 1984 г., любезно предоставлено Distant Shores Media / Sweet Publishing)

Этот парашах и предыдущий (Вайикра) имеют параллели или обсуждаются в этих библейских источниках:^[36]

Левит, главы 1–7

В Псалом 50, Бог разъясняет цель жертвоприношений. Бог утверждает, что правильная жертва - это не выведение быка из дома приносящего жертву или изъятие козла из загона приносящего жертву для передачи Богу, поскольку каждое животное уже было собственностью Бога.^[37] Жертвец не должен был думать о жертве как о пище для Бога, потому что Бог не голоден и не ест.^[38] Скорее, поклоняющийся должен был принести Богу жертву благодарения и воззвать к Богу во время бедствий, и таким образом Бог избавит поклоняющегося, и поклоняющийся будет почитать Бога.^[39]

И Псалом 107 перечисляет четыре случая, когда благодарственное приношение (זִבְחֵי תוֹדָה‎, зивчей тода),^[40] как описано в Левит 7: 12–15 (ссылаясь на זֶבַח תּוֹדַת‎, зевач тода) было бы уместно: (1) переход через пустыня,^[41] (2) освобождение от тюрьма,^[42] (3) восстановление после серьезного болезнь,^[43] и (4) выживание буря на море.^[44]

Жертвоприношение Ноя (акварель Джеймса Тиссо, около 1896–1902 гг.)

В Еврейская библия сообщает о нескольких случаях жертвоприношений, прежде чем Бог явным образом призвал их в Левит 1–7. Пока Левит 1: 3–17 и Левит 6: 1–6 изложить порядок всесожжения (עֹלָה‎, ола), до того, Бытие 8:20 сообщает, что Ной принесли всесожжения (עֹלֹת‎, олот) каждого чистого зверя и птицы на жертвеннике после вод потоп утихла. История о Привязка Исаака включает три ссылки на всесожжение (עֹלָה‎, ола). В Бытие 22: 2, Бог сказал Авраам принять Исаак и принеси его во всесожжение (עֹלָה‎, ола). Бытие 22: 3 затем сообщает, что Авраам встал рано утром и расколол дрова для всесожжения (עֹלָה‎, ола). А после ангел Господа предотвратил жертву Исаака, Бытие 22:13 Сообщается, что Авраам поднял глаза и увидел барана, пойманного в зарослях, и затем Авраам принес этого барана во всесожжение (עֹלָה‎, ола) вместо своего сына. Исход 10:25 сообщает, что Моисей нажимал фараон чтобы фараон принес израильтянам «жертвы и всесожжения» (זְבָחִים וְעֹלֹת‎, зевахим в'олот) предложить Богу. И Исход 18:12 сообщает, что после Джетро слышал все, что Бог сделал с фараоном и Египтяне, Иофор принес всесожжение и жертвы (עֹלָה וּזְבָחִים‎, Олах Узевачим) Богу.

Аврам, призванный быть благословением (иллюстрация с библейской карточки, изданной в 1906 году компанией Providence Lithograph Company)

Пока Левит 2 и Левит 6: 7–16 изложить порядок подношения еды (מִנְחָה‎, минча), до этого в Бытие 4: 3, Каин принес подношение (מִנְחָה‎, минча) плод земли. А потом Бытие 4: 4–5 сообщает, что Бог уважал Авеля и его приношение (מִנְחָתוֹ‎, Minchato), но для Каина и его приношения (מִנְחָתוֹ‎, Minchato), Бог не уважал.

И пока Числа 15:4–9 указывает на то, что приносящий в жертву животное необходимо также для возлияния возлияния (נֶּסֶךְ‎, Несеч), до этого в Бытие 35:14, Джейкоб разлили возлияния (נֶּסֶךְ‎, Несеч) в Вефиль.

В более общем плане еврейская Библия обращалась к «жертвам» (זְבָחִים‎, зевахим) в общем в связи с Иаковом и Моисеем. После Иакова и Лаван примирился, Бытие 31:54 сообщает, что Иаков принес жертву (זֶבַח‎, зевач) на горе и разделил трапезу со своими родственниками. И после того, как Иаков узнал, что Джозеф был еще жив в Египте, Бытие 46: 1 сообщает, что Иаков отправился в Беэр-Шева и приносили жертвы (זְבָחִים‎, зевахим) Богу своего отца Исаака. И Моисей и Аарон неоднократно спорили с фараоном по их просьбе отправиться в трехдневное путешествие в пустыню и принести жертву (וְנִזְבְּחָה‎, Venizbechah) Богу.^[45]

Еврейская Библия также включает несколько двусмысленных сообщений, в которых Авраам или Исаак построили или возвратились к жертвеннику и «призвали имя Господа».^[46] В этих случаях текст подразумевает, но не указывает прямо, что Патриарх принес жертву.^[47] И по просьбе Бога Авраам принес необычное жертвоприношение в Завет между частями (ברית בין הבתרים) В Бытие 15: 9–21.

Левит, глава 8

Вот образец обучения и строительства Скинии и ее обстановки:

Скиния

Кираса первосвященника (иллюстрация 1905–1906 гг. Еврейская энциклопедия)

В еврейской Библии говорится о Урим и Туммим в Исход 28:30; Левит 8: 8; Числа 27:21; Второзаконие 33:8; 1 Царств 14:41 («Таммим») и 28:6; Эзра 2:63; и Неемия 7:65; и может ссылаться на них в ссылках на «священную утварь» в Числа 31: 6 и ефод в 1-я Царств 14: 3 и 19; 23:6 и 9; и 30:7–8; и Осия 3:4.

Тора упоминает сочетание уха, большого пальца и пальца ноги в трех местах. В Исход 29:20, Бог проинструктировал Моисея, как инициировать священников, сказав ему убить барана, взять немного его крови и нанести ее на кончик правого уха Аарона и его сыновей, на большой палец их правой руки и на большой палец. пальцем правой ноги их и вылейте остатки крови вокруг жертвенника. А потом Левит 8: 23–24 сообщает, что Моисей последовал указаниям Бога, чтобы инициировать Аарона и его сыновей. Потом, Левит 14:14, 17, 25, и 28 изложить аналогичную процедуру очищения человека с кожным заболеванием (צָּרַעַת‎, цараат). В Левит 14:14, Бог повелел священнику в день очищения человека взять немного крови жертвы повинности и нанести ее на кончик правого уха, на большой палец правой руки и на большой палец правой стопы один, чтобы очиститься. А потом в Левит 14:17, Бог повелел священнику нанести масло на кончик правого уха, большой палец правой руки и большой палец правой ноги очищаемого поверх крови жертвы вины. И наконец, в Левит 14:25 и 28, Бог повелел священнику повторить процедуру на восьмой день, чтобы завершить очищение человека.

В ранней нераббиновой интерпретации

Филон

Парашах имеет параллели или обсуждается в этих ранних нераббинских источниках:^[48]

Левит, глава 8

Чтение Левит 8: 23–24, Филон отметил, что Моисей взял немного крови из принесенного в жертву барана, держа под ним сосуд, чтобы поймать его, и этим он помазал три части тела посвященных священников - кончик уха, конечность руки и конечность. стопы, все с правой стороны. Филон учил, что это означает, что совершенный человек должен быть чистым в каждом слове и поступке и во всей жизни. Ведь именно слух судит о словах человека, рука - это символ действия и основа пути, по которому человек идет по жизни. Филон учил, что, поскольку каждая из этих частей является конечностью тела и находится с правой стороны, это указывает на то, что улучшение во всем должно быть достигнуто с помощью ловкости, являющейся частью счастья и истинной целью жизни, которая человек обязательно должен трудиться, чтобы достичь, и к которому человек должен относить все действия, стремясь к ним в жизни, как лучник целится в цель.^[49]

В классической раввинской интерпретации

Парашах обсуждается в этих раввинский источники из эпохи Мишна и Талмуд:^[50]

Левит, глава 6

Трактат Зевахим в Мишне, Tosefta, и Вавилонский Талмуд интерпретировал закон жертвоприношения животных в Левит 1–5.^[51] Мишна учила, что жертва закалывается ради шести вещей: (1) ради жертвы, для которой она была освящена, (2) ради приносящего, (3) ради Божественного имени , (4) ради пожаров жертвенника, (5) ради аромата, и (6) ради угождения Богу, и жертвы за грех и жертвы за грех. Раввин Хосе учил, что даже если оферент не имел в сердце ни одной из этих целей, приношение было действительным, потому что это было постановлением суда, поскольку намерение определялось только священником, выполнявшим службу.^[52] Мишна учила, что намерение священника, совершающего жертвоприношение, определяет, окажется ли приношение действительным.^[53]

Раввин Симеон учил, что, вообще говоря, Тора требует всесожжения только как искупление за греховную медитацию сердца.^[54]

А Мидраш учил, что если люди раскаиваются, это считается, как если бы они Иерусалим, построил храм и жертвенники, и принесли все жертвы, предписанные в Торе.^[55] Раввин Аха сказал от имени раввина Ханина бен Папа что Бог считает изучение жертв эквивалентом их приношения. Рав Хуна учил, что Бог сказал, что заниматься изучением Мишны - это как приносить жертвы. Самуэль учил, что Бог сказал, что изучать закон - это как строить Храм.^[56] И Авот раввина Натана учил, что Бог любит изучение Торы больше, чем жертвоприношение.^[57]

Раввин Амми учил, что Авраам спросил Бога, сойдет ли Израиль согрешить, накажет ли Бог их, как Бог наказал поколение Потопа и поколение Вавилонской башни. Бог ответил, что Бог не будет. Затем Авраам попросил Бога в Бытие 15: 8: "Откуда мне знать?" Бог ответил в Бытие 15: 9: «Возьми Мне телку трех лет. . . » (что указывает на то, что Израиль получит прощение через жертвы). Затем Авраам спросил Бога, что будет делать Израиль, когда Храма больше не будет. Бог ответил, что всякий раз, когда евреи читают библейский текст, касающийся жертвоприношений, Бог будет считать это, как если бы они приносили приношение, и прощал все их беззакония.^[58]

Иоханан бен Закай (фрагмент из Меноры Кнессета в Иерусалиме)

В Гемара учил этому, когда Рав Шешет постился, завершив свою молитву, он добавил молитву о том, что Бог знал, что, когда Храм еще стоял, если люди согрешали, они приносили жертвы (в соответствии с Левит 4: 27–35 и 7:2–5), и хотя они предлагали только жир и кровь животного, искупление было предоставлено. Рав Шешет продолжал, что он постился, и его жир и кровь уменьшились, поэтому он попросил, чтобы воля Бога считала равным Шешет жиром и кровью, которые уменьшились, как если бы он принес их на алтарь.^[59]

Рабби Исаак заявил, что молитва больше жертвы.^[60]

Авот рабби Натана учил этому как раввин Йоханан бен Закай и Раввин Джошуа покидая Иерусалим, рабби Джошуа выразил сожаление по поводу того, что место, где израильтяне искупили свои беззакония, было разрушено. Но раббан Иоханан бен Закай сказал ему не горевать, потому что в актах любящей доброты мы имеем другое искупление, столь же эффективное, как жертва в Храме, как Осия 6:6 говорит: «Ибо милости хочу, а не жертвы».^[61]

Рабби Мани из Шеаба и рабби Джошуа из Сикнина от имени рабби Леви объяснили происхождение Левит 6: 1. Моисей молился за Аарона, отмечая, что в начале Левита неоднократно упоминались сыновья Аарона:^[62] почти не упоминая самого Аарона. Моисей спросил, может ли Бог любить колодезную воду, но ненавидеть колодец. Моисей отметил, что Бог почтил маслину и виноградную лозу ради их потомства, обучая^[63] что священники могли использовать для огня жертвенника древесину всех деревьев, кроме оливы и виноградной лозы. Таким образом, Моисей спросил Бога, может ли Бог почтить Аарона ради его сыновей, и Бог ответил, что Бог восстановит Аарона в должности и будет чтить его выше своих сыновей. И так Бог сказал Моисею слова Левит 6: 1, «Прикажите Аарону и его сыновьям».^[64]

Рабби Абин вывел из Левит 6: 1 что всесожжения были полностью преданы огню.^[65]

Школа Раввин Измаил учил, что всякий раз, когда в Писании используется слово «повеление» (צַו‎, цав) (в качестве Левит 6: 2 делает), это означает призыв к послушанию немедленно и навсегда. А Бараита вывел призыв к немедленному повиновению из использования слова «повеление» в Второзаконие 3:28, который говорит: "заряд Джошуа, и ободряй его, и укрепляй его ». И Бараита вывел увещевание к повиновению на все времена из использования слова« повеление »в Числа 15:23, в котором говорится: «все, что повелел вам Господь через руку Моисея, с того дня, когда Господь дал заповедь, и далее во все роды ваши».^[66]

Жертвоприношение Ноя (иллюстрация Джима Пэджетта, 1984 г., любезно предоставлено Distant Shores Media / Sweet Publishing)

Рабби Джошуа из Сикнина сказал от имени рабби Леви, что формулировка Левит 6: 2 поддерживает аргумент раввина Хосе бар Ханина (чем он отличался от Раввин Елеазар), что потомки Ноя приносили только жертвы всесожжения (а не жертвы мирные, как до Откровения в Гора Синай, люди были недостойны съесть какую-либо часть посвященного Богу животного). Раввин Джошуа из Сикнина отметил, что Левит 6: 2 говорит: «Это закон всесожжения: это жертва всесожжения», которую рабби Джошуа из Сикнина прочитал как означающую «это жертва всесожжения», которую обычно приносили Ноахиды. Но когда Левит 7:11 обращается к мирным жертвам, он говорит: «И это закон мирной жертвы», и не говорит, что они приносили »(что означает, что они приносили ее в прошлом, до Откровения). Так читал рабби Джошуа из Сикнина Левит 7:11 учить, что они будут приносить жертвы мира только после событий Левит 7:11.^[67]

Читая слова Левит 6: 2, «Таков закон всесожжения: это то, что поднимается на дровах на жертвеннике всю ночь до утра», - заключила Мишна, что жертвенник освящает все, что было на него положено. Раввин Джошуа учил, что все, что подходило для жертвенника, не спускалось после того, как вознеслось. Таким образом, как всесожжение, подходящее для жертвенника, не спускалось после вознесения, так и все, что подходило для жертвенника, не спускалось, когда оно возносилось.^[68]

Гемара истолковала слова в Левит 6: 2, «Таков закон всесожжения: это то, что идет на дровах на жертвеннике всю ночь до утра». Из отрывка, «который всю ночь поднимается на дрова на жертвенник», раввины пришли к выводу, что если что-то было положено на жертвенник, то его нельзя было снимать всю ночь. Раввин Иуда учил, что слова "Этот . . . идет вверх. . . жертвенник всю ночь «исключают три вещи. Согласно рабби Иуде, они исключают (1) животное, зарезанное ночью, (2) животное, пролившееся кровью, и (3) животное, кровь которого была вынесена за занавески. Раввин Иуда учил, что если что-то из этого было положено на жертвенник, оно упало. Раввин Симеон отметил, что Левит 6: 2 говорит «всесожжение». Отсюда рабби Симеон учил, что можно знать только то, что на жертвеннике осталось достойное всесожжение. Но рабби Симеон учил, что фраза «закон всесожжения» намекает на один закон для всех всесожжений, а именно, что если их положить на жертвенник, они не будут удалены. Раввин Симеон учил, что этот закон применяется к животным, которых закалывали ночью, или чья кровь проливалась, или чья кровь текла из-за занавесей, или чья плоть провела ночь вдали от жертвенника, или чья плоть вышла, или была нечиста , или были зарезаны с намерением сжечь его плоть через какое-то время или за пределами границ, или чья кровь была пролита и окроплена неподходящими священниками, или чья кровь была нанесена ниже алой линии, когда ее следовало нанести выше, или чья кровь была применялась выше, когда ее следовало применить ниже, или чья кровь была нанесена снаружи, когда ее следовало нанести внутри, или чья кровь была нанесена внутри, когда ее следовало применить снаружи, или пасхальная жертва или жертва за грех, которая зарезаны с другой целью. Раввин Симеон предположил, что можно подумать, что закон будет также включать животных, используемых для зоофилии, отложенных для идолопоклоннического жертвоприношения или поклонения, наем блудницы или цену собаки (как указано в Второзаконие 23:19), или смешанной породы, или Trefah (порванное или иным образом дисквалифицированное животное) или животное, отеленное посредством кесарева сечения. Но раввин Симеон учил, что слово "Этот«служит для их исключения. Раввин Симеон объяснил, что он включил первых в общее правило, потому что их дисквалификация возникла в святилище, в то время как он исключил последних, потому что их дисквалификация не возникла в святилище.^[69]

Гемара учила, что это со слов Левит 6: 2, «на алтаре всю ночь до утра», что Мишна^[70] заключает, что «вся ночь - подходящее время для ... сжигания жира и конечностей (на алтаре)».^[71] И Мишна затем сформулировала как общее правило: «Любая заповедь, которая должна выполняться ночью, может выполняться в течение всей ночи».^[70]

Алтарь скинии (иллюстрация 1901 г. Стандартный эклектичный комментарий)

Раввины рассказали историю, отражающую важность регулярного приношения, требуемого Левит 6: 2: Когда Хасмонеев братья Гиркан и Аристобул боролись друг с другом, и один находился в пределах городской стены Иерусалима, а другой снаружи, те, кто внутри, каждый день опускали корзину с деньгами осаждающим, а взамен осаждающие посылали кошерных животных для регулярных жертвоприношений. Но один старик из числа осаждающих утверждал, что пока тем, кто находится внутри, разрешено продолжать приносить жертвы, их нельзя победить. Итак, на следующий день, когда те, кто находился внутри, отправили корзину с деньгами, осаждающие послали свинью. Когда свинья достигла центра стены, она воткнулась копытами в стену, и землетрясение потрясло всю Земля Израиля. В этом случае раввины прокляли тех, кто разводил свиней.^[72]

Его учили от имени Раввин Неемия что в соответствии с Левит 6: 2, Израильтяне поддерживали огонь на жертвеннике около 116 лет, но дрова жертвенника не горели, а медь жертвенника не плавилась, хотя этому учили от имени Раввина Хошайя что металл был толщиной с монету.^[73]

Раввин Леви прочитал Левит 6: 2 гомилетически означать: «Таков закон о человеке, стремящемся к возвышению: он поднимается на свое пламя». Таким образом, рабби Леви прочитал этот стих, чтобы научить тому, что человек, который ведет себя хвастливо, должен быть наказан огнем.^[74]

Мидраш вывел важность мира из того, что перечисление индивидуальных жертвоприношений Левит 6–7 завершается мирным предложением. Левит 6: 2–6 дает "закон всесожжения", Левит 6: 7–11 дает "закон жертвы муки", Левит 6: 18–23 дает "закон жертвы за грех", Левит 7: 1–7 дает "закон жертвы вины" и Левит 7: 11–21 дает «закон мирной жертвы». Точно так же Мидраш нашел доказательства важности мира в резюме Левит 7:37, который завершается «мирной жертвой».^[75]

Раввин Иуда Левит, сын рабби Шалома, учил, что Божьи устройства не такие, как у смертных. Например, повар человеческого мастера, выходя из дома, надевает красивую одежду, а на кухне надевает рваные вещи и фартук. Более того, подметая плиту или духовку, повар надевает еще худшую одежду. Но в присутствии Бога, когда священник подместил жертвенник и удалил с него пепел, он надел прекрасные одежды, как Левит 6: 3 говорит: «И наденет священник свою льняную одежду», чтобы «взять пепел». Это нужно для того, чтобы научить, что гордости нет места в Вездесущем.^[76]

Бараита интерпретировал термин «его подогнанная льняная одежда» (מִדּוֹ‎, мидо) в Левит 6: 3 чтобы научить, что каждая священническая одежда в Исход 28 должен был соответствовать определенному священнику, и не должен был быть ни слишком коротким, ни слишком длинным.^[77]

Гемара истолковал слова «на его теле» в Левит 6: 3 учить, что между телом священника и его одеждой не должно быть ничего.^[78]

Скиния с умывальником и жертвенником (иллюстрация Габриэля Л. Финка, 2009 г.)

Прорабатываем процедуру в Левит 6: 3–4 Мишна учила, что для удаления пепла с жертвенника священники должны вставать рано и бросать жребий, чтобы получить право убрать пепел.^[79] Священник, получивший право расчищать пепел, приготовился сделать это. Они предупредили его, чтобы он не касался сосудов, пока он не вымыл руки и ноги. Никто с ним не вошел. Он не нес никакого света, но шел светом огня жертвенника. Никто его не видел и не слышал от него звука, пока не услышал шум деревянного колеса, которое Бен Катин сделал для умывальника. Когда ему сказали, что время пришло, он вымыл руки и ноги водой из умывальника, взял серебряный жаровню, подошел к вершине алтаря, расчистил золу с обеих сторон и зачерпнул пепел. в центре. Затем он спустился и, достигнув пола, повернул на север (к алтарю) и прошел около десяти локтей вдоль восточной стороны пандуса, а затем сложил золу на тротуаре в трех ладонях от него. пандус, на то место, куда клали птичий урожай, пепел с внутреннего жертвенника и пепел от меноры.^[80]

Раввин Йоханан назвал его одежду «моя честь». Рабби Аха бар Абба сказал от имени рабби Йоханана, что Левит 6: 4, «И он снимет одежды свои и наденет другие одежды», - учит Тора, что смена одежды является актом чести. А школа рабби Измаила учила, что Тора учит нас манерам: в одежде, в которой готовили блюдо для своего хозяина, нельзя наливать чашу вина своему хозяину. Раввин Хийя бар Абба сказал от имени раввина Йоханана, что для ученого - позор выходить на рынок в заплатанной обуви. Гемара возразила, что рабби Аха бар Ханина пошел этим путем; Раввин Аха, сын Рав Нахман уточнил, что запрет идет на патчи на патчи. Рабби Хийя бар Абба также сказал от имени рабби Йоханана, что любой ученый, у которого есть жирное пятно на одежде, достоин смерти, ибо Мудрость говорит в Пословицы 8:36, "Все ненавидящие меня (מְשַׂנְאַי‎, mesanne'ai) люби (заслуги) смерть », и читать не следует מְשַׂנְאַי‎, mesanne'ai, но משׂניאי‎, масниаи (что заставляет меня ненавидеть, то есть презирать). Таким образом, ученый, который не гордится своим внешним видом, вызывает презрение к учебе. Равина учили, что это было сказано о толстом пятне (или, как говорят, пятне крови). Гемара согласовала эти два мнения, объяснив, что одно относится к верхней одежде, а другое - к нижнему. Рабби Хийя бар Абба также сказал от имени рабби Йоханана, что в Исайя 20:3, "Как мой слуга Исайя ходили голым и босиком, «голый» означает в изношенной одежде, а «босиком» - в заплатанной обуви.^[81]

Поклонение золотому тельцу (иллюстрация с библейской карточки, изданной в 1901 году компанией Providence Lithograph Company)

Трактат Менахот в Мишне, Тосефте и Вавилонском Талмуде толковал закон жертвоприношений в Левит 6: 7–16.^[82]

Раввины учили, что словом «это» Аарон деградировал, как сказано в Исход 32: 22–24, "И сказал Аарон:" ... Я бросил его в огонь, и вышло это теленок », и через слово« это »Аарон также возвысился, как сказано в Левит 6:13, "Этот это приношение Аарона и его сыновей, которое они должны принести Господу в тот день, когда он будет помазан, чтобы «стать Первосвященником.^[83]

И, отмечая сходство формулировок «Это жертва Аарона» в Левит 6:13 и "Это жертва Нахшон сын Аминадава "и каждый из других князей 12 колен в Числа 7: 17–83, раввины пришли к выводу, что жертва Аарона была столь же любима Богом, как и жертвы князей 12 колен.^[84]

В мидраше отмечалось, что заповедь Левит 6:13 что Аарон приносит параллельные жертвы Самсонзагадка "из едока вышла еда",^[85] ибо Аарон должен был есть жертвы, и в силу Левит 6:13, от него должна была прийти жертва.^[86]

Левит, глава 7

Мидраш прочитал слова Псалом 50:23, «Всякий, приносящий жертву благодарения, почитает Меня», чтобы научить, что приношения благодарения Левит 7:12 чествовали Бога больше, чем жертвы за грех или жертвы за вину.^[87] Рабби Хуна сказал от имени рабби Аха, что Псалом 50:23 учил, что тот, кто приносил благодарственные жертвы, воздавал Богу честь за честь. Раввин Берекия сказал от имени раввина Аббы бар Каханы, что жертвователь почтил Бога в этом мире и будет чтить Бога в Мир грядущий. И продолжение Псалом 50:23, «Тот, кто правильно ставит путь» - относится к тем, кто очищает дороги от камней. С другой стороны, Мидраш учил, что он относится к учителям Священного Писания и Устный Закон которые искренне наставляют молодежь. В качестве альтернативы, Раввин Хосе, сын раввина Иуды сказал от имени рабби Менахема, сына рабби Хосе, что это относится к владельцам магазинов, которые продают продукты, которые уже были уплачены десятиной. С другой стороны, Мидраш учил, что это относится к людям, которые зажигают лампы для освещения публики.^[88]

Раввин Финеас сравнил благодарственные приношения Левит 7:12 в случае с королем, чьи арендаторы и близкие пришли воздать ему почести. Со своих арендаторов и приближенных король просто собирал дань. Но когда другой человек, который не был ни арендатором, ни членом королевской свиты, подошел к нему, чтобы поклониться, царь предложил ему место. Так раввин Финеес читал Левит 7:12 гомилетически, что означает: «Если это будет для благодарения, Он [Бог] приблизит его [приносящего] [к Богу]».^[89] Раввин Финеес, раввин Леви и рабби Йоханан сказали от имени раввина Менахема из Галлии, что во Времени все жертвы будут отменены, но благодарственная жертва Левит 7:12 не будет отменен, и все молитвы будут отменены, но День Благодарения (מוֹדִים‎, Модим) молитва не отменяется.^[90]

При чтении требования Левит 7:12 Что касается хлебов благодарственной жертвы, Мишна истолковала, что если кто-то сделал их для себя, то они освобождались от требования отделять хала, но если их заставляли продавать на рынке, то они подлежали разделению халы.^[91]

Мишна учила, что приношение обета, как в Левит 7:16, было, когда один сказал: «Я должен принести всесожжение» (без указания конкретного животного). И добровольное пожертвование было, когда кто-то сказал: "Этот животное должно служить жертвой всесожжения »(с указанием конкретного животного). В случае подношения клятвы один отвечал за замену животного, если животное умерло или было украдено; но в случае добровольных обязательств одно не было несет ответственность за замену животного, если указанное животное погибло или было украдено.^[92]

Раввин Элиэзер учил, что запрет есть мясо мирной жертвы на третий день в Левит 7:18 также применяется для признания недействительной жертвы того, кто просто предназначены есть жертвенное мясо на третий день.^[93]

Мудрецы учили, что мясникам можно доверить удаление челев, жир, который Левит 3:17 и 7:23 запрещает.^[94]

Рабби Берекия сказал от имени рабби Исаака, что в будущем Бог устроит пир для Божьих праведных рабов и тех, кто не ел мяса животного, которое умерло иначе, чем в результате ритуального заклания (נְבֵלָה‎, Невейла, запрещено Левит 17: 1–4) в этом мире будет привилегия наслаждаться им в Грядущем Мире. На это указывает Левит 7:24, который говорит: «И жир того, что умирает само по себе (נְבֵלָה‎, Невейла) и жир растерзанного зверями (טְרֵפָה‎, Tereifah), может быть использован для любого другого служения, но вы не должны есть его ", чтобы можно было съесть его в Грядущем Времени. (Благодаря своему нынешнему самообладанию можно заслужить участие в пиршестве в Будущей жизни). По этой причине Моисей увещевал израильтян в Левит 11: 2, «Это животное, которое ты должен есть».^[95]

Бараита объяснил, как жрецы отмахивались. Священник кладет жертвенные части на ладонь своей руки, грудь и бедро поверх жертвенных частей, а всякий раз, когда совершалось приношение хлеба, хлеб - поверх груди и бедра. Рав Папа нашел авторитет для учения Бараита в Левит 8: 26–27, где говорится, что они положили хлеб на верхнюю часть бедра. И Гемара отметила, что Левит 10:15 подразумевает, что грудь и бедро были поверх жертвенного жира. Но Гемара отметила, что Левит 7:30 говорит, что священник «возложит жир на грудь». Абайе согласовал стихи, объяснив, что Левит 7:30 относится к способу, которым священник принес части с места бойни. Затем священник перевернул их и передал в руки второму священнику, который отказался от них. Отмечая далее, что Левит 9:20 говорит, что «они наносят жир на груди», Гемара пришла к выводу, что этот второй священник затем передал части третьему священнику, который сжег их. Таким образом, Гемара пришла к выводу, что эти стихи учат, что для этой части служения требовалось три священника, что привело к учению Притчи 14:28, «В множестве народа царская слава».^[96]

Раввин Аха сравнил список Левит 7:37 правителю, который вошел в провинцию, сопровождая множество банд разбойников в плен. Увидев эту сцену, один гражданин выразил страх перед правителем. Второй гражданин ответил, что пока их поведение хорошее, у них нет причин для опасений. Точно так же, когда израильтяне услышали раздел Торы, посвященный жертвоприношениям, они испугались. Но Моисей сказал им не бояться; если бы они занялись Торой, у них не было бы причин для страха.^[97]

Мидраш спросил, почему Левит 7:37 Последними в списке жертвоприношений упоминает мирные жертвы, предполагая, что это произошло потому, что существует много видов мирных жертв. Рабби Симон сказал, что десерты всегда идут последними, потому что они состоят из самых разных вещей.^[97]

Отмечая, что Левит 7: 37–38 говорит, что «Это закон ... который заповедал Господь. Моисей на горе Синай ", раввин Иуда бен Батира посчитал Левит 7:38 среди 13 ограничивающих фраз, записанных в Торе, чтобы сообщить нам, что Бог говорил не с Аароном, а с Моисеем с указанием, что он должен сказать Аарону. Рабби Иуда бен Батира учил, что эти 13 ограничивающих фраз соответствуют и ограничивают 13 Божественных сообщений, записанных в Торе, как обращенных к Моисею и Аарону.^[98]

Моисей сказал: «Как мне вывести израильтян из Египта?» (1984 год, иллюстрация Джима Пэджетта, любезно предоставлено Distant Shores Media / Sweet Publishing)

Левит, глава 8

Раввин Самуэль бар Нахман учил, что Моисей первым постиг свою судьбу - умереть в пустыне из-за своего поведения в Горящий куст, ибо там Бог семь дней пытался убедить Моисея отправиться с поручением в Египет, как Исход 4:10 говорит: «И сказал Моисей Господу:« О Господь, я не человек слов ни вчера, ни накануне, ни с тех пор, как ты говорил с рабом твоим »» (что в толковании Мидраша указывает на семь дней беседа). И, в конце концов, Моисей сказал Богу в Исход 4:13, «Пошли, я молю, рукой того, кого пошлешь». Бог ответил, что Бог сохранит это для Моисея. Рабби Берекия в имени рабби Леви и рабби Хельбо дают разные ответы о том, когда Бог отплатил Моисею. Один сказал, что все семь дней посвящения священства в Левит 8, Моисей был Первосвященником, и он пришел к выводу, что эта должность принадлежит ему. Но в конце концов Бог сказал Моисею, что это работа не его, а его брата, так как Левит 9: 1 говорит: «И было, в восьмой день призвал Моисей Аарона». Другой учил, что все первые семь дней Адар сорокового года Моисей умолял Бога войти в Земля обетованная, но, в конце концов, Бог сказал ему в Второзаконие 3:27, «Не переходи этот Иордан».^[99]

Внутренний двор скинии (иллюстрация Джима Пэджетта, 1984 г., любезно предоставлено Distant Shores Media / Sweet Publishing)

Раввин Хосе отметил, что хотя Исход 27:18 сообщил, что внутренний двор скинии был всего 100 локтей на 50 локтей (примерно 150 футов на 75 футов), небольшое пространство вмещало много, поскольку Левит 8: 3 подразумевает, что это пространство чудесным образом удерживало весь израильский народ.^[100]

Тосефта вывела из размещения конгрегации в Левит 8: 4 что в синагога, а также люди лицом к святилищу.^[101]

Мишна учила, что первосвященник спросил урима и туммима, отмеченных в Левит 8: 8 только для короля, для двора или для того, в ком нуждалась община.^[102]

Бараита объяснил, почему Урим и Туммим отмечены в Левит 8: 8 были названы этими именами: термин «Урим» подобен еврейскому слову «свет», и поэтому он был назван «Урим», потому что он просвещал. Термин «туммим» похож на еврейское слово там что означает «быть завершенным», и поэтому он был назван «Туммим», потому что его предсказания сбылись. Гемара обсуждали, как они использовали Урим и Туммим: Рабби Йоханан сказал, что буквы камней на нагруднике выделяются, чтобы объяснить ответ. Реш Лакиш сказал, что буквы соединяются друг с другом, чтобы составить слова. Но Гемара отметила, что буква на иврите צ‎, цаде, отсутствовал в списке 12 колен Израиля. Рабби Самуил бар Исаак сказал, что камни нагрудника также содержат имена Авраама, Исаака и Иакова. Но Гемара отметила, что буква на иврите ט‎, Тет, также отсутствовал. Рав Ага бар Джейкоб сказал, что они также содержат слова: "Колена Jeshurun. "Гемара учила, что, хотя указ пророк могут быть отменены, постановление Урима и Туммима не может быть отменено, поскольку Числа 27:21 говорит: «По приговору Урима».^[103]

Первосвященник в своей кирасе (иллюстрация Джима Пэджетта 1984 года, любезно предоставлено Distant Shores Media / Sweet Publishing)

В Пирке Де-Рабби Элиэзер учил, что когда Израиль согрешил в отношении посвященного, как сообщается в Джошуа 7:11, Иисус Навин посмотрел на 12 камней, соответствующих 12 коленам, которые были на нагруднике Первосвященника. У всякого согрешившего колена потускнел свет камня его, и Иисус Навин увидел, что свет камня для колено Иуды стало тусклым. Итак, Иисус Навин знал, что колено Иудина согрешило в отношении посвященного. Точно так же Пирке де рабби Элиэзер учил, что Саул видел Филистимляне обратился против Израиля, и он знал, что Израиль согрешил в вопросе запрета. Саул посмотрел на 12 камней, и для каждого колена, следовавшего закону, его камень (на нагруднике первосвященника) сиял своим светом, и для каждого колена, которое преступило, свет его камня был тусклым. Итак, Саул знал, что племя Вениамина нарушил запрет.^[104]

Мишна сообщила, что со смертью бывшие пророкиУрим и Туммим прекратились.^[105] В этой связи Гемара сообщила о различных взглядах на то, кем были прежние пророки. Рав Хуна сказал, что это Давид, Самуэль, и Соломон. Рав Нахман сказал, что во времена Давида они иногда были успешными, а иногда нет (получил ответ от Урима и Туммима), ибо Садок посоветовался и преуспел, в то время как Авиафар проконсультировался с ним и не добился успеха, поскольку 2 Царств 15:24 сообщает: «И пошел Авиафар». (Он отказался от священства, потому что Урим и Туммим не дали ему ответа.) Рабба бар Самуил спросил, есть ли сообщение о 2 Паралипоменон 26:5, "И он (король Озия Иудеи) посвятил себя поискам Бога во все дни Захария, который имел разум в видении Бога ", не имел в виду Урим и Туммим. Но Гемара ответила, что Озия сделал это через пророчество Захарии. Один Бараита сказал, что когда первый Храм был разрушен, Урим и Туммим прекратились, и объяснил Ездра 2:63 (сообщая о событиях после возвращения евреев из Вавилонский плен): «И правитель сказал им, чтобы они не вкушали святынь, пока не восстанет священник с Уримом и Туммимом», как указание на далекое будущее, как когда говорят о времени Мессия. Рав Нахман пришел к выводу, что термин «бывшие пророки» относится к периоду до Аггей, Захария и Малахия, которые были последними пророками.^[106] И Иерусалимский Талмуд учил, что «бывшие пророки» относились к Самуилу и Давиду, и, таким образом, Урим и Туммим не действовали и в период Первого Храма.^[107]

Гемара учили, что первых ученых называли соферим (связано с первоначальным смыслом его корня сафар, «считать»), потому что раньше они считали все буквы Торы (чтобы убедиться в правильности текста). Раньше они говорили вав (ו) В גָּחוֹן‎, гачон («живот»), в Левит 11:42 отмечает середину букв в Торе. (А в Свитке Торы писцы пишут, что вав (ו) Крупнее окружающих букв.) Раньше они произносили слова דָּרֹשׁ דָּרַשׁ‎, Дарош Дараш («прилежно осведомлен»), в Левит 10:16 отметьте середину слов в Торе. И они говорили Левит 13:33 отмечает середину стихов Торы. Рав Джозеф спросил, есть ли вав (ו) В גָּחוֹן‎, гачон («живот»), в Левит 11:42 принадлежал первой или второй половине Торы. (Рав Джозеф предположил, что Тора содержит четное количество букв.) Ученые ответили, что они могут принести свиток Торы и считать, потому что Рабба бар бар Хана сказал в аналогичном случае, что они не двигались с того места, где они были, пока Тора Принесли свиток, и они посчитали. Рав Иосиф ответил, что они (во времена Раббы бар бар Хана) досконально разбирались в правильном неправильном и полном написании слов (которые могли быть написаны различными способами), но они (во времена рава Иосифа) не знали. Точно так же рав Иосиф спросил: Левит 13:33 относится к первой или второй половине стихов. Абайе ответил, что по крайней мере для стихов мы можем принести свиток и пересчитать их. Но рав Иосиф ответил, что даже со стихами они больше не могут быть уверены. Ибо, когда пришел рав Аха бар Адда (из Земли Израиля в Вавилон), он сказал, что на Западе (в Земле Израиля) они разделили Исход 19: 9 на три стиха. Тем не менее, раввины учили в Бараите, что в Торе 5 888 стихов.^[108] (Обратите внимание, что другие говорят, что средняя буква в нашем текущем тексте Торы - это алеф (א) В הוּא‎, ху ("он") в Левит 8:28; два средних слова אֶל-יְסוֹד‎, Эль Йесод («у основания») в Левит 8:15; середина стихов Торы Левит 8: 7; и в тексте Торы, который у нас есть сегодня, 5846 стихов.)^[109]

Моисей окрасил правое ухо Аарона кровью (иллюстрация Джима Пэджетта, 1984 г., любезно предоставлено Distant Shores Media / Sweet Publishing)

В Сифра учил, что слова «и положили на кончик правого уха Аарона» в Левит 8:23 относятся к среднему гребню уха. И Сифра учил, что слова «и на большом пальце правой руки» в Левит 8:23 относятся к среднему суставу.^[110]

Один Мастер сказал в Бараите, что использование большого пальца для служения в Левит 8: 23–24 и 14:14, 17, 25, и 28 показал, что у каждого пальца есть свое уникальное предназначение.^[111]

Раввин Иаков бар Аха учил от имени рабби Зора, что повеление Аарону в Левит 8:35, «у входа в шатер собрания будешь оставаться день и ночь семь дней и храни дело Господа», служило источником закона о семидневном трауре по смерти родственника (שִׁבְעָה‎, шива). Рабби Иаков бар Аха истолковал Моисея, чтобы сказать Аарону, что точно так же, как Бог соблюдал семь дней траура по предстоящему разрушению мира во время Потопа, так и Аарон соблюдал семь дней траура в связи с предстоящей смертью его сыновья Надав и Авиуд. И мы знаем, что Бог соблюдал семь дней траура по уничтожению мира Потопом от Бытие 7:10, в котором говорится: "По прошествии семи дней вода Всемирного потопа была на земле". Гемара спросила, оплакивает ли человек перед смертью, поскольку Джейкоб бар Ача, кажется, утверждает, что в этих двух случаях произошло. В ответ Гемара различали траур Бога и людей: люди, которые не знают, что произойдет, пока это не произойдет, не скорбят, пока умерший умер. Но Бог, знающий, что будет в будущем, оплакивал мир перед его гибелью. Однако Гемара отметила, что есть те, кто говорят, что семь дней до Потопа были днями траура по Мафусаил (умерший незадолго до Потопа).^[112]

Точно так же чтение в Левит 9: 1 что «было в восьмой день», - в мидраше рассказывается, как Моисей сказал Аарону в Левит 8:33, «семь дней не выходи от дверей скинии собрания». Мидраш истолковал это так, что Моисей тем самым сказал Аарону и его сыновьям соблюдать законы траура в течение семи дней, прежде чем эти законы повлияют на них. Моисей сказал им в Левит 8:35 что они должны были "исполнять поручение Господа", ибо так Бог соблюдал семь дней плача, прежде чем Бог принес Потоп, как Бытие 7:10 сообщает: "И это случилось после семь дней, что воды Потопа были на земле ». Мидраш сделал вывод, что Бог скорбит, отметив, что Бытие 6: 6 сообщает: "И раскаялся Господь в том, что сотворил человека на земле, и она опечаленный Ему (וַיִּתְעַצֵּב‎, vayitatzeiv) в Его сердце ». 2 Царств 19: 3 использует то же слово для выражения траура, когда говорит: «Царь скорбит (נֶעֱצַב‎, Ne'etzav) для своего сына ». После того, как Бог сказал Моисею в Исход 29:43, «И там встречусь с сынами Израилевыми, и [скиния] освятится славой Моей», - семь дней Моисей совершал службу в страхе, боясь, что Бог поразит его. По этой причине Моисей сказал Аарону соблюдать законы траура. Когда Аарон спросил Моисея, почему, Моисей ответил (словами Левит 8:35) "так что мне приказано". Затем, как сообщается в Левит 10: 2, Вместо этого Бог ударил Надава и Авиуда. И таким образом в Левит 10: 3, Моисей сказал Аарону, что он, наконец, понял: «Вот что имел в виду Господь, когда сказал:« Через приближенных ко Мне Я являюсь святым и прославляюсь перед всем народом ».^[113]

В средневековой еврейской интерпретации

Этот и предыдущий парашах, Вайикра, обсуждаются в этих средневековый Еврейские источники:^[114]

Левит, главы 1–7

Маймонид

Маймонид и Нахманид разошлись во мнениях о причине системы жертвоприношений. Маймонид писал, что причиной жертвоприношений было то, что когда израильтяне жили в Египте и Халдеяегиптяне поклонялись овцам, а халдеи демонам в образе козлов. И люди в Индия никогда не забивайте скот.Таким образом, Бог повелел израильтянам заколоть скот, овец и коз для Бога, чтобы поклонники других земель знали, что Бог требует того самого действия, которое они считают величайшим грехом, и через это действие Бог простит грехи Израиля. Таким образом, Бог намеревался исцелить людей других народов от ложных убеждений, которые Маймонид охарактеризовал как болезни души, поскольку болезни излечиваются лекарствами, противоположными болезням.^[115]

Маймонид учил, что Бог установил практику жертвоприношений как переходный этап, чтобы отучить израильтян от поклонения времени и побудить их к молитве как главному средству поклонения. Маймонид отмечал, что в природе Бог создал животных, которые развиваются постепенно. Например, когда млекопитающее родился, он очень нежный и не может есть сухую пищу, поэтому Бог усмотрел груди, которые молоко кормить молодое животное, пока оно не сможет есть сухой корм. Точно так же, учил Маймонид, Бог установил многие законы как временные меры, поскольку израильтяне не могли внезапно прекратить все, к чему они привыкли. Итак, Бог послал Моисея, чтобы сделать израильтян (по словам Исход 19: 6) "царство священников и святой народ". Но общим обычаем поклонения в те дни было принесение в жертву животных в храмах, содержащих идолов. Итак, Бог не повелел израильтянам отказаться от этих манер служения, но позволил им продолжать. Бог перевел на служение Богу то, что раньше служило поклонением идолам, и повелел израильтянам служить Богу таким же образом, а именно, построить Святилище (Исход 25: 8), чтобы воздвигнуть жертвенник имени Бога (Исход 20:21), приносить жертвы Богу (Левит 1: 2), поклоняться Богу и воскурять фимиам перед Богом. Бог запретил делать что-либо из этого любому другому существу и избранным священникам для службы в храме в Исход 28:41. Этим Божественным планом Бог уничтожил следы идолопоклонства и установил великий принцип Существования и Единства Бога. Но жертвенное служение, учил Маймонид, не было главной целью заповедей Бога о жертвоприношениях; скорее, мольбы, молитвы и подобные виды поклонения ближе к основному объекту. Таким образом, Бог ограничил жертвоприношение только одним храмом (см. Второзаконие 12:26) и священство только для членов определенной семьи. Эти ограничения, как учил Маймонид, ограничивали жертвенное поклонение и держали его в таких пределах, что Бог не счел необходимым полностью отменить жертвенное служение. Но в Божественном плане молитва и мольба могут быть предложены везде и каждым человеком, как и ношение цицит (Числа 15:38) и тфилин (Исход 13: 9, 16) и аналогичные виды услуг.^[116]

Нахманид

Нахманид отметил, что Левит 3:16 упомянул причину жертвоприношений - что они являются «огненным подношением, благоухающим Вечным». Нахманид отверг аргумент о том, что приношения предназначались для устранения глупых идей иностранцев, поскольку жертвы не имели бы такого эффекта, поскольку намерение иностранцев состояло в поклонении созвездиям овец и волов, и если евреи закололи овец и волов Богу, это проявило бы уважение и честь к этим созвездиям. Далее Нахманид отметил, что, когда Ной вышел из ковчега, в мире еще не было ни халдеев, ни египтян, но Ной принес жертву, которая так угодила Богу, что Бытие 8:21 сообщает, что в связи с этим Бог сказал: «Я больше не буду проклинать землю ради человека». Точно так же Авель принес от первенца своего стада и Бытие 4: 4 сообщает, что «Вечное уважало Авеля и его приношение», но в мире еще не было и следа идолопоклонства. В Числа 23: 4, Валаам сказал: «Я приготовил семь жертвенников и принес тельца и барана на каждый жертвенник», но его намерением не было искоренить злые верования в Балакумом, а лучше приблизиться к Богу, чтобы общение с Богом достигло Валаама. Нахманид утверждал, что причина жертвоприношений была более вероятной в том, что, поскольку дела людей совершаются посредством мысли, речи и действия, поэтому Бог повелел, чтобы, когда люди грешат и приносят жертву, они должны возлагать на нее руки в отличие от злого дела. что они совершили. Оференты исповедовали бы свой грех устно, чтобы контрастировать со своей злой речью. Они сжигали в огне части животных, которые считались орудиями мысли и желания в людях. Оференты сожгли бы ноги животного, потому что они соответствовали конечностям, которыми действовал податель предложения. Предлагающий окропил жертвенник кровью, которая аналогична крови в теле приносящего. Нахманид утверждал, что предлагающие совершали эти действия для того, чтобы предлагающие осознали, что они согрешили против Бога своими телами. И душа и кровь приносящего жертву должны были бы пролиться, а тело приносящего сожжение, если бы не милосердие Бога, принявшее замену и выкуп - жертву, - чтобы кровь жертвы была вместо крови приносящего, его жизнь вместо жизни приносящего, и что части жертвы вместо частей тела приносящего.^[117]

В Зоар

Левит, глава 8

В Зоар учил, что Аарон должен был очистить себя в течение семи священных дней Левит 8:33 а затем с помощью теленка, который Левит 9: 2 направлен. В Зоар заметил, что Аарон должен был очистить себя, потому что, если бы не он, Золотой Теленок не появился бы.^[118]

В современной интерпретации

Парашах обсуждается в этих современных источниках:

Левит, главы 6–7

Кугель

Профессор Джеймс Кугель из Университет Бар-Илан Сообщается, что древние тексты предлагали несколько объяснений того, почему народы древнего Ближнего Востока приносили в жертву животных: чтобы обеспечить божество пищей (см. Числа 28: 2); предложить жизнь забитого животного взамен жертвоприношения; отдать дорогостоящее имущество в знак верности или в надежде получить еще более щедрую компенсацию от божества. Кугель сообщил, что в более поздних объяснениях жертвоприношение рассматривалось как установление ощутимой связи между жертвователем и божеством, в то время как другие подчеркивали связь священного с насилием или рассматривали функцию религии как ослабление насилия, которое в противном случае было бы направлено против людей. Кугель утверждал, что израильтяне считали жертвоприношения животных основным каналом связи между людьми и Богом.^[119] Профессор Уильям Халло, ранее из Йельский университет, описал жертвоприношение как священное возведение в пищу человека мяса животных.^[120]

Профессор Джейкоб Милгром, ранее Калифорнийский университет в БерклиПрочтите систему жертвоприношений в парашахе, чтобы описать силы жизни и смерти, противостоящие друг другу в космической борьбе, высвобожденные людьми из-за их послушания или игнорирования заповедей Бога.^[121] Милгром учил, что Левит рассматривает нечистоту как противоположность святости, отождествляя нечистоту со смертью, а святость с жизнью.^[122] Милгром интерпретировал Левит как учение, согласно которому люди могут изгнать Бога из святилища, оскверняя его своими моральными и ритуальными грехами. Но священники могли периодически очищать святилище от нечистот и побуждать людей к искуплению.^[123] Кровь жертвоприношений символически очистила святилище, символически поглотив его нечистоты, в победе жизни над смертью.^[122]

По аналогии, Гордон Уэнам из Тринити-колледж, Бристоль, отметил, что система жертвоприношений регулярно связывает жертвоприношения с очищением и освящением.^[124] Уэнам прочитал Левит, чтобы учить, что жертвенная кровь необходима для очищения и освящения. Жертвоприношение могло уничтожить последствия греха и человеческой немощи. Грех и болезнь оскверняют святых и оскверняют чистых, тогда как жертва может обратить этот процесс вспять. Уэнам иллюстрирует диаграмму справа. Уэнам пришел к выводу, что контакт между святым и нечистым приводит к смерти. Жертвоприношение, очищая нечистое, сделало возможным такой контакт. Таким образом, жертва позволила святому Богу встретиться с грешным человеком.^[125]

Британцы 20 века антрополог Мэри Дуглас написал, что, чтобы найти основную логику первых глав книги Левит о том, как приносить жертву и как раскладывать части животных на алтаре, нужно внимательно посмотреть, что Левит говорит о телах и частях тел, что такое внутреннее и внешний, и то, что сверху и снизу.^[126] Дуглас предложил такое выравнивание трех уровней горы Синай, жертвоприношения животных и скинии:^[127]

Дуглас утверждал, что скиния шла горизонтально к самой священной области, гора Синай поднималась вертикально к вершине, а жертвенная куча начиналась с головы внизу и доходила до внутренностей, и каждый может интерпретировать каждую со ссылкой на другие. Дуглас заметил, что в мистической мысли «верхний» и «внутренний» могут быть эквивалентны. Образец всегда присутствует во всем творении, с Богом в глубине или на высоте всего.^[128] Подобно скинии телу, внутренности соответствовали Святому Святых, поскольку Библия помещает эмоции и мысли в самые сокровенные части тела; чресла сжаты от сожаления или горя; Бог исследует самое сокровенное; сострадание находится в недрах. Скиния была связана с творением, а творение - с плодородием, подразумевая, что самая сокровенная часть Скинии была Божественным брачным покоем, изображающим союз между Богом и Израилем.^[129] Дуглас пришел к выводу, что вершина горы была обителью Бога, внизу была облачная область, в которую мог войти только Моисей, а на нижних склонах ждали священники и прихожане, и, аналогично, порядок размещения частей животного на алтарь отмечал три зоны на каркасе, сют располагался вокруг и ниже диафрагмы, что соответствовало облаку, опоясывающему середину горы.^[130]

Милгром отметил, что Левит 6: 1–7: 21 устанавливает некоторые из немногих законов (наряду с Левит 10: 8–15 и 16:2–28) зарезервировано только для священников, в то время как большая часть книги Левит адресована всему израильскому народу.^[131]

ХХ век Реформа Раввин Бернар Бамбергер отметил, что, хотя раввины вводили в синагога В ряде практик, ранее связанных с Храмом, они не предусматривали «промежуточных» жертвоприношений, хотя они могли бы найти прецеденты для жертвоприношений за пределами Иерусалима. Римская империя разрушив Иерусалимский храм, раввины не решили следовать этим прецедентам в отношении жертвоприношений где-либо еще, а вместо этого создали замену, объявив изучение законов жертвоприношения приемлемым для Бога в качестве жертвоприношений. Бамбергер предположил, что некоторые ученые могли подумать, что день жертвоприношения прошел.^[132]

Левит, глава 8

Чтение Левит 8:23, Милгром отметил, что существует множество свидетельств о ритуальном нанесении мазков на древнем Ближнем Востоке. Заклинания, произносимые во время ритуального смазывания людей, статуй богов и зданий, свидетельствуют об очищающей и апотропической цели - уничтожить и отразить угрожающие демонические силы. Эти древние ближневосточные аппликации всегда смазывают уязвимые части тел (конечности) и конструкции (углы, входы) магическими веществами.^[133] Милгром пришел к выводу, что обмазывание кровью оконечностей алтаря - его рогов - очень похоже на мазок кровью конечностей священников в Левит 8: 23–24. Милгром также отметил соответствие обряда посвящения Иезекиильжертвенник мазанию священников, ибо в Иезекииль 43:20, очищающей кровью намазывают не только рога жертвенника, но и углы двух его желобов, расположенных в середине и внизу. Милгром утверждал, что эти точки соответствуют мочке уха, большому пальцу и большому пальцу ноги человека. Милгром пришел к выводу, что эти два обряда преследовали одну и ту же цель, что в случае с жертвенником Иезекииля. Иезекииль 43:20 ясно сказано: «И вы должны обеззаразить его и таким образом очистить его». По аналогии, Иезекииль 43:26 говорит, что через это «они очистят жертвенник и таким образом очистят его». Таким образом, Милгром пришел к выводу, что нанесение священника мазками на некоторые части его тела и нанесение аналогичных точек на алтаре преследовало аналогичную цель очищения.^[134]

Схема документальной гипотезы

В критическом анализе

Ученые, которые следят за Документальная гипотеза относить парашаха к Священнический источник которые писали в VI или V веке до нашей эры.^[135]

Заповеди

Согласно Сефер ха-Чинуч, есть 9 положительных и 9 отрицательных заповеди в парашахе:^[136]

• Убирать пепел с жертвенника каждый день^[137]
• Каждый день зажигать огонь на алтаре^[138]
• Не тушить этот огонь^[138]
• Священники должны съесть остатки жертвенных приношений.^[139]
• Не печь подношение квасного хлеба^[140]
• Первосвященник должен приносить приношение еды каждый день.^[141]
• Не есть жертву первосвященника^[142]
• Выполнить процедуру жертвы за грех^[143]
• Не есть мяса внутренней жертвы за грех^[11]
• Провести процедуру предложения вины^[144]
• Чтобы следовать процедуре мирного предложения^[145]
• Не позволять ни одной благодарственной жертве оставаться до утра^[16]
• Сжечь остатки корбанот^[146]
• Не есть из корбанот предложено с ненадлежащими намерениями^[147]
• Не есть из корбанот это стало нечистым^[18]
• Сжечь все нечистое корбанот^[18]
• Не есть жир, который можно использовать для корбанот, (челев)^[148]
• Не есть кровь^[149]

В литургии

Многие евреи читают отрывки из наставлений парашаха и ссылки на них как часть чтения приношений после утренних благословений в субботу. В частности, евреи читали инструкции по сносу праха в Левит 6: 1–6,^[150] прочтите инструкции для предложений в Левит 6: 5,^[151] и ссылаются на приношения благодарения Левит 7:12.^[152]

Запрет в Левит 7: 19–20 употребления в пищу жертвенного мяса кем-либо, подвергшимся ритуальному заражению, обеспечивает применение восьмого из тринадцати правил толкования Торы в Бараита рабби Измаила что многие евреи читали как часть чтений перед Песукей д'Зимра молебен. Правило предусматривает, что элемент, включенный в обобщение, который затем выделяется для обучения чему-либо, выделяется не только для обучения этому конкретному элементу, но и по обобщению в целом. Левит 7:19 запрещает употребление в пищу жертвенного мяса лицами, подвергшимися ритуальному заражению, и Левит 7:20 затем выделяет мирную жертву и заявляет, что зараженный человек, съевший мирную жертву, подлежит вырезанию (כָּרֵת‎, карит). Применение восьмого правила учит, что наказание в виде эксцизии применяется к зараженному человеку, который ест любое из подношений.^[153]

Роль Моисея как священника в Левит 8: 14–30 отражается в Псалом 99: 6, который, в свою очередь, является одним из шести псалмов, читаемых в начале молитвенной службы Каббалат Шаббат.^[154]

Иеремия Оплакивая разрушение Иерусалим (Картина 1630 г. Рембрандт)

Хафтара

В общем

В Хафтара ибо парашах Иеремия 7:21–8:3 и 9:22–23.

Связь с Парашахом

И парашах, и хафтара относятся к всесожжению (עֹלָה‎, ола) и жертва (זֶבַח‎, зевач).^[155] В хафтаре Иеремия говорил о приоритете послушания Божьему закону над ритуальной жертвой.^[156]

В Шаббат ГаГадол

Когда парашах совпадает с Шаббат ГаГадол (в особая суббота непосредственно перед Пасха - как и в 2018, 2020, 2021, 2023, 2025, 2026, 2028 и 2029), хафтара Малахия 3:4–24.^[2] Шабат ГаГадол означает «Великая суббота», а хафтара особой субботы относится к великому дню, который готовит Бог.^[157]

В Шаббат Парах

Когда параш совпадает с шаббатом парахом (особая суббота, предшествующая субботе ха-ходеш - как это бывает в 2024, 2027 и 2030 годах), хафтара считается Иезекииль 36: 16–38.^[2]

Смерть Агага (иллюстрация Гюстав Доре).

В Шаббат Закор

Когда параш совпадает с Шаббатом Захор (особая Суббота, непосредственно предшествующая Пурим - как это было в 2014 году), хафтара:

• за Евреи ашкенази: 1-я Царств 15: 2–34;
• за Сефардские евреи: 1-я Царств 15: 1–34.

Связь с особой субботой

В Шаббат Захор, субботу перед Пуримом, евреи читают Второзаконие 25: 17–19, который наставляет евреев: «Помните (Закор) Какие Амалек сделал "нападение на израильтян.^[158] Хафтара на шаббат Захор, 1-я Царств 15: 2–34 или же 1–34, описывает встречу Саула с Амаликитянином, а также отношение Саула и Самуила к амаликитскому царю. Агаг. Пурим, в свою очередь, увековечивает историю Эстер и победа еврейского народа над Амана план убийства евреев, рассказанный в Книга Есфирь.^[159] Есфирь 3: 1 идентифицирует Амана как Агагита и, следовательно, потомка Амалека. Числа 24: 7 отождествляет Агагитов с амаликитянами. В качестве альтернативы Мидраш рассказывает историю, что между захватом царя Агага Саулом и его убийством Самуилом у Агага родился ребенок, от которого, в свою очередь, произошел Аман.^[160]

Примечания

дальнейшее чтение

Парашах имеет параллели или обсуждается в этих источниках:

Библейский

• Левит 14:14 (правое ухо, большой палец правой руки и большой палец правой стопы).
• Иеремия 7: 22–23 (предпочитая послушание жертвам).
• Осия 14: 3 (подношение наших уст вместо быков).
• Псалом 20: 4 (всесожжения); 26:6 (омовение перед жертвенником); 40:7 (жертвы); 50:3–23 (жертвы благодарения); 51:16–19 (жертвы); 66:13–15 (всесожжения); 93:5 (Святое место Бога); 107:22 (жертвы благодарения); 116:17 (жертвы благодарения); 133:2 (помазание Аарона).

Ранний нераббинский

• Филон. Аллегорическая интерпретация 3:45:129, 46:133, 50:147; О переселении Авраама 12:67; Кто наследник божественного? 36:174; О жизни Моисея 2:29:150; Особые законы 1: 41: 225, 43: 240, 46: 254, 52: 285. Александрия, Египет, начало I века н. Э., Например, Сочинения Филона: полное и несокращенное, новое обновленное издание. Переведено Чарльз Дюк Йонг, страницы 65, 67, 259, 290, 504, 555, 557–58, 561. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 1993. ISBN 0-943575-93-1.

Иосиф Флавий

• Иосиф Флавий, Древности евреев 3:9:1–4, 11:2; 4:8:9, 11:1; 8:8:4. Около 93–94. Например, в Сочинения Иосифа Флавия: полное и несокращенное, новое обновленное издание. Переведено Уильям Уистон, страницы 94–95. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 1987. ISBN 0-913573-86-8.

Классический раввин

• Мишна: Хала 1: 6; Орлах 2: 16–17; Биккурим 2: 7–10; Шекалим 1: 4, 7:6; Йома 7: 5; Мегилла 2: 6; Сота 9:12; Зевахим 1: 1–14: 10; Менахот 1: 1–13: 11; Чуллин 7: 1, 10:1; Керито 1: 1; Тамид 1: 2, 4; 2:3; Кинним 1: 1. Земля Израиля, около 200 г. н. Э., Например, в Мишна: новый перевод. Переведено Джейкоб Нойснер, страницы 149, 164, 171, 252, 263, 277, 320, 464, 699–765, 779, 784, 836, 863–65. Нью-Хейвен: издательство Йельского университета, 1988. ISBN 0-300-05022-4.
• Tosefta: Демай 2: 7–8; Хала 2: 7–8; Пиша (Песах) 8: 9; Мегилла 3:21; Сота 13: 7; Бава Камма 10:13; Шевуот 2:10; 3: 1, 6; Зевахим 1: 1–13: 20; Менахот 1: 1–13: 23; Октцин 3: 3. Земля Израиля, около 250 г. н. Э., Например, в Тосефта: перевод с иврита, с новым введением. Перевод Якоба Нойснера, том 1, страницы 85–86, 339, 511, 650, 886; том 2, страницы 1012, 1227, 1229, 1231, 1307–70, 1407–68, 1925. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 2002. ISBN 1-56563-642-2.
• Сифра 70:1–98:9. Земля Израиля, 4 век н. Э., Например, Сифра: аналитический перевод. Перевод Якоба Нойснера, том 2, страницы 1–119. Атланта: Scholars Press, 1988. ISBN 1-55540-206-2.
• Иерусалимский Талмуд: Орлах 33b, 34b; Биккурим 12б, 25а; Шаббат 18б; Песахим 13а – 14а, 36б – 37а, 44а, 56б – 57а, 63б, 64б, 78а; Йома 1a, 2a, 3a – b, 6a, 11a – b, 12a, 21b, 30b – 31a, 32a, 39a, 49b; Сукка 14а; Megillah 16a – b, 18b, 26a; Moed Katan 17a; Хагига 23а; Евамот 1а, 48б, 49б; Назир 26б; Сота 14b, 18b – 19a, 24b, 26a, 39a, 42b. Тверия, Земля Израиля, около 400 г. н. Э., Например, в Талмуд Йерушалми. Отредактировано Хаим Малиновиц, Исроэль Симха Шорр и Мордехай Маркус, тома 12–13, 18–19, 21–22, 26–30, 35–37. Бруклин: публикации Mesorah, 2007–2017. И, например, в Иерусалимский Талмуд: перевод и комментарий. Отредактировано Якобом Нойснером и переведено Якобом Нойснером, Цви Захави, Б. Барри Леви и Эдвард Гольдман. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 2009. ISBN 978-1-59856-528-7.
• Левит Раба 7: 1–10: 9. Земля Израиля, 5 век. Например, в Мидраш Раба: Левит. Переведено Гарри Фридман и Морис Саймон, том 4, страницы 89–134. Лондон: Soncino Press, 1939. ISBN 0-900689-38-2.

Талмуд

• Вавилонский Талмуд: Шаббат 111а, 114a, 132a; Песахим 3а, 16a – b, 19а, 23a – 24b, 26а, 27b, 35а, 37а, 38b, 43b, 45а, 58a – 59b, 63b, 65b, 71b, 79а, 82a – 83a, 95b – 96a; Йома 2а – б, 4а, 5а – б, 7а, 12b, 20а, 21а, 23b – 24a, 25а, 28а, 33a – 34a, 45a – b, 46b – 47a, 59b – 60a, 74a – b; Сукка 43а, 47b, 55b – 56a; Beitzah 19b, 21а; Рош ха-Шана 5б – 6а; Таанит 11б; Мегилла 9б, 20b, 23b; Моэд Катан 9а, 15b; Хагига 7б, 10b, 24а, 26b; Евамот 7а, 39b – 40a, 68b, 72b, 74b, 81а, 82a, 87a, 100а; Кетубот 5б, 25а, 106b; Недарим 10б, 12a – b, 25а, 36а; Назир 37б – 38а; Сота 14b – 15a, 19а, 23a – b, 29a – b; Киддушин 29а, 30а, 36b, 51а, 53а, 55b; Бава Камма 5а, 13а, 41а, 82b, 110b, 111a; Bava Metzia 3b, 55а; Бава Батра 106b; Синедрион 34а, 42b, 61b; Маккот 13а, 14b, 17a – b, 18b; Шевуот 6б – 7а, 11а, 15a – b, 29а, 38а; Авода Зара, 34а – б, 76a; Горайот 3а, 9а, 11b – 12a; Зевахим 2а – 120б; Menachot 2a – 110a; Чуллина 22а, 23b, 36b – 37a, 39а, 45а, 74b – 75a, 81b, 99a, 101а, 117a – b, 120a, 130a, 131b, 132b – 33b, 134b; Бехорот 15а, 30b, 33b, 39а; Арахина 3б – 4а; Темура 14а, 18a – b, 23а, 32b; Keritot 2a, 4a – b, 5a – 6a, 20b – 21b, 22b, 23b, 27а; Мейла 2а, 5a – 6b, 9а, 10а, 11b – 12a; Тамид 28а – 29а, 30а; Ниддах 6б, 40a – 41a. Вавилония, 6 век. Например, в Талмуд Бавли. Под редакцией Исроэля Симхи Шорра, Хаима Малиновица и Мордехая Маркуса, 72 тома. Бруклин: пабы Mesorah., 2006.

Раши

Средневековый

• Раши. Комментарий. Левит 6–8. Труа, Франция, конец 11 века. В, например, Раши. Тора: с переведенным, аннотированным и разъясненным комментарием Раши. Перевод и аннотации Исраэля Иссера Цви Герцега, том 3, страницы 59–92. Бруклин: Публикации Mesorah, 1994. ISBN 0-89906-028-5.
• Рашбам. Комментарий к Торе. Труа, начало 12 века. Например, в Комментарий Рашбама к книге Левит и числам: аннотированный перевод. Отредактировал и перевел Мартин И. Локшин, страницы 35–46. Провиденс: коричневые иудаические исследования, 2001. ISBN 1-930675-07-0.
• Иуда Галеви. Кузари. 2:80. Толедо, Испания, 1130–1140 гг. В, например, Иегуда Халеви. Кузари: аргумент в пользу веры Израиля. Введение Генри Слонимского, стр. 133. Нью-Йорк: Шокен, 1964. ISBN 0-8052-0075-4.
• Авраам ибн Эзра. Комментарий к Торе. Середина 12 века. Например, в Комментарий Ибн Эзры к Пятикнижию: Левит (Ва-йикра). Перевод и аннотации Х. Норман Стрикман и Артур М. Сильвер, том 3, страницы 29–55. Нью-Йорк: Издательство Menorah Publishing Company, 2004. ISBN 0-932232-11-6.
• Езекия бен Маной. Хизкуни. Франция, около 1240 г., например, в Чизкияху бен Маноах. Чизкуни: Комментарий к Торе. Перевод и аннотации Элияху Мунка, том 3, страницы 679–93. Иерусалим: Издательство Ктав, 2013. ISBN 978-1-60280-261-2.
• Нахманид. Комментарий к Торе. Иерусалим, около 1270 г. В, например, Рамбан (Нахманид): Комментарий к Торе. Перевод Чарльза Б. Чавела, том 3, страницы 59–101. Нью-Йорк: Издательство Шило, 1974. ISBN 0-88328-007-8.
• Зоар 2: 236b, 238b; 3: 27a – 35b, 37a, 87a, 107b, 213a. Испания, конец 13 века. Например, в Зоар. Перевод Гарри Сперлинга и Мориса Саймона. 5 томов. Лондон: Soncino Press, 1934.
• Бахья бен Ашер. Комментарий к Торе. Испания, начало 14 века. Например, в Мидраш раббейну Бахья: Комментарий к Торе рабби Бахьи бен Ашера. Перевод и аннотации Элияху Мунка, том 5, страницы 1528–72. Иерусалим: Lambda Publishers, 2003. ISBN 965-7108-45-4.
• Джейкоб бен Ашер (Баал Ха-Турим). Римзе Баал ха-Турим. Начало 14 века. Например, в Баал Хатурим Чумаш: Ваикра / Левит. Перевод Элиягу Тугер, отредактированный, разъясненный и аннотированный Эви Голд, том 3, страницы 1055–77. Бруклин: публикации Mesorah, 2000. ISBN 1-57819-130-0.
• Джейкоб бен Ашер. Перуш Аль ха-Тора. Начало 14 века. Например, у Яакова бен Ашера. Включи Тору. Перевод и аннотирование Элияху Мунком, том 3, страницы 806–26. Иерусалим: Lambda Publishers, 2005. ISBN 978-9657108765.
• Исаак бен Моисей Арама. Акедат Ижак (Привязка Исаака). Конец 15 века. В, например, Ицхак Арама. Акейдат Ицхак: Комментарий раввина Ицхака Арамы к Торе. Перевод и сжатие Элияху Мунка, том 2, страницы 558–67. Нью-Йорк, Lambda Publishers, 2001. ISBN 965-7108-30-6.

Современное

• Исаак Абраванель. Комментарий к Торе. Италия, между 1492–1509 гг. Например, в Абарбанель: Избранные комментарии к Торе: Том 3: Ваикра / Левит. Перевод и аннотации Исраэля Лазара, страницы 59–80. Бруклин: CreateSpace, 2015. ISBN 978-1508721338. Извлечено, например, из Абарбанель о Торе: Избранные темы. Перевод Авнера Томашоффа, страницы 360–81. Иерусалим: Еврейское агентство в Израиле, 2007. ISBN 965-7118-05-0.
• Обадия бен Джейкоб Сфорно. Комментарий к Торе. Венеция, 1567. В, например, Сфорно: Комментарий к Торе. Перевод и пояснительные примечания Рафаэля Пельцовица, страницы 514–25. Бруклин: публикации Mesorah, 1997. ISBN 0-89906-268-7.
• Моше Альшич. Комментарий к Торе. Цфат, около 1593 г. В, например, Моше Альшич. Мидраш рабби Моше Альшиха на Тору. Перевод и аннотации Элияху Мунка, том 2, страницы 634–43. Нью-Йорк, Lambda Publishers, 2000. ISBN 965-7108-13-6.

Гоббс

• Авраам Иегошуа Хешель. Комментарии к Торе. Краков, Польша, середина 17 века. Скомпилировано как Ханукат а-Тора. Отредактировал Ханох Хенох Эрзон. Петркув, Польша, 1900 год. У Авраама Иегошуа Хешеля. Ханука ха-Тора: мистические прозрения рава Авраама Иегошуа Хешеля о Чумаше. Перевод Авраама Переца Фридмана, страницы 207–10. Саутфилд, Мичиган: Targum Press/Feldheim Publishers, 2004. ISBN 1-56871-303-7.
• Томас Гоббс. Левиафан, часть 3, главы 40, 42. Англия, 1651 г. Переиздание под редакцией К. Б. Макферсон, страницы 503–04, 572. Хармондсворт, Англия: Penguin Classics, 1982. ISBN 0-14-043195-0.
• Шаббетайский бас. Сифсей Хахамим. Амстердам, 1680 г. В, например, Сефер Вайикро: Из Пяти Книг Торы: Чумаш: Таргум Окелос: Раши: Сифсей Хахамим: Ялкут: Хафтарос, перевод Аврохома Ю. Дэвиса, страницы 85–139. Лейквуд Тауншип, Нью-Джерси: Metsudah Publications, 2012.
• Хаим ибн Аттар. Ор ха-Хаим. Венеция, 1742 год. В Чайим бен Аттар. Или Хачайим: Комментарий к Торе. Перевод Элиягу Мунка, том 3, страницы 986–1019. Бруклин: Lambda Publishers, 1999. ISBN 965-7108-12-8.
• Ицхак Магризо. Me'am Lo'ez. Константинополь, 1753. В Ицхаке Магризо. Антология Торы: MeAm Lo'ez. Переведено Арье Каплан, том 11, страницы 119–86. Нью-Йорк: Мознаим Паблишинг, 1989. ISBN 094011884X.
• Нахман Бресловский. Учения. Брацлав, Украина, до 1811 г. Тора Ребе Нахмана: Бресловские сведения о еженедельном чтении Торы: Исход-Левит. Составлено Хаимом Крамером, под редакцией Я. Холла, страницы 314–20. Иерусалим: Бресловский научно-исследовательский институт, 2011. ISBN 978-1-928822-53-0.

Луццатто

• Сэмюэл Дэвид Луццатто (Шадал). Комментарий к Торе. Падуя, 1871. В, например, Samuel David Luzzatto. Комментарий к Торе. Перевод и аннотации Элияху Мунка, том 3, страницы 916–23. Нью-Йорк: Lambda Publishers, 2012. ISBN 978-965-524-067-2.
• Иегуда Арье Лейб Альтер. Сефат Эмет. Гора Кальвария (Гер), Польша, до 1906 г. Язык истины: комментарий к Торе Сефат Эмет. Переводил и устно Артур Грин, страницы 153–58. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 1998. ISBN 0-8276-0650-8. Переиздано в 2012 г. ISBN 0-8276-0946-9.
• Луи Гинзберг. Легенды евреев, том 3, страницы 179–81. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 1911.
• Джордж Бьюкенен Грей. Жертвоприношение в Ветхом Завете: теория и практика. Оксфорд: Oxford University Press, 1925. Перепечатано издательством Ktav Publishing House, 1971.
• Александр Алан Штайнбах. Царица субботы: пятьдесят четыре беседы о Библии с молодежью на основе каждой части Пятикнижия, страницы 78–81. Нью-Йорк: Дом еврейской книги Бермана, 1936.
• Исаак Мендельсон. «Урим и Туммим». В Библейский толковый словарь, том 4, страницы 739–40. Нашвилл, Теннесси: Abingdon Press, 1962. ISBN 0-687-19273-0.
• Ролан Де Во. Исследования ветхозаветных жертвоприношений. University of Wales Press, 1964 год. ISBN 0-7083-0346-3.

Мейерс

• Моше Гринберг. «Урим и Туммим». В Энциклопедия иудаики, том 16, страницы 8–9. Иерусалим: Кетер Издательский Дом, 1972. LCCN 72-90254.
• Кэрол Л. Мейерс. Скиния Менора. Миссула, Монтана: Scholars Press, 1976. ISBN 0-89130-107-0.
• Джейкоб Милгром. «Жертвоприношения и приношения, Ветхий Завет» и «Приношение волн». В Библейский толковый словарь. Supp. том, страницы 763–71, 944–46. Нэшвилл, Теннесси: Абингдон, 1976. ISBN 0-687-19269-2.
• Гордон Дж. Уэнам. Книга Левита, страницы 112–45. Гранд-Рапидс, Мичиган: Издательская компания Уильяма Б. Эрдмана, 1979. ISBN 0-8028-2522-2.
• Пинхас Х. Пели. Тора сегодня: новая встреча с Писанием, страницы 111–14. Вашингтон, округ Колумбия: B'nai B'rith Books, 1987. ISBN 0-910250-12-X.
• Дэвид П. Райт. «Избавление от нечистоты: обряды устранения в Библии, а также в хеттской и месопотамской литературе». Общество диссертационных исследований библейской литературы. Том 101 (1987): страницы 34–36.
• Марк С. Смит. Ранняя история Бога: Яхве и другие божества в древнем Израиле, стр. 2. Нью-Йорк: HarperSanFrancisco, 1990. ISBN 0-06-067416-4. (Левит 6: 15–16).
• Харви Дж. Филдс. Комментарий к Торе в наше время: Том II: Исход и Левит, страницы 104–10. Нью-Йорк: UAHC Press, 1991. ISBN 0-8074-0334-2.
• Виктор Авигдор Херовиц. «Обзорное эссе: древний израильский культ в истории, традициях и толковании». Обзор AJS, том 19 (номер 2) (1994): страницы 213–36.
• Уолтер К. Кайзер мл., «Книга Левита» в Библия нового толкователя, том 1, страницы 1042–63. Нэшвилл: Abingdon Press, 1994. ISBN 0-687-27814-7.
• Джудит С. Антонелли. «Священство». В По образу Бога: феминистский комментарий к Торе, страницы 247–56. Нортвейл, Нью-Джерси: Джейсон Аронсон, 1995. ISBN 1-56821-438-3.

Plaut

• Эллен Франкель. Пять книг Мириам: женский комментарий к Торе, страницы 156–58. Нью-Йорк: Сыновья Дж. П. Патнэма, 1996. ISBN 0-399-14195-2.
• В. Гюнтер Плаут. Комментарий Хафтары, страницы 244–53. Нью-Йорк: UAHC Press, 1996. ISBN 0-8074-0551-5.
• Сорел Гольдберг Леб и Барбара Биндер Кадден. Преподавание Торы: сокровищница идей и занятий, страницы 172–76. Денвер: НАХОДЯТСЯ. Издательство, 1997. ISBN 0-86705-041-1.
• Корнелис Ван Дам. Урим и туммин: средство откровения в древнем Израиле. Озеро Вайнона, Индиана: Eisenbrauns, 1997. ISBN 0-931464-83-8.
• Джейкоб Милгром. Левит 1–16, том 3, страницы 378–569. Нью-Йорк: Якорная Библия, 1998. ISBN 0-385-11434-6.
• Мэри Дуглас. Левит как литература, страницы 20, 71, 76–77, 83–84, 113, 120, 123, 125–26, 128, 134, 150, 166, 187, 199, 203, 224, 231, 239, 244, 249–51. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 1999. ISBN 0-19-924419-7.
• Сьюзан Фриман. Обучение еврейским добродетелям: священные источники и художественная деятельность, страницы 165–78. Спрингфилд, Нью-Джерси: НАХОДЯТСЯ. Издательство, 1999. ISBN 978-0-86705-045-5. (Левит 1–7).
• Фрэнк Х. Горман-младший «Левит». В Библейский комментарий HarperCollins. Отредактировано Джеймс Л. Мэйс, страницы 150–54. Нью-Йорк: HarperCollins Publishers, исправленное издание, 2000 г. ISBN 0-06-065548-8.
• Клэр Магидович Грин. «Сообщение и посланник». В Женский комментарий к Торе: новые взгляды женщин-раввинов на 54 еженедельных отрывка Торы. Отредактировано Элиз Гольдштейн, страницы 191–95. Вудсток, Вермонт: Издательство Jewish Lights, 2000. ISBN 1-58023-076-8.
• Лейни Блюм Коган и Джуди Вайс. Преподавание Хафтара: предыстория, идеи и стратегии, страницы 382–91. Денвер: A.R.E. Издательство, 2002. ISBN 0-86705-054-3.
• Майкл Фишбейн. Библейский комментарий JPS: Хафтарот, страницы 155–61. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 2002. ISBN 0-8276-0691-5.
• Роберт Альтер. Пять книг Моисея: перевод с комментариями, страницы 564–75. Нью-Йорк: W.W. Нортон и Ко., 2004 г. ISBN 0-393-01955-1.
• Элейн Роуз Гликман. «Хафтарат Цав: Иеремия 7: 21–8: 3; 9: 22–23». В Комментарий к женской хафтаре: новые взгляды женщин-раввинов на 54 еженедельные части хафтары, 5 мегильот и особый шаббат. Под редакцией Элиз Гольдштейн, страницы 116–20. Вудсток, Вермонт: Издательство Jewish Lights, 2004. ISBN 1-58023-133-0.
• Джейкоб Милгром. Левит: книга ритуалов и этики: континентальный комментарий, страницы 62–87. Миннеаполис: Fortress Press, 2004. ISBN 0-8006-9514-3.
• Барух Дж. Шварц. "Левит." В Иудейская Библия. Отредактировано Адель Берлин и Марк Цви Бреттлер, страницы 217–24. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 2004. ISBN 0-19-529751-2.
• Энтони Коти. «Этика и святость в теологии книги Левит». Журнал для изучения Ветхого Завета, том 30 (номер 2) (декабрь 2005 г.): страницы 131–51.
• Профессора о Парашахе: исследования еженедельного чтения Торы Под редакцией Лейба Московица, страницы 166–67. Иерусалим: Публикации Урим, 2005. ISBN 965-7108-74-8.
• Бернард Дж. Бамбергер. "Левит." В Тора: современный комментарий: переработанное издание. Отредактировано В. Гюнтер Плаут; исправленное издание под редакцией Дэвид Э.С. Штерн, страницы 686–703. Нью-Йорк: Союз реформистского иудаизма, 2006. ISBN 0-8074-0883-2.
• Сюзанна А. Броуди. «Женская порция». В Танцы на пустом месте: годовой цикл Торы и другие стихотворения, стр. 86. Шелбивилль, Кентукки: Wasteland Press, 2007. ISBN 1-60047-112-9.
• Джеймс Л. Кугель. Как читать Библию: Путеводитель по Священным Писаниям тогда и сейчас, страницы 301–03, 358. Нью-Йорк: Free Press, 2007. ISBN 0-7432-3586-X.
• Кристоф Нихан. От священнической Торы до Пятикнижия: исследование по составлению книги Левит. Coronet Books, 2007. ISBN 3161492579.
• Джеймс В. Уоттс. Ритуал и риторика в книге Левит: от жертвы к Священному Писанию. Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета, 2007. ISBN 978-0-521-87193-8.
• Тора: женский комментарий. Отредактировано Тамара Кон Эскенази и Андреа Л. Вайс, страницы 593–614. Нью-Йорк: URJ Press, 2008. ISBN 0-8074-1081-0.
• Ноах Дзмура. «HaNer Tamid, dos Pintele Yid v’ha Zohar Muzar: Вечный огонь, еврейская искра и пылающий чудак: Парашат Цав (Левит 6: 1–8: 36)». В Queries Торы: еженедельные комментарии к еврейской Библии. Под редакцией Грегга Дринкуотера, Джошуа Лессера и Дэвида Шнера; предисловие Джудит Пласкоу, страницы 129–34. Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета, 2009. ISBN 0-8147-2012-9.
• Реувен Хаммер. Вход в Тору: Предисловия к Еженедельной главе Торы, страницы 147–52. Нью-Йорк: Издательство Gefen, 2009. ISBN 978-965-229-434-0.
• Рой Э. Гейн. "Левит." В Зондерван, иллюстрированный библейский фон, комментарий. Отредактировано Джон Х. Уолтон, том 1, страницы 296–98. Гранд-Рапидс, Мичиган: Зондерван, 2009. ISBN 978-0-310-25573-4.
• Марк Лойхтер. «Политика ритуальной риторики: предлагаемый социально-политический контекст для редактирования Левит 1–16». Vetus Testamentum, том 60 (номер 3) (2010): страницы 345–65.
• Джеффри Стакерт. "Левит." В Новая Оксфордская аннотированная Библия: новая пересмотренная стандартная версия с апокрифами: экуменическая учебная библия. Отредактировано Майкл Д. Куган, Марк З. Бреттлер, Кэрол А. Ньюсом, и Фем Перкинс, страницы 150–54. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, переработанное 4-е издание, 2010 г. ISBN 0-19-528955-2.

Герцфельд

• Уильям Дж. Девер. Жизнь простых людей в Древнем Израиле: когда археология и Библия пересекаются, стр. 244. Гранд-Рапидс, Мичиган: Издательская компания Уильяма Б. Эрдмана, 2012. ISBN 978-0-8028-6701-8.
• Шмуэль Херцфельд. «Ответ на катастрофу». В Fifty-Four Pick Up: пятнадцатиминутные вдохновляющие уроки Торы, страницы 147–50. Иерусалим: Издательство Gefen, 2012. ISBN 978-965-229-558-3.
• Дэвид Гринштейн. «Призываем помнить: мы должны помнить об ужасных преступлениях Амалека, чтобы мы могли избежать опасности повторения этих преступлений сами». Иерусалимский отчет, том 24 (номер 25) (24 марта 2014 г.): стр. 47.
• Аннетт Йошико Рид. «От жертвоприношения к бойне: древние и современные подходы к мясу, животным и цивилизации». (2015).

Мешки

• Джонатан Сакс. Завет и беседа: еженедельное чтение еврейской Библии: Левит: Книга святости, страницы 99–131. Иерусалим: Maggid Books, 2015. ISBN 978-1-59264-022-5.
• Джонатан Сакс. Уроки лидерства: еженедельное чтение еврейской Библии, страницы 129–33. Нью-Милфорд, Коннектикут: Maggid Books, 2015. ISBN 978-1-59264-432-2.
• Джонатан Сакс. Очерки этики: еженедельное чтение еврейской Библии, страницы 159–64. Нью-Милфорд, Коннектикут: Maggid Books, 2016. ISBN 978-1-59264-449-0.
• Шай Хельд. The Heart of Torah, Volume 2: Essays on the Weekly Torah Chapter: Leviticus, Numbers, and Deuteronomy, страницы 15–25. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 2017. ISBN 978-0827612716.
• Стивен Леви и Сара Леви. Комментарий к Торе для обсуждения Раши в JPS, страницы 80–82. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 2017. ISBN 978-0827612693.

внешняя ссылка

Тексты

• Масоретский текст и перевод JPS 1917 года
• Слушайте пение парашаха
• Послушайте, как парашах читается на иврите

Комментарии