WikiDer > Йогачарабхуми-шастра

Yogacarabhumi-sastra

В Йогачарабхуми-шастра (YBh, санскрит; Научный труд на Фонд практиков йоги) - это большой и влиятельный доктринальный сборник, связанный с североиндийскими Санскритский Буддизм махаяны (особенно Йогачара).[1] По словам Ульриха Тимме Крэга, это «массивный трактат, который объединяет множество материалов, происходящих из мейнстрима, а также буддизма Махаяны».[2]

История

В Йогачарабхуми обычно ассоциируется с индийской школой Йогачара, потому что она содержит определенные уникальные доктрины Йогачара, такие как восемь сознаний и алая-виджнана (склад или фундаментальное сознание). Согласно Ульриху Тимме Крагу, «его общая цель, кажется, состоит в том, чтобы представить согласованную структуру практики буддийской йоги с путем Махаяны. бодхисаттва помещен на вершину системы ", но существенные части также имеют дело с не-Махаяной"Основной поток"практики.[1] Текст также демонстрирует сильную близость к Абхидхарма произведения основных буддийских Сарвастивада школа, приняв многие из ее технической терминологии и классификации явлений (дхармы).[3]

Хотя он, вероятно, содержит более ранние материалы, считается, что YBh достиг своей окончательной редакции в четвертом веке нашей эры.[4] Традиционные источники называют либо индийского мыслителя Asaṅga (около 300-350) или бодхисаттва Майтрейя как автора, но большинство современных ученых считают, что это составной текст с разными хронологическими текстовыми слоями и разными авторами, хотя это не исключает возможности того, что Asaṅga был среди них.[5][6]

По мнению таких ученых, как Чангван Парк и Роберт Критцер, YBh, возможно, оказал незначительное влияние на другие буддийские сочинения Северной Индии, такие как Абхидхармакоша и работы школы Саутрантика.[2] YBh также оказал сильное влияние на более поздние работы школы Йогачара-Виджнянавада, такие как Махаяна-сутраланкара, то Абхидхарма-самуччая и Махаянасамграха.[7] Наконец, YBh также оказал явное влияние на тантрическая традиция индийского буддизма с шестого по четырнадцатый века (и работы экзегетов, таких как Ратнакарашанти), и YBh сам знает об использовании мантр и ритуалов подчинения, которые станут обычными для тантрической традиции.[8]

YBh был изучен и передан в Восточноазиатский буддист и Тибетский буддист переводы. В Китае это была работа Xuánzàng (玄奘, 602? -664), который полностью ввел YBh.[9] Это вызвало много споров, особенно вокруг того, что некоторые существа не обладают готра, или духовная предрасположенность, для достижения пробуждения.[10] К концу Династия Суй (589-618), буддизм в Китае развил множество различных школ и традиций. По словам Дэн Люстхаус:

[ Xuanzang ] пришел к выводу, что многие споры и интерпретационные конфликты, пронизывающие китайский буддизм, были результатом отсутствия важнейших текстов в китайском переводе. В частности, он [Сюаньцзан] думал, что полная версия Йогачарабхуми-шастра (Yuqielun, 瑜伽 論), энциклопедическое описание этапов пути Йогачары к состоянию будды, написанное Асангой, разрешило бы все конфликты. В шестом веке индийский миссионер по имени Парамартха (еще один крупный переводчик) частично перевел ее. Сюаньцзан решил получить полный текст в Индии и представить его Китаю.[11]

YBh был переведен на тибетский в девятом веке в Самье Е шес сде и Ког ро Клуи ргьял мтшан, работая с индийскими патитами Праджняварманом, Сурендрабодхи и Джинамитрой.[12] YBh оставался влиятельным в этих традициях (например, он является основным источником инструкций по медитации для Цонкапы Lamrimchenmo), однако, возможно, из-за размера и сложности, в конечном итоге от него отказались в монастырских семинариях.[13]

Помимо полностью сохранившихся переводов на китайский и тибетский языки, сохранилось не менее 50% текста в девяти сохранившихся санскритских фрагментах.[14] В настоящее время ведется проект по переводу всей версии Сюаньцзана на английский язык. Его проводят общество Bukkyō Dendō Kyōkai и Центр буддийских переводов и исследований Нумата.[15] Подраздел этой работы, Бодхисаттва-бхуми, был переведен на английский Артемусом Энглом и является частью серии Цадра, опубликованной Shambhala Publications.

Обзор основного раздела

Полный YBh часто делится на Основной раздел и Дополнительный раздел. Первый раздел, который является самым большим (49,9% работы), является «разделом основных этапов» или «основным разделом» (санскр. * Маулио Бхумаях, Гл. 本地 分 Běn dì fēn, Тиб. Sa'i dngos gzhi) и содержит четырнадцать книг, описывающих последующие семнадцать уровни (бхуми), которые охватывают весь спектр умственных и духовных стадий практики бодхисаттвы Махаяны.[16][17]

Однако, согласно Ульриху Тимме Крагу, «в данном контексте слово бхуми во многих случаях означает« фундамент »в смысле области знаний, которой последователь Йогачары должен овладеть, чтобы добиться успеха в своей или ее практика йоги ".[18] Большая часть Базового раздела, который включает такие основополагающие работы, как Бодхисаттва-бхуми и Шравака-бхуми сохранился на санскрите, но мало что сохранилось от других частей. Следующий список основан на китайском расположении, которое кажется более близким к первоначальному.

Четырнадцать книг этого раздела:[19]

1 - Панчавиджнянакаясампрайукта Бхумих

«Фонд на Пятичастная группа эмпирического сознания"обеспечивает феноменологический анализ пяти сенсорных сознаний (зрительной, слуховой, обонятельной, вкусовой и тактильной форм сознания) по пяти пунктам, их основам (ашрая), природа (свабхава), фокусы (Аламбана), сопровождающие психические состояния (сахая) и функционирование (Карман).[20] Считается, что чувственное восприятие имеет как материальную основу (способность физического чувства), так и ментальную основу ( ālayavijñāna). Ментальная основа - это скрытое сознание, которое является «хранителем всех семян [разума и ментальных состояний]» (сарва-биджака), «присвоитель [телесной] основы (т.е. тела)» (āśrayopādātṛ) и «принадлежность к [категории] кармического созревания» (випака-сангрихита), что указывает на то, что он морально нейтрален.[20]

2 - Манобхуми

"Основание познания" обсуждает "мысленное сознание или рефлексивное сознание [манас], который возникает вслед за пятью сенсорными восприятиями ", с точки зрения тех же пяти пунктов, обозначенных выше. Это также объясняет читта, манас, виджняна, то ālayavijñāna и болезненное познание (клиṣṭах манаḥ), используя схему восемь сознания. Эта книга также объясняет 51 умственный фактор. (чаиттасика дхармах), "согласившись с расположением, которое также видно в первой главе книги Асанги. Абхидхармасамуччая."[21]

Объяснение функционирования или работы (Карман) познания, которое включает обширный обзор смерти и возрождение, а также экспозиция Буддийская космология и 24 типологии, которые обсуждают множество способов существования.[22] В оставшейся части книги обсуждаются различные классификации дхарм (феноменов), первая из которых делит явления на физические (рупасамудайя), ментальный (читтачаитасикакалапа) и безусловный (Asaṃskṛta).[23] Это изложение отвергает теорию атомов Абхидхармы (параману) и вместо этого утверждает, что семена (биджа, причинный потенциал) для физической материи находятся в потоке разума, что предполагает, что материя возникает из ментального.[23]

Вторая группа классификаций относится к причинно-следственной связи и объясняет время (Адван), возникающие (джати), истечение (Джара), прочный (стхити), непостоянство (Анитьята) и четыре типа причинных условий (пратьяя). Третья группа - этическая классификация явлений как полезных (Кушала) или нет (акушала) или неопределенный (авьякрита). Четвертая классификация включает двенадцать составляющих восприятия (дхату).[24]

3 - Савитаркашавичарадибхуми

В этой книге обсуждаются три различных основы, связанных с Vitarka (проницательность) и Vicara (дискурсивность): (1) основа, которая включает в себя и то, и другое: (2) основание с только дискурсивностью и (3) основание, не имеющее ни одного из них.[25]

Согласно Ульриху Тимме Крагу «распознавание - это когнитивная операция, которая отвечает за установление того, что воспринимается органами чувств путем первоначального присвоения этому имени, в то время как дискурсивность объясняется как последующая концептуальная операция определения того, является ли воспринимаемое ощущение объект желателен и какие действия можно предпринять по отношению к нему ".[26] Поскольку эти два когнитивных фактора играют решающую роль в сансарном рабстве и в медитативном сосредоточении (самадхи, что является умиротворением этих двух факторов), они являются предметом обширного анализа в этой книге. Этот анализ разделен на пять разделов:[27]

  • Описание трех сфер в самсара: область желаний (Камадхату), царство форм (рупадхату) и царство бестелесности (ārūpyadhātu).
  • Описание различных определяющих характеристик (Lakaṇa) проницательности и рассудительности.
  • Описание соответствующего правильного наблюдения (Йонишоманаскара), что является «мировоззрением, склонным проявлять щедрость и придерживаться высоких моральных принципов».[28]
  • Описание связанного неправильного наблюдения (айонишоманаскара), которые состоят из «шестнадцати типов ошибочных взглядов и убеждений», таких как этернализм, материализм, вера в Бога-Создателя, вера в кастовое превосходство браминыи вера в жертвоприношение животных.[29]
  • Описание омрачений (Санклеша), которые являются «эмоциональными и рациональными состояниями, посредством которых живые существа неверно воспринимают реальность, например, желание, ненависть и невежество». Они представлены в разбивке на различные категории, всего выделено 128 типов омрачений. В этом разделе также объясняется осквернение с точки зрения кармы и с точки зрения осквернения перерождения и зависимого происхождения (пратисамутпада).[30]

4 - Самахита Бхумих

Эта книга называется «Основы медитативного погружения» и представляет собой попытку обеспечить связное и исчерпывающее представление о медитации. Большая часть этой книги использует канонические сутры «консервативного буддизма» (то есть немахаяны).[31] В первом разделе этой книги дается общий обзор медитации с использованием четырех терминов: медитация (дхьяна), освобождение (vimokṣa), медитативное достижение (самапатти), и самадхи.[32]

Во втором разделе этой книги подробно рассказывается о медитации (дхьяна). Сначала объясняются пять положительных состояний, которые нужно развивать, и пять отрицательных состояний, от которых следует отказаться. Тогда пять препятствий (ниварана) подробно объяснены. Далее следует подробное объяснение каждого аспекта (Aga) из четыре поглощения (Catvāri dhyānāni). Также обсуждаются различные связанные термины из Священных Писаний.[33]

В третьем разделе приводится классификация различных типов медитации, эти типы делятся на разные формы «наблюдения» (манасикара) или классифицируются по различным очагам (аламбана), на которых концентрируется, которые называются «изображениями» (нимитта).[34] В этом разделе перечислены и подробно описаны сорок типов медитативного наблюдения.

Медитативные образы представлены в четырех аспектах: (1) образ как медитативный фокус (аламбананимитта), (2) образ как основа для медитации (нидананимитта), (3) изображения, от которых нужно отказаться (париварджанйах нимиттах), и (4) изображения, на которые следует полагаться (пратинишеванийах нимиттах). От изображений следует отказаться: тусклость (Laya), беспокойство (Ауддхатья), отвлечение (Викшепа), и вложение (Санга). В этом разделе также перечислены еще 32 медитативных образа, а также то, как войти в четыре медитативных погружения.[35]

Четвертый раздел - это краткое изложение того, как медитация объясняется в сутрах. Темы медитативных освобождений (vimokṣa) и различные типы самадхи очерчиваются, например, пустота (шуньята), безжалостность (Apraihita) и безобразие (анимитта), а также самадхи с и без Vitarka-Vicara.[36]

5 - Асамахита Бхумих

В этой книге «Основы существования без медитативного погружения» перечислены 12 состояний, которые остаются лишенными медитативного погружения, например, ум, занятый сферой чувственного желания (Камавачара) или ум начинающего медитатора, который отвлекается (Викшепа).[37]

6 - Шачиттика Ачиттика Бхумих

В этой книге "Основы наличия ментальности и бытия без ментальности" исследуются понятия "разум" или "мышление" (читта) в отношении медитации и других доктрин »и обсуждает различные состояния, которые имеют или не имеют читта. Состояния без читты включают медитативное достижение прекращения (ниродхасамапатти) и нирвана, состояние, в котором прекращается всякое мышление, даже скрытое сознание (ālayavijñāna).[38]

7 - Шрутамайи Бхумих

"Основы изучения того, что происходит от слушания", посвящены различным вопросам, связанным с изучением, слушанием и запоминанием буддийских духовных знаний (адхйатмавидья). «Слушание» связано с процессами «слушания религиозных лекций, запоминания и чтения священных писаний, а также вспоминания различных пунктов доктрины, все из которых приводят к знанию буддийских учений».[39]

В книге содержится набросок различных основных буддийских концепций в различных наборах или группах, подобных спискам Абхидхармы. Эта книга также содержит очерки других форм знания, таких как искусство исцеления (cikitsā), Логическое объяснение (хетувидья) и лингвистические знания (шабдавидья).[39]

8 - Чинтамайи Бхумих

«Фундамент о том, что происходит из понимания», касается понимания (чинта), который относится к тому моменту, когда «практикующий, основываясь на своих исследованиях учений, приходит к особому« взгляду »или философскому взгляду на реальность наряду с знанием религиозного пути, который ведет к искоренению неправильных представлений о реальности и внутреннему осознанию этого. Посмотреть."[40]

Эта презентация разделена на три раздела. В первом разделе объясняется, как человек усваивает то, что слышал или изучал. Предполагается, что практикующий размышляет и анализирует значение того, что они узнали в одиночестве. Во втором разделе представлен анализ того, что следует знать (джнейаправичая), который делится на то, что существует, и то, что не существует. То, что существует, анализируется по различным категориям, например по их конкретным характеристикам (свалакшана), общие характеристики (саманьялакшана) и причинно-следственные характеристики (hetulakṣaa).[40]

В книге также представлен второй анализ «пятичастного существования» (Astitā) и пятичастное небытие, которое более тесно связано с доктриной Йогачара-Виджнянавады о три натуры (трисвабхава) и три отсутствия интрисной природы (тринишвабхавата). Пятичастное существование:[41]

  1. существовать в смысле совершенного персонажа (паринишпанналакшана),
  2. существовать в смысле зависимого характера (паратантралакшана),
  3. существовать в смысле воображаемого персонажа (парикалпиталакшана),
  4. существовать в смысле определенного персонажа (вишешалакшана),
  5. существовать как нечто невыразимое (авактавьялакшаṇа).

Соответствующие несуществования:[41]

  1. лишенный характера высшей реальности (парамартхалакшана),
  2. не обладающий характером самостоятельности (сватантралакшана),
  3. полностью лишенный какого-либо собственного характера (сарвена сарваṃ свалакшана),
  4. не имеющий специфического характера (Aviśeṣalakṣaṇa),
  5. без выразительного символа (vaktavyalakṇaṇa).

Третий раздел этой книги - анализ учения (дхармаправичая), «состоит из трех отрывков избранных канонических и параканонических стихов, сопровождаемых прозаическим комментарием».[41] Среди обсуждаемых здесь ключевых тем - скрытое сознание (ālayavijñāna) и три вида религиозного обучения (шикша). Многие отрывки из Уданаварга цитируются, что, по мнению Шмитхаузена, показывает, что канон, использованный составителями этого текста, принадлежит Муласарвастивада секта[42]

9 - Бхаванамайи Бхумих

В «Основе того, что происходит от медитативного совершенствования» обсуждается медитативное совершенствование (бхавана), с точки зрения ее основы, условий, практики йоги и ее результатов. Во-первых, объясняются подходящие обстоятельства, необходимые для знакомства с учениями и их практики, в том числе перерождение подходящим разумным существом, рождение в нужном месте и так далее.[43] Затем дается объяснение того, как слушать истинное учение, в основном, нужно слушать без пренебрежения, отвлечения или малодушия. Это заставляет практикующего поверить в то, что нирвана это настоящая и достойная цель, и поэтому они обращаются к ней как к своей конечной цели.[44]

Затем в книге обсуждаются условия, необходимые для достижения медитативного постижения (випашьяна) и спокойствие (шаматха). Говорят, что начальным необходимым обстоятельством, ведущим к пониманию, является надежда на духовного друга (Санмитра), а спокойствие требует совершенства дисциплины (śīlasampatti).[44] Говорят, что процесс духовного осознания прогрессирует через практику этической дисциплины и общения с духовным наставником, эти двое усиливают друг друга и приводят к изучению и усвоению учений, которые вызывают чувство отречения от всего мирского и стремление к реализации. Затем духовный искатель применяет все средства против недугов и достигает полной психической чистоты.[44]

После объяснения внутренних и внешних причин духовного развития в этом разделе обсуждается реальная практика медитативного совершенствования. Это объясняется списком из десяти типов лекарств или противоядий (пратипака) применяется для противодействия многочисленным недугам и неблагоприятным наклонностям (випакша), которые также объясняются здесь. Десять медитативных противоядий:[45]

  1. созерцание (понятия) непривлекательности (ашубхасамджна),
  2. созерцая непостоянство (анитьясанджна),
  3. созерцая страдание непостоянного (анитье душкхасамджна),
  4. созерцая самоотверженность в отношении того, что влечет за собой страдание (духкхе 'анатмасамаджна),
  5. воспитание безразличного отношения к еде (ахаре пратикуласамджна),
  6. воспитание безразличия к чему-либо мирскому (сарвалоке анабхиратишамджня),
  7. размышляя над образами света (ālokasaṃjñā),
  8. воспитание отстраненности (вирагасанджня),
  9. созерцая прекращение (ниродхасамджна),
  10. созерцая смерть (маранасаанджня).

После этой презентации в книге обсуждаются практические советы, связанные с достижением медитативного погружения (самадхилабха), охватывающие такие темы, как жизнь с другими, поиск учителя и обучение у него, материальные дела, окружающая среда, режим сна и питания, аскетизм и т. д.[46]

Затем выполнение медитативного погружения (самадхипарипури) обсуждается, что относится к процессу, в котором медитирующий углубляется в самадхи и достигает мастерства медитации, переживая пять стадий достижения результатов.[47]

10 - Шравакабхуми

«Фундамент на слушателя». Эта книга посвящена практикам, связанным с «слушателями» или «учениками» (шравака). Ламберт Шмитхаузен, Норитоши Арамаки, Флорин Делеану и Алекс Уэйман все считают, что это самый старый слой YBh.[48]

В Шравакабхуми разделен на четыре раздела, называемых йогастханы (основы или темы йоги) и является второй по величине книгой YBh.

Йогастхана 1

Первое подразделение первой йогастханы называется Готрабхуми, и в нем подробно обсуждается, как разные практикующие имеют разные духовные склонности (готра), который объясняется как умственный потенциал или способность, которая подобна семени (биджа-дхарма) для духовных достижений, которое находится в человеке с безначальных времен.[49] Эта предрасположенность сначала скрыта, но если человек столкнется с правильными причинами и условиями, он достигнет нирваны. В этом разделе также обсуждаются качества людей, которые «не предрасположены» к пробуждению, то есть людей, которым недостает качеств, необходимых для достижения нирваны.[50] Также обсуждаются различные типы предрасположенных людей.

Второе подразделение называется Аватарабхуми и фокусируется на том, как входят разные типы людей (аватара) на путь, а также характеристики этих различных типов людей, вступивших на путь (аватиршам пудгалах).[51]

Третья основа первой йогастханы - это «Основа движения вперед» (Найкрамьябхуми). Уход - это термин, который подразумевает отказ от семейной жизни и переход в монашество, но в целом может также относиться к вступлению в духовную жизнь.[52] Технически этот фундамент можно рассматривать как покрывающий остальную часть всего Шравакабхуми и охватывает весь путь практики. Путь делится на две ветви, мирские (лаукиках маргах) и надмирский (локоттарах маргах).[52]

Следуя мирскому пути, практикующие осознают, что сфера чувственных желаний жестока и грубая, и видят, что поглощенность и восторг первой дхьяны выше и безмятежнее. Практикуя эту дхьяну, они достигают непривязанности к чувственным желаниям. Затем они понимают, что эта медитация также грубая, и продвигаются ко второй дхьяне и так далее, пока не достигнут четвертой дхьяны и далее к четырем нематериальным достижениям.[52] Между тем сверхмирский путь влечет за собой поиск настоящего учителя, обретение знания Дхармы и осознание четыре благородные истины для себя посредством медитации випашьяны они полностью превосходят самсару.[53]

Остальная часть этого текста обсуждает 13 реквизитов (самбхара), необходимые для путешествия по этим путям:[54]

  1. Первым условием является перерождение человека в месте и условиях, подходящих для практики Дхармы.
  2. Во-вторых, в мире явился Будда, обучил Дхарме и что это успешно передается до наших дней.
  3. Третий - иметь благотворное стремление к [практике] Дхармы (Кушало дхармачханда).
  4. Четвертое требование - сдержанность дисциплины (Шиласамвара), что относится к соблюдению этических пратимокша правила.
  5. Пятое требование - сдержанность чувств (индрийа-самвара), что означает «держать двери чувств на страже, поддерживая защитную осознанность (аракшитасмрити) "и" постоянно бдительное осознавание (нипакасмрити). "Эта практика требует, чтобы человек внимательно наблюдал за процессом чувственного восприятия, чтобы избежать принятия запутанного или вредного мышления, которое приводит к загрязнениям, например, думая, что непривлекательное является привлекательным.
  6. Шестое требование - правильное количество приёма пищи (бходжане матра-гйата). Это еда с осторожностью, только ради здоровья, а не ради удовольствия, компании или телесной красоты.
  7. Седьмое требование - практиковать бодрствование (джагарикайога) вечером (первая часть ночи после захода солнца) и ранним утром (последняя часть ночи перед восходом солнца). Это достигается путем прогулки и визуализации массы света.
  8. Восьмое требование - внимательно передвигаться (сампраджанадвихарита) во время повседневной деятельности и во всех позах.
  9. Девятое требование - найти подходящего духовного учителя (кальянамитра), затем описываются правильные качества хорошего учителя, включая чистую дисциплину, много знания, сострадание и т. д.
  10. Десятое требование "- это слушать истинную Дхарму и понимать ее (саддхармашраватачинтана) ». Этот раздел объясняет двенадцать ветвей Дхармы Будды и тройное деление Сутры, Винаи и Абхидхармы.
  11. Одиннадцатое требование - быть свободным от препятствий (анантарая). В этом разделе описаны различные виды препятствий, которые блокируют практику.
  12. Двенадцатое требование - «отказ» (тьяга), что определяется как «дарить безупречные вещи в качестве подарков».
  13. Тринадцатое требование - обладать «украшениями отшельника» (śramaṇālaṃkāra), который представляет собой список из семнадцати качеств, включая: вера (шраддха), честность (ашатха), интеллект (праджня), аскетизм и терпение (Кшама).

Йогастхана 2

Во втором разделе обсуждается 28 различных типы личности а также различные способы классификации духовных практиков. Примером одной из таких классификаций является классификация людей разного темперамента (чаритапрабхеда). Это: темперамент желания и привязанности (рагачаритах), темперамент неприязни и ненависти (dveṣacaritaḥ), темперамент заблуждения и глупости (мохакаритах), темперамент гордыни и самомнения (манакарита), темперамент интеллектуальности (Vitarkacarita), и темперамент с равным количеством [каждого болезненного состояния] (самабхагачарита).[55]

После этой экспозиции различные медитативные фокусы (аламбана) объяснены. Именно в этом разделе рассматриваются конкретные техники медитации. Эти медитации делятся на четыре вида: (I) общие [типы] фокусов, (II) фокусы, очищающие темперамент практикующего, (III) фокусы [для развития] опыта и (IV) фокусы, очищающие недуги.[56]

Есть четыре типа общих очагов (вьяпьяламбанам):[56]

  1. Концептуальный образ (савикальпаṃ пратибимбам), используемый в медитации прозрения (випашьяна). Медитатор выбирает доктринальную тему, такую ​​как четыре благородные истины, взаимозависимое возникновение или агрегаты, и концептуально анализирует ее, отдыхая в медитации, пока не появится реализация.
  2. Неконцептуальный образ (нирвикальпах пратибимбам) используется в медитации успокоения (шаматха). Ум останавливается на объекте без анализа в девять шагов, называемых «девятью аспектами успокоения ума» (Навакара читтастхитих).
  3. Все в целом (ваступарйантата). Это делается для того, чтобы сконцентрироваться на пяти агрегатах (скандха), восемнадцать составляющих восприятия (дхату), или двенадцать областей восприятия (аятана) относительно их причинной связи, функции или характеристик.
  4. Четвертый тип общих фокусов - это совершенство цели [медитации] (Карьяпаринишпатти), когда медитативный образ преодолевается, человек достигает дхьян и достигает видения неконцептуального, прямого знания (нирвикалпам пратьйакшах джнана-даршанам).

Фокусы очищения темперамента практикующего (чаритавишодханам аламбанам) содержит обширные объяснения пяти созерцательных объектов:[57]

  • Человеку с темпераментом желания назначают различные медитации на непривлекательность (ашубха) и созерцание кладбища (маранасати). Этот раздел также учит медитации на непривлекательности психических недугов и непривлекательности непостоянства пяти совокупностей.
  • Человеку с темпераментом неприязни и ненависти назначается медитация на дружелюбие (майтри). Медитация состоит в желании счастья своим друзьям, врагам и нейтральным людям до тех пор, пока человек не сможет отдохнуть в состоянии обширного и неограниченного погружения, которое желает добра всем. Затем этот метод применяется к медитации на сострадание (Каруна) и сочувственное ликование (мудита).
  • Человеку с темпераментом заблуждения и глупости назначается медитация о причинности и взаимозависимом возникновении (идаṃпратйайатапратитйа-самутпада).
  • Человеку с темпераментом гордыни и самомнения назначается медитация о разделении на составляющие (дхатупрабхеда), то есть шесть элементов: земля, вода, огонь, воздух, пространство и сознание.
  • Человеку с интеллектуальным темпераментом назначаются различные медитации на осознанность дыхания (анапанасмрити). Представлены пять различных техник: (1) подсчет дыхания, (2) наблюдение за тем, как каждая из пяти совокупностей участвует в процессе дыхания, (3) наблюдение зависимого возникновения через дыхание, (4) наблюдение четырех благородных истин, ( 5) упражнение шестнадцати аспектов (oaśākāra-paricaya) из анапанасмрити.

Третий тип фокусов, которые также называют фокусами [для развития] экспертизы (Каушальяламбана), относится к следующему:[58]

  • Компетенция в совокупности (скандхакаушалья), культивируется путем созерцания особой природы каждой совокупности и понимания ни одной из них как постоянного, неизменного явления.
  • Экспертиза в составляющих [восприятия] (дхатукаушалья), культивируется, наблюдая, как каждый дхату «возникает, раскрывается и становится познающим».
  • Экспертиза в области [восприятия] (аятана-каушалья), культивируется путем размышлений о том, как различные условия в каждой области порождают каждый тип сознания.
  • Экспертиза по взаимозависимому возникновению (пратитйасамутпадакаушалья) культивируется следующим образом: «медитирующий сначала анализирует, как каждая связь служит условием для возникновения последующей связи, а затем понимает, что причинность, вовлеченная в этот процесс, требует, чтобы каждое явление было непостоянным. Поскольку они непостоянны, они также включают страдание. и лишены себя ".[59]
  • Знание того, что составляет основу, а что не составляет основы [для благотворных действий и желаемых кармических результатов] (стханастханакаушалья) культивируется путем размышления о том, как негативные и полезные действия приводят к разным кармическим результатам.

Четвертый объект медитации - очаги, очищающие недуги (клешавишодханам аламбанам). Это связано с мирским и сверхмирским путями. На мирском пути медитация фокусируется на том, чтобы видеть сферу существования, в которой человек находится в данный момент (например, сферу желаний), как грубую, в то время как область, которая находится непосредственно выше (т.е. первая дхьяна), рассматривается как мирная. Затем, когда человек достигает более высокого уровня в медитации, он продолжает этот процесс (т.е. он видит первую дхьяну как грубую, а вторую дхьяну как мирную и так далее).[59] На сверхмирском пути фокусами медитации являются четыре благородные истины.[59]

После этих презентаций следует изложение того, как давать инструкции ученику, и еще один раздел, посвященный трем тренировкам (высшая дисциплина, высший медитативный ум и высшее понимание). Затем следует сегмент, в котором выделяются «десять факторов, связанных с тренировкой (шикшануломика дхармах), которые являются лекарствами от десяти факторов, противоречащих дхарме. Это:[60]

  1. созерцание непривлекательности (ашубхасамджня) противодействует сексуальной привязанности,
  2. созерцание непостоянства (анитьясанджня) лечит веру в себя,
  3. созерцание страдания относительно того, что непостоянно (анитье душкхасамджна) преодолевает лень и апатию,
  4. созерцание не-я в страдании (духкхе натмасамджна) противостоит вере в себя,
  5. созерцание непривлекательности еды (ахаре пратикуласамджна) противодействует желанию поесть,
  6. созерцание отсутствия настоящего счастья где-либо в мире (сарвалоке 'набхиратишамджна) работает против тяги к болтовне о мире,
  7. визуализация света (ālokasaṃjñā) лекарства состояния, которые омрачают или сбивают с толку ум, такие как сомнения, неясность, усталость, сонливость и т. д.
  8. созерцание непривязанности (вирагасанджня) работает против привязанности к блаженству, переживаемому в более высоких состояниях медитации,
  9. созерцание прекращения (ниродхасамджна) преодолевает желание медитативного погружения,
  10. созерцание смерти (маранасаанджня) лечит страдания, возникающие из-за желаний и надежд на жизнь.

Второй Йогастхана также дает общее определение йоги как «духовной практики», которая, как говорят, имеет четыре аспекта: (1) вера (шраддха), (2) стремление (чандас), (3) настойчивость (вирья) и (4) духовные методы (упайа).[61]

Еще один отрезок второго Йогастхана объясняет четыре уровня мысленного наблюдения, вовлечения или внимания (Manaskāra), поскольку это относится к силе и постоянству ментального сосредоточения на объекте медитации. Эти четыре уровня:[61]

  1. насильственное приложение [ума к медитативному объекту] (балавахана),
  2. прерванное приложение (саччидравахана),
  3. бесперебойное приложение (niśchidravāhana),
  4. легкое приложение (анабхогавахана).

Другие темы также изложены во втором Йогастхана, включая девять видов установления (адхимока) медитативного фокуса четыре цели йоги (йога-каранийа), разные практики йоги (йогачара), культивирование понятий (самджна-бхавана), тридцать семь факторов пробуждения (саптатрихшад бодхипакшйа дхармах) и четыре стадии созерцательного достижения (бхаванапхала).[62]

Йогастхана 3

В третьем разделе обсуждаются различные практические вопросы на пути, как подходить к учителю и как учитель оценивает способности и предрасположенности ученика.[63] Затем обсуждаются пять тем, которыми учитель наставляет своего ученика:[63]

  1. Как беречь и накапливать необходимые для медитации реквизиты (самадхисамбхараракшопачая).
  2. Как практиковать в уединенном ретрите (Правивекья). Лучшее место - дикая местность, но при этом оно должно быть безопасным и легко достать провизию. Идеальное отступление - уединение.
  3. Как достичь однонаправленности ума (читтаи-каграта). Самадхи определяется в этом разделе как «поток ума, характеризующийся непрерывным безупречным блаженством, фокус которого является подходящим объектом постоянной внимательности».[64] В этом разделе также обсуждается практика безмятежности (шаматха) и медитативное прозрение (випашьяна). Спокойствие обсуждается через «девять аспектов успокоения ума» (Навакара читтастхитих) и четыре уровня мысленного наблюдения. Випашьяна объясняется через «четыре опоры» для понимания и «три врата».[65]
  4. Как очистить помехи (Аваранавишуддхи). Это достигается путем (1) распознавания природы (свабхава) препятствий, (2) зная обстоятельства (нидана), при которых они возникают, (3) осознавая недостатки (адинава) которые они вызывают, и (4) используя правильные средства правовой защиты (пратипака).[66]
  5. Как развивать медитативное наблюдение (манаскарабхавана) выделяются четыре прогрессивные стадии. Первый - это «наблюдение, которое закаляет ум», что приводит к разочарованию в самсаре. Затем практикуют «наблюдение, увлажняющее ум», вспоминая свойства трех драгоценных камней. В-третьих, практикуют наблюдение, которое производит внутренний комфорт, расслабление и легкость (прашрабдхи-янако) через отдых в медитации шаматхи и випашьяны. Наконец, человек достигает «наблюдения, которое совершенствует знание и вид ... сначала совершенствуя практику шаматхи, а затем многократно проникая в природу явлений с прозрением випашьяны». Целью этого является ум, который «стал однонаправленным, мягким и умиротворенным, и различные типы негативных темпераментов больше не возникают в обстоятельствах, в которых они обычно проявляются».[67]

Йогастхана 4

В четвертом разделе подробно обсуждаются мирские и сверхмирские пути. Мирский путь связан с отказом от чувственного царства и практикой медитативного погружения (дхьяны), которые приводят к перерождению в высших сферах (но не ведут к пробуждению).[67] Различные медитативные наблюдения, которые приводят к практике дхьяны изучается в этом разделе, а характеристики восьми дхьяны подробно проанализированы.[68]

Обсуждаются также другие медитативные достижения, такие как медитативное достижение отсутствия идей (asaṃjñisamāpatti) и медитативное достижение прекращения (ниродхасамапатти). Также представлены результаты этих практик, включая пять типов экстрасенсорных знаний (панчабхиджня), и возрождение в царстве нечувственной телесности (рупадхату) и царство бестелесности (ārūpyadhātu).[69]

Переходя на сверхмирский путь (локоттарах маргах), практика этого пути требует полного понимания четыре благородные истины и его шестнадцать характеристик через медитативное наблюдение. Эти шестнадцать характеристик описаны подробно, они следующие:[70]

  • Четыре характеристики истины страдания - непостоянство (Анитьякара), страдания (духкхакара), пустота (*шуньякара) и самоотверженность (анатмакара).
  • Четыре характеристики источника страдания - это причина (хету), происхождение (Самудая), производство (прабхава), и условие (пратьяя).
  • Признаки прекращения страдания - это прекращение (ниродха), мир (шанта), совершенство (Praīta) и escape (Nisaraa).
  • Характеристики пути к прекращению страдания - это путь (марга), метод (ньяя), практика (пратипатти), и что приводит к [страданиям] (Nairyāṇika).

Этот путь ведет к нирвана как архатпосредством высшей медитации, которая познает четыре благородные истины, называемые ваджра-подобная медитация (ваджропамах самадхи).[71]

11 - Пратьекабуддхабхуми

В этом коротком разделе, озаглавленном «Основание одинокого Будды», описываются характер, путь и практики пратьекабуддха. Краг отмечает, что «пратьекабуддха избегает толпы и получает удовольствие от уединения, проявляет мало сострадания и не склонен учить других, обладает посредственными способностями и темпераментом гордости».[72]

12 - Бодхисаттвабхуми

Фонд Махаяны Бодхисаттва, которая является самой длинной книгой в основном разделе, разделена на три йогастханы и десять тем:[73]

  1. основа для того, чтобы быть бодхисаттвой (адхара)
  2. характеристики бодхисаттвы (лига)
  3. классы бодхисаттв (пакша)
  4. возвышенное убеждение бодхисаттвы (адхьяшая)
  5. жилища практики бодхисаттвы (вихара)
  6. перерождения бодхисаттвы (Упапатти)
  7. как бодхисаттвы приводят живые существа к совершенству (париграха)
  8. духовные уровни (бхуми)
  9. практики бодхисаттвы (чарья)
  10. восхождение к состоянию будды (пратиштха)

Йогастхана 1

Йогастхана называется раздел на основании (адхарайогастхана), потому что он имеет дело с базисом (адхара) для того, чтобы стать бодхисаттвой (тема 1). В основе бодхисаттвы лежат три основных аспекта. Первый - это врожденная уникальная предрасположенность (сваготра) на пути бодхисаттвы говорят, что те, у кого этого нет, не могут достичь состояния будды. Второй - это «основа первоначального зарождения решимости достичь состояния будды (пратхамаш читтотпадах), что относится к возбуждению бодхичитта, практикуя совершенства ради себя и других и так далее. Третье - «основа практики всех факторов, ведущих к Пробуждению» (сарве бодхипакшйа дхармах).[74]

Говорят, что те, кто станут буддами, обладают особой «изначальной природой» (пракрити), который подобен `` семени '' (биджа), что предрасполагает их к этому пути. Эта природа достигается через взращивание хороших качеств.[75] Эти люди считаются «значительно превосходящими шраваков, пратьекабудд и всех обычных живых существ», потому что они обладают способностью устранять когнитивные препятствия (джнейяварана) и мучительные помехи (клешаварана), в то время как другие существа способны только устранить неприятные препятствия. Кроме того, бодхисаттвы практикуют на благо и благополучие всех живых существ, в то время как последователи других путей практикуют только для собственного блага.[76] Эти люди обычно заботливы, сострадательны, безобидны, полезны, любят уединение и обладают природной способностью понимать Дхарму Будды.[76]

Подробно описывается решимость бодхисаттвы достичь состояния будды. Описываются его условия, причины, аспекты, качества и т. Д.[77] В книге объясняется, как бодхисаттва порождает это желание и как им следует практиковать, что разделено на семь занятий.[77]

  1. Тренировка ради собственной выгоды
  2. Обучение на благо других, которое должно быть сбалансировано с первым делом.
  3. Обучение познанию природы реальности (таттвартха), что в конечном итоге относится к несущественности явлений (дхарманаайратмья) и что все явления лишены двойственности (Адвайя) существования (бхава) и несуществование (абхава).[78]
  4. Развитие пяти типов духовной силы (прабхава) такие как различные формы ясновидения (абхиджняпрабхава) и сила шести совершенств.[79]
  5. Развитие живых существ, что зависит от их врожденных склонностей к различным путям и так далее.
  6. Развитие в себе качеств будды
  7. Высшее и полное Пробуждение (ануттара самьякшамбодхих), что достигается только устранением вредных и когнитивных помех.

Йогастхана также подробно излагает шесть совершенств (ṭaṭpāramitā), а именно:

  • Совершенство щедрости (данапарамита). Данас природа такова, что «бодхисаттва дает другим все, что им нужно» без привязанности, личных интересов или пристрастий. Это включает в себя материальные вещи и собственное тело бодхисаттвы, а также обучение Дхарме, но не оружие или вещи, которые причиняют вред.[80]
  • Совершенство дисциплины (шилапарамита). Одна практика этическая дисциплина (шила) должным образом принимая, соблюдая и восстанавливая этические обеты (самвара). Сюда входят обеты как для домохозяев, так и для монахов.[81] Это также включает в себя выполнение всех видов полезных действий, таких как изучение Дхармы, обучение других, уход за больными, предоставление материальных благ, восхваление хороших качеств других, защита других от опасностей и уведение других от негативных действий.[82] Порядок приема обет бодхисаттвы объясняется, а также различные нарушения этого обета. Четверка основной проступки: (1) унижать других и превозносить себя в надежде на выгоду, (2) отказываться помогать страдающим существам, не подаяя милостыню или не делясь Дхармой (тем, кто ее просит), (3) причинять вред другим и затаить обиду на других, (4) пренебрегать учениями бодхисаттвы.[83]
  • Совершенство выносливости (kṣāntipāramitā). Кшанти относится к терпению, стойкости и терпению. Краг утверждает, что это «должно быть сделано с отношением, свободным от какой-либо надежды на вознаграждение, должно быть чисто мотивировано состраданием и должно полностью прощать проступок».[84] Существует три основных режима стойкости: (1) терпеливое переносить проступки, причиненные другими, (2) принятие страдания (невзгоды и страдания) и (3) стойкость в решении постичь Дхарму через терпеливое упорство.[84] Бодхисаттва делает это с помощью различных средств, таких как отражение того, что страдание вызвано прошлой кармой, размышление о том, как люди, которые причиняют нам вред сейчас, могли быть нашими родственниками в прошлой жизни, и размышление о непостоянстве.[85]
  • Совершенство драйва или энтузиазма (вирьяпарамита). Вирья это сильная умственная энергия или сила, которая направлена ​​на накопление хороших качеств и выполнение хороших действий. Есть три типа: (1) бронеподобное побуждение (которое охотно соглашается работать, чтобы помогать другим на протяжении многих веков подряд), (2) стремление к накоплению хороших качеств (например, практика парамит) и (3) стремление к самоотверженности. действовать на благо живых существ (совершая полезные действия).[86]
  • Совершенство медитации (дхйанапарамита). Дхьяна относится к отдыху ума (Читтастхити), так что есть однонаправленность ума (читтаикагрия). Это может относиться к шаматхе или випашьяне или к их союзу.[87] Это можно делать ради счастья в этой жизни, ради обретения качеств бодхисаттвы (особого самадхи, неизвестного на других путях) и ради помощи другим живым существам.[87]
  • Совершенство мудрости (праджняпарамита). Это относится к овладению пятью областями знания, которые включают в себя мирское знание, а также окончательное духовное знание (как корзины шраваки, так и корзины бодхисаттвы), такое как четыре благородные истины, причина и следствие и т. Д.[88]

После описания совершенств в следующих разделах рассматриваются различные темы, например, как собрать учеников (посредством дачи, ласковой речи, значимой деятельности и общей цели), как почитать три драгоценности (через различные формы пуджа), как служить и полагаться на квалифицированного духовного учителя (кальянамитра, «добрый друг») и как взращивать четыре неизмеримых (апрамана).[89]

К важным качествам духовного учителя относятся: дисциплинированность и чистота в поведении, интеллект и хорошее образование в доктрине, опыт и реализация в медитации, сострадание, терпение и забота, отсутствие привязанностей и мало желаний и потребностей, умение давать ясные ответы. учения, и быть беспристрастным в обучении других.[90]

Что касается практики четыре неизмеримых (апрамана), в этом разделе говорится, что это можно сделать тремя основными способами: сосредоточив внимание на живых существах, сосредоточив внимание на явлениях (дхармы) которые составляют живые существа или полностью лишены внимания или ссылки (аналамбанани).[91] В этом разделе также обсуждается особый вид сострадания, который культивирует бодхисаттва, а именно великое сострадание (махакаруна). Этот вид сострадания направлен на страдания всех существ и культивируется на протяжении сотен тысяч эонов. Бодхисаттва с великим состраданием сделает все, чтобы помочь живым существам, например, отказаться от своей жизни в сотнях перерождений и перенести любые мучения. Развитие четырех неизмеримых «считается мгновенным счастьем в этой жизни, огромным накоплением заслуг, развитием твердого желания достичь Пробуждения и способности нести страдания других».[92]

Следующие главы содержат описание всех факторов, ведущих к Пробуждению, третьему главному аспекту основы для того, чтобы стать бодхисаттвой. Это охватывает шестнадцать элементов тренировки бодхисаттв:[93]

  1. Иметь совесть и чувство смущения (hrīvyapatrāpya), внутреннее чувство правильного и неправильного.
  2. Чтобы развить твердую силу (дхритибаладханата), устойчивость на пути, который может контролировать заблуждающийся ум. Его развивают через терпение, распознавание негативного поведения и учебу.
  3. Развивать неутомимость (ахедата) во всех полезных начинаниях через обучение проницательности и состраданию.
  4. Получить знания в различных областях обучения
  5. Чтобы познать мир (локаджната), что означает увидеть, как сансара представляет собой бесконечный и ненадежный цикл рождений и смертей и постоянно меняющихся обстоятельств.
  6. Опереться на четыре опоры (Catvāri pratisaraāni). Это (1) полагаться на значение, а не на слова, (2) полагаться на логику, а не на человека, дающего учение, (3) полагаться на Священные Писания с окончательным значением, а не на Священные Писания с предварительным значением ( 4) когда сомневаетесь, полагаться на сущностное понимание, которое он достиг сам, а не только на знания, которые он слышал от других.[94]
  7. Овладение четырьмя аналитическими знаниями (Дхарма, значение, производный анализ, риторика).
  8. Сбор реквизитов для Пробуждения (бодхисамбхара), необходимые заслуги (пунйасамбхара) и необходимые знания (гьянасамбхара).
  9. Чтобы практиковать тридцать семь факторов Пробуждения (саптатрихшад бодхипакшйа дхармах), а не для их реализации (на caināṃ sākṣātkaroti).
  10. Практиковать успокаивающую медитацию (шаматха). По словам Тимме Крагха, «практика по сути такая же, как та, которой обучают на пути шраваки, но бодхисаттва занимается ею особым образом, привнося понимание Махаяны Праджняпарамиты».[95]
  11. Практика медитации прозрения бодхисаттвы (випашьяна), который сосредоточен на высшем уровне из тридцати семи факторов Пробуждения и которому предшествует успокаивающая медитация.
  12. Опыт бодхисаттвы в методах (упаякау-шалья).
  13. Мастерство бодхисаттвы удерживать (дхарани), который относится к силе запоминания / запоминания учений, а также к силе мантр и формул.
  14. Чтобы порождать стремления бодхисаттвы (бодхисаттва-пранидхана).
  15. Чтобы совершить три медитативных погружения (самадхи): пустота (шуньятасамадхи), безжалостность (апранихитах самадхих) и безобразие (анимиттах самадхих).
  16. Обучение четырем кратким утверждениям (чатваримани дхармодданани): (1) все обусловленное непостоянно (анитьях сарвасамскарах), (2) все обусловленное страдает (духкхах сарвасамскарах), (3) все явления не имеют [постоянного] я (анатманах сарвадхармах), и (4) нирвана - это мир (шṃтам нирванам).

Последний раздел Йогастханы содержит четыре списка качеств, которыми обладают продвинутые бодхисаттвы.

Йогастхана 2

Йогастхана 2 (озаглавленная «Раздел о дополнительных факторах, вытекающих из основы» адхаранудхармайогастхана) объясняет характеристики (лига) бодхисаттв (в основном: сострадание, нежная речь, смелость, открытость и способность разгадывать глубокие скрытые смыслы).[96]

Кроме того, классы (пакша) бодхисаттв (мирян и монахов) объясняются их четыре основных Дхармы или практики: добрые дела, мастерство и опыт (Каушалья), забота о других (парануграха) и дарственная передача заслуг (паринамана).[97] Говорят, что монашеские бодхисаттвы выше всех.[98]

Возвышенное убеждение (адхьяшая) бодхисаттвы, что относится к их чистой мотивации и мышлению.[98] Говорят, что бодхисаттва проявляет нежность к живым существам, они также говорят, что они убеждены в учениях Будды, основанных на вере и анализе. Затем описываются различные формы убеждения.[98]

Вторая йогастхана также определяет тринадцать уровней или жилищ (вихара) достижения в практике бодхисаттвы.

Йогастхана 3

Йогастхана три («раздел о кульминации основы», ādhāraniṣṭhāyogasthāna) объясняет общие темы с шестой по десятую.[99]

Шестая тема - это пять видов перерождений (Упапатти) бодхисаттва проходит во время своего путешествия, а именно:[100]

  1. Возрождение умиротворяющее вред (итишамшамани упапаттих). Бодхисаттва перерождается в трудное время (голод, чума и т. Д.), Чтобы помогать другим в это время.
  2. Возрождение, принявшее соответствующую форму (тат-сабхаганувартини упапатти). Бодхисаттва перерождается среди существ, причиняющих вред другим, таких как животные, боги, демоны или еретики, и ведет их на правильный путь.
  3. Возрождение в величие (Махаттвопапатти). Бодхисаттва рождается в прекрасных обстоятельствах и становится великим человеком, приносящим духовную пользу другим.
  4. Возрождение с властью (ādhipatyopapatti). Бодхисаттва рождается, чтобы править миром или богами.
  5. Последнее рождение бодхисаттвы, в котором они стали Буддой.

Седьмая тема описывает шесть путей, которыми руководят бодхисаттвы (париграха) живые существа к совершенству:[101]

  1. Управляя одновременно всеми живыми существами (сакритсарвасаттва-париграха). Бодхисаттвы считают всех живых существ своими партнерами.
  2. Ведя через власть (адхипатйапариграха) через должность главы семьи или короля.
  3. Проведение собрания (упаданапариграха), что означает проживание в идеальном собрании.
  4. Гид долго (диргхакаликам упаданам), когда бодхисаттва должен заботиться и вести определенных существ медленно и в течение длительного времени.
  5. Кратковременное руководство (адиргхакаликам упаданам), когда они ведут существа только на короткое время.
  6. Заключительное руководство (чарамам упаданам) относится к уходу за очень продвинутыми людьми.

В восьмой теме объясняются семь уровней бодхисаттвы (бхуми) и как они связаны с тринадцатью вихарами.[102]

Девятая тема суммирует все практики бодхисаттвы (чарья) на четыре основные группы:[103]

  • Практика совершенства (парамитачарья) описаны шесть совершенств и объяснены еще четыре совершенства.
  • Практика Факторов Пробуждения (бодхипакшьячарья), который относится к тридцати семи факторам Пробуждения, четырем исследованиям и четырем полным познаниям вещей такими, какие они есть на самом деле.
  • Практика шесть ясновидений (абхиджнячарья)
  • Практика развития живых существ (саттва-парипакачарья)

Наконец, общая тема номер десять объясняет вознесение бодхисаттвы (пратиштха) к Состояние будды наряду со всеми качествами будды, которые проявляются в них (описаны 140 исключительных качеств будды. включая 32 марки и десять сил Татхагаты).[104]

13 - Сопадхика Бхумих

В «Основании наличия экзистенциального субстрата» обсуждается состояние живого архата, а также то, «что именно образует оставшийся слой или основу для продолжения. сансарический существование, а именно представление о существовании экзистенциального субстрата (упадхи)", такой как пять агрегатов и так далее.[105]

14 - Нирупадхика Бхумих

Последняя книга, «Основание существования без экзистенциального субстрата», объясняет состояние архата, который умер и вошел. паринирвана (последняя нирвана), и поэтому не имеет основы для продолжения существования.[106] В этой книге обсуждается паринирвана что называется полным и вечным исчезновением и завершением (нирврити).[107]

Дополнительный раздел

Эта часть состоит из четырех «сборников» или «сборников» (Санграхани, она 攝, bsdu ba), которые дополняют Основной раздел:[108]

  • Винишчайасамграхани (Компендиум Установления). В этом сборнике обсуждаются и даются пояснения (Виниськая) по аспектам семнадцати бхуми из Базового раздела. В этом разделе также содержится подробное описание ālayavijñāna и в то же время цитирование и использование Saṃdhinirmocanasūtra«Таким образом, Шмитхаузен считает его более поздним слоем.[48]
  • Вьякхьясангграхани (Компендиум экзегезы). Это руководство по герменевтический и экзегетические приемы, а также риторические и логические аргументы (хетувидья).
  • Парйаясангграхани (Сборник связанных терминов). Этот текст определяет многие из различных строк квазисинонимических выражений, встречающихся в Gamas.
  • Вастушанграхани (Сборник [избранных] тем). Ламберт Шмитхаузен, Флорин Деленау и Норитоши Арамаки все считают, что это часть самого старого текстового слоя.[48] Это включает в себя:
    • В Сутравастусамграхани который обобщает и объясняет ключевые темы каждой сутры, содержащейся в Самьюкта-агама.
    • 'Компендиум Виная' (Винаявастушанграхани)
    • «Сборник списков Абхидхармы» (Матрикавастусамграхани).

Китайская версия также содержит сборник Абхидхарма, отсутствует в тибетском переводе.

Индийский комментарий был также написан на YBh, названный Йогачарабхумивйакхья.[109]

Примечания

  1. ^ а б Kragh 2013, стр. 16, 25.
  2. ^ а б Kragh 2013, стр. 231.
  3. ^ Ульрих Тимме Краг (редактор), Фонд практиков йоги: Буддийский трактат Йогачарабхуми и его адаптация в Индии, Восточной Азии и Тибете, том 1 Гарвардский университет, факультет исследований Южной Азии, 2013 г., стр. 45.
  4. ^ Ульрих Тимме Краг (редактор), Фонд практиков йоги: Буддийский трактат Йогачарабхуми и его адаптация в Индии, Восточной Азии и Тибете, том 1 Гарвардский университет, факультет исследований Южной Азии, 2013 г., стр. 26.
  5. ^ Делей, Мартин, Йогачарабхуми, oxfordbibliographies.com, ПОСЛЕДНЕЕ ИЗМЕНЕНИЕ: 26 ИЮЛЯ 2017 г., DOI: 10.1093 / OBO / 9780195393521-0248.
  6. ^ Ульрих Тимме Краг (редактор), Фонд практиков йоги: Буддийский трактат Йогачарабхуми и его адаптация в Индии, Восточной Азии и Тибете, том 1 Гарвардский университет, факультет исследований Южной Азии, 2013 г., стр. 40, 53.
  7. ^ Kragh 2013, стр. 233.
  8. ^ Kragh 2013, стр. 235-236.
  9. ^ Kragh 2013, стр. 239.
  10. ^ Kragh 2013, стр. 242.
  11. ^ Люстхаус, Дэн, Сюаньцзан (Сюань-цзан) (без даты). (дата обращения: 12 декабря 2007 г.)
  12. ^ Kragh 2013, стр. 245.
  13. ^ Kragh 2013, стр. 16, 46, 239.
  14. ^ Kragh 2013, стр. 47.
  15. ^ Kragh 2013, стр. 251.
  16. ^ Люстхаус, Дэн; Мюллер, Чарльз; Краткое изложение Йогачарабхуми-шастры, http://www.acmuller.net/yogacara/outlines/YBh-summary.html
  17. ^ Kragh 2013, стр. 49.
  18. ^ Kragh 2013, стр. 50.
  19. ^ Kragh 2013, стр. 51.
  20. ^ а б Kragh 2013, стр. 60.
  21. ^ Kragh 2013, стр. 61-62.
  22. ^ Kragh 2013, стр. 63.
  23. ^ а б Kragh 2013, стр. 64.
  24. ^ Kragh 2013, стр. 65.
  25. ^ Kragh 2013, стр. 71-72.
  26. ^ Kragh 2013, стр. 72.
  27. ^ Kragh 2013, стр. 73.
  28. ^ Kragh 2013, стр. 74.
  29. ^ Kragh 2013, стр. 75.
  30. ^ Kragh 2013, стр. 76-78.
  31. ^ Дели, Мартин (2009) Самахита Бхуми: Das Kapitel über die meditative Versenkung im Grundteil der Yogacarabhumi, С. 19-22.
  32. ^ Kragh 2013, стр. 80.
  33. ^ Kragh 2013, стр. 80-81.
  34. ^ Kragh 2013, стр. 81.
  35. ^ Kragh 2013, стр. 82.
  36. ^ Kragh 2013, стр. 83.
  37. ^ Kragh 2013, стр. 84.
  38. ^ Тимм Краг 2013, стр. 85-86.
  39. ^ а б Kragh 2013, стр. 88.
  40. ^ а б Kragh 2013, стр. 93.
  41. ^ а б c Kragh 2013, стр. 95.
  42. ^ Kragh 2013, стр. 96.
  43. ^ Kragh 2013, стр. 97.
  44. ^ а б c Kragh 2013, стр. 98.
  45. ^ Kragh 2013, стр. 99.
  46. ^ Kragh 2013, стр. 99-100.
  47. ^ Kragh 2013, стр. 100.
  48. ^ а б c Kragh 2013, стр. 54-57.
  49. ^ Kragh 2013, стр. 103-104.
  50. ^ Kragh 2013, стр. 105.
  51. ^ Краг 2013, с. 106, 108.
  52. ^ а б c Kragh 2013, стр. 109.
  53. ^ Kragh 2013, стр. 110
  54. ^ Kragh 2013, стр. 110-117.
  55. ^ Kragh 2013, стр. 119-120.
  56. ^ а б Kragh 2013, стр. 121–122.
  57. ^ Kragh 2013, стр. 122–125.
  58. ^ Kragh 2013, стр. 125–126.
  59. ^ а б c Kragh 2013, стр. 126.
  60. ^ Kragh 2013, стр. 127–128.
  61. ^ а б Kragh 2013, стр. 129.
  62. ^ Kragh 2013, стр. 129–132.
  63. ^ а б Kragh 2013, стр. 134.
  64. ^ Kragh 2013, стр. 135.
  65. ^ Kragh 2013, стр. 136.
  66. ^ Kragh 2013, стр. 137.
  67. ^ а б Kragh 2013, стр. 138.
  68. ^ Kragh 2013, стр. 139-140.
  69. ^ Краг, 2013, с. 140-142.
  70. ^ Kragh 2013, стр. 144.
  71. ^ Kragh 2013, стр. 145.
  72. ^ Kragh 2013, стр. 146.
  73. ^ Kragh 2013, стр. 147-148.
  74. ^ Kragh 2013, стр. 148.
  75. ^ Kragh 2013, стр. 149.
  76. ^ а б Kragh 2013, стр. 150.
  77. ^ а б Kragh 2013, стр. 152-153.
  78. ^ Kragh 2013, стр. 157.
  79. ^ Kragh 2013, стр.162.
  80. ^ Kragh 2013, стр. 172-173.
  81. ^ Kragh 2013, стр. 174.
  82. ^ Kragh 2013, стр. 175.
  83. ^ Kragh 2013, стр. 175-176.
  84. ^ а б Kragh 2013, стр. 178.
  85. ^ Kragh 2013, стр. 179.
  86. ^ Kragh 2013, стр. 181.
  87. ^ а б Kragh 2013, стр. 183.
  88. ^ Kragh 2013, стр. 185-186.
  89. ^ Kragh 2013, стр. 186-188.
  90. ^ Kragh 2013, стр. 189-190.
  91. ^ Kragh 2013, стр. 190.
  92. ^ Kragh 2013, стр. 191.
  93. ^ Kragh 2013, стр. 192.
  94. ^ Kragh 2013, стр. 193–198.
  95. ^ Kragh 2013, стр. 194.
  96. ^ Kragh 2013, стр. 202.
  97. ^ Kragh 2013, стр. 204-205.
  98. ^ а б c Kragh 2013, стр. 205.
  99. ^ Kragh 2013, стр. 208.
  100. ^ Kragh 2013, стр. 209-210.
  101. ^ Kragh 2013, стр. 210-211.
  102. ^ Kragh 2013, стр. 211.
  103. ^ Kragh 2013, стр. 212-213
  104. ^ Kragh 2013, стр. 213.
  105. ^ Kragh 2013, стр. 221.
  106. ^ Kragh 2013, стр. 223.
  107. ^ Kragh 2013, стр. 224.
  108. ^ Ульрих Тимме Краг (редактор), Фонд практиков йоги: Буддийский трактат Йогачарабхуми и его адаптация в Индии, Восточной Азии и Тибете, том 1 Гарвардский университет, факультет исследований Южной Азии, 2013 г., стр. 52.
  109. ^ Ульрих Тимме Краг (редактор), Фонд практиков йоги: Буддийский трактат Йогачарабхуми и его адаптация в Индии, Восточной Азии и Тибете, том 1 Гарвардский университет, факультет исследований Южной Азии, 2013 г., стр. 30.

Библиография

  • Асанга (2016). Путь бодхисаттвы к непревзойденному просветлению: полный перевод бодхисаттвабхуми. Публикации Шамбалы. ISBN 978-0-8348-4020-1.
  • Краг, Ульрих Тимм, изд. (2013). Фонд для практиков йоги: буддийский трактат Йогачарабхуми и его адаптация в Индии, Восточной Азии и Тибете, Гарвардская восточная серия (Книга 75). Гарвардский университет. ISBN 0674725433.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)

внешняя ссылка