WikiDer > Lambana

Ālambana
Часть серия на
Индуистская философия
Ом symbol.svg
Православный
Гетеродокс

Lambana (санскрит: आलम्बन) - это санскритский термин, который по-разному означает - поддержка, основание, поддержка, основание, поддержка, причина, причина, основа или пять атрибутов вещей, или безмолвное повторение молитвы, или естественная и необходимая связь ощущение с причиной, которая его возбуждает, или умственное упражнение, которое практикуют йоги, пытаясь осознать грубую форму Вечного.[1]

Ведический смысл

В Индийская философия аламбана относится к объективной основе восприятия или ощущения; согласно какой философии Карана (причина) и все сопутствующие эмоциональные состояния известны как Вибхавы которые бывают двух видов - а) Lambana, личный и человеческий объект и субстрат, и б) Уддипана, возбуждающее. Lambana можно далее разделить на ашрая и Visaya, Радха является ашрая и Кришна является Visaya; Радха, как преданная, испытывала большее удовольствие, чем Кришна, который оставался объектом ее поклонения.[2] Visaya является потенциальным объектом перцептивного сознания, аламбана является объективной основой, которая может даже быть причиной перцептивной или когнитивной поддержки ошибки восприятия.[3] В Ньяя школа не считает предмет впереди аламбана иллюзорного познания, а скорее вмешивающийся внешний элемент с его собственными характеристиками.[4] Самый лучший аламбана для упасана из Брахман является Ом.[5]

В Ведический язык аламбана также известен как скамбха то есть столп силы; Бог - столп силы;[6] это объективное созерцание, которое поддерживает разум в его путешествии к Богу.[7]

Значение раса

В индийской теории Раса, Уддипана является возбуждающим или определяющим фактором, разжигающим чувства или эмоции, и аламбана это то, на чем держатся настроения, т.е. аламбана относится к чувству, которое возникает как связь между чувством и причиной, которая его возбуждает. В Раса процесс, природа или объект, как говорят, явно присутствуют до ашрая как возбуждающее, но объект, вызывающий эмоции, обычно воображается поэтом или драматургом; простое присутствие вибхава побуждает конфигурацию Пратибха (интуитивный результат мудрости или знания), чтобы изменить его в кратчайшие сроки.[8] Согласно Расе Героической преданности в сострадании, усиливающие возбуждающие факторы включают преходящие эмоции, такие как нетерпение, понимание и счастье, а Кришна в некоторой замаскированной форме предлагается героем, мотивированным добротой, своим собственным телом. Юддхиштхира приносил жертвы Кришне.[9]

Йогический смысл

С помощью самостоятельной йоги или атмаламбана-йоги, Ишвара можно рассматривать двумя способами, то есть двойным и недвойственным, или можно рассматривать как четырехслойную. Lambana относится к внутренней поддержке и йога относится к самодисциплине; атмаламбана йога это дисциплина объективирования не-я с помощью себя, когда отрицаемое-я становится объектом этого я.[10]

Патанджали при определении сна, который является вритти из Буддхи, как и состояние бодрствования и состояния сна, говорит нам:

अभावप्रत्ययालम्बना तमोवर्त्तिर्निद्रा (Йога Сутра Самадхипада 10)
«Глубокий сон - это отсутствие всех впечатлений в результате непрозрачности того, что изменчиво в человеческих существах (читта)».

Здесь он использовал слово, аламбана, чтобы означать поддержку или основанный на том, что отсутствие впечатлений поддерживается / основано на инерции.[11]

Буддийский подтекст

Согласно Йогачара феноменология аламбана Состояние, будь то непосредственное прямое или отдаленное, означает, что если существует дхарма, она будет иметь отчетливый вид, ум иногда будет соответствовать ей (лакшана) для этого дхарма быть познанным и воспринимаемым. Это состояние приводит к пробуждению, которое приводит к прекращению действия восьми сознаний и замене их четырьмя просветленными когнитивными способностями.[12] Буддисты считают аламбана как причина такая же, как хету, саманантара и Адхипати, они считают его объектом-условием, которое берется за причину в производстве знаний и умственных способностей, таких как читта и Caitta.[13]В соответствии с Нагарджуна есть три мотивационных контекста любви и сострадания, а именно: саттва-аламбанамотивированные сходством себя с другими, дхарма-аламбана, мотивированные одинаковостью психофизических элементов, и Аналамбана который не мотивируется этими двумя, то есть не зависит от мотивационного контекста.[14] Xuanzang в контексте ДигнагаУтверждение относительно восьмого сознания объясняет, что семена или виртуальности восьмого сознания производят актуальное сознание, а также объективную основу (аламбана) актуального сознания.[15]

Рекомендации

  1. ^ «Словарь санскрита». Спокенсанскрит. де.
  2. ^ «Ваникоты».
  3. ^ Бимал Крошна Матилал (1990). Логика, язык и реальность: индийская философия и современные проблемы. Motilal Banarsidass. п. 99. ISBN 9788120807174.
  4. ^ Poolasth Soobah Roodurmum (2002). Школы адвайты Бхамати и Виварна: критический подход. Motilal Banarsidass. п. 54. ISBN 9788120818903.
  5. ^ Гаудапада (1989). Гаудападакарика. Motilal Banarsidass. п. 296. ISBN 9788120806528.
  6. ^ М.Л. Деван (1993). Ведическая философия для развития гималайских экосистем. Concept Publishing Co. ISBN 9788170224778.
  7. ^ Брайан Браун (1922). Мудрость индусов. Брентанос. п.278. аламбана упанишады.
  8. ^ Гуптешвар Прасад (1994). И. А. Ричардс и индийская теория расы. Sarup & Sons. С. 92, 230. ISBN 9788185431376.
  9. ^ Рупа Госвами (2003). Бхактирасамритасиндху Рупы Госвамина. Motolal Banarsidass. С. 579–581. ISBN 9788120818613.
  10. ^ Г.С. Мурти (2002). Парататтвагаонитадаршанам. Motilal Banarsidass. С. 174, 175. ISBN 9788120818217.
  11. ^ «Самадхи пада 10». Ashtangayoga.info. Архивировано из оригинал на 27.08.2014.
  12. ^ Дэн Люстхаус (4 февраля 2014 г.). Буддийская феноменология. Рутледж. С. 500–503. ISBN 9781317973423.
  13. ^ Т.Р.В. Мурти (13 мая 2013 г.). Центральная философия буддизма. Рутледж. п. 170. ISBN 978-1135029463.
  14. ^ Шохей Ичимура (2001). Буддийское критическое превосходство. п. 81. ISBN 9788120817982.
  15. ^ Феноменология и индийская философия. SUNY PRESS. Январь 1992 г. с. 265. ISBN 9780791406625.