WikiDer > Дукха - Википедия

Duḥkha - Wikipedia

Переводы
Дукха
английскийстрадание, несчастье, боль, неудовлетворенность, стресс
санскритदुःख
(IAST: Дукха)
палиदुक्ख
(Дуккха)
Бенгальскийদুঃখ
(дуккхо)
Бирманскийဒုက်ခ
(IPA:[doʊʔkʰa̰])
Китайский
(Пиньинь)
Японский
(ромаджи: ку)
Кхмерскийទុក្ខ
(UNGEGN: Тук)
Корейский

(RR: ко)
Сингальскийදුක්ඛ සත්යය
(дуккха сатьяя)
тибетскийསྡུག་ བསྔལ །
(Wylie: sdug bsngal;
THL: dukngal
)
Тамильскийதுக்கம்
(Thukkam)
Тайскийทุกข์
(RTGS: thuk)
вьетнамский
kh
災害
Bất toại
Глоссарий буддизма

Дукха (/ˈdukə/; санскрит: दुःख; Пали: дуккха) - важное понятие в индуизм и буддизм, обычно переводится как "страдания"," несчастье "," боль "," неудовлетворенность "или "стресс".[1][2][3][4][5][6] Это относится к фундаментальной неудовлетворительности и болезненности земная жизнь. Это первый из Четыре благородные истины и это один из три признака существования. Этот термин также встречается в Священных Писаниях индуизм, такой как Упанишады, в обсуждениях мокша (духовное освобождение).[7][8]

Этимология и значение

Дукха (Санскрит; пали дуккха) - термин, встречающийся в древнеиндийской литературе, означающий все, что «тревожно, неудобно, неприятно, сложно, вызывает боль или печаль».[9][10] Это также концепция индийских религий о природе жизни, которая изначально включает в себя «неприятное», «страдание», «боль», «печаль», «бедствие», «горе» или «несчастье».[9][10] Период, термин духкха не имеет однословного перевода на английский язык и отражает различные аспекты неприятных человеческих переживаний.[3][10] Это противоположно слову сукха, что означает «счастье», «комфорт» или «легкость».[11]

Это слово обычно объясняется производным от арийской терминологии для обозначения отверстия под ось, имея в виду отверстие под ось, которое находится не в центре и ведет к ухабистой и неудобной поездке. По словам Уинтропа Сарджанта,

Древние арийцы, принесшие санскрит в Индию, были кочевыми народами, занимавшимися разведением лошадей и скота, которые путешествовали на конных или запряженных волами повозках. Вс и dus префиксы, обозначающие хорошее или плохое. Слово хав более позднем санскрите, означающем «небо», «эфир» или «пространство», изначально было словом «дыра», в частности, отверстие в оси одного из колесниц ариев. Таким образом сукха … Изначально означало "хорошее отверстие в оси", а духкха означало "плохое отверстие в оси", что приводило к дискомфорту.[12]

Джозеф Гольдштейн, Американский випассана учитель и писатель объясняет этимологию следующим образом:

Слово дуккха состоит из префикса ду и корень ха. Du означает «плохо» или «сложно». Kha означает «пустой». «Пустой» здесь относится к нескольким вещам - некоторым конкретным, другим более общим. Одно из специфических значений относится к пустому отверстию оси колеса. Если ось плохо входит в центральное отверстие, мы получим очень ухабистую поездку. Это хорошая аналогия для нашей поездки по самсара.[13]

Однако, по мнению Монье Монье-Вильямс, настоящие корни пали срок дуккха оказаться санскрит दुस्- (пыль, "плохо") + स्था (стха, "стоять").[14] Регулярные фонологические изменения в развитии санскрита в различные Пракритс привело к переходу от душ-стха к духкха к дуккха.

буддизм

Современные переводчики буддийских текстов используют множество английских слов, чтобы передать аспекты духкха. Ранние западные переводчики буддийских текстов (до 1970-х годов) обычно переводили палийский термин дуккха как «страдание». Более поздние переводчики подчеркнули, что «страдание» - это слишком ограниченный перевод для термина духкха, и предпочли либо оставить термин непереведенным, либо пояснить этот перевод такими терминами, как беспокойство, дистресс, разочарование, беспокойство, неудовлетворительность и т. Д.[15][16][17] Многие современные учителя, ученые и переводчики использовали термин «неудовлетворительность», чтобы подчеркнуть тончайшие аспекты дуккхи.[18][19][20][21][22] Современные переводчики использовали различные английские слова для перевода этого термина. духкха,[примечание 1]и многие переводчики предпочитают не переводить этот термин.[11]

В буддийских сутрах духкха делится на три категории:[нужна цитата]

  • Дуккха-дуккха, духкха болезненных переживаний. Сюда входят физические и психические страдания рождение, старение, болезнь, умирающий; бедствие от чего не желательно.
  • Випаринама-дуккхадукха приятных или счастливых переживаний меняется на неприятные, когда исчезают причины и условия, вызвавшие приятные переживания.
  • Санкхара-дуккха, духкха обусловленного опыта. Это включает в себя «базовую неудовлетворительность, пронизывающую все существование, все формы жизни, потому что все формы жизни изменяются, непостоянны и лишены какого-либо внутреннего ядра или субстанции».[нужна цитата] На этом уровне термин указывает на недостаток удовлетворения, ощущение того, что вещи никогда не соответствуют нашим ожиданиям или стандартам.

Различные сутры резюмируют, как считается жизнь в этом «земном мире». духкха, начиная с сансара, продолжающийся процесс смерти и возрождения:[заметка 2]

  1. Рождение это духкха, старение это духкха, болезнь это духкха, смерть это духкха;
  2. Печаль, скорбь, боль, горе и отчаяние - духкха;
  3. Общение с нелюбимым - это духкха; разлука с любимым - духкха;
  4. Не получить желаемое - это духкха.
  5. В заключение пять цепляющие агрегаты духкха.

Дукха один из три признака существования, а именно духкха ("страдания"), анатман (не-я), Анитья («непостоянство»).

Буддийская традиция подчеркивает важность развития понимания природы духкха, условия, которые его вызывают, и способы их преодоления. Этот процесс сформулирован в учении о Четыре благородные истины.

индуизм

В Индуистский литература, самая ранняя УпаниОбъявления - в Брихадараньяка и Чандогья - по всей видимости, до появления буддизма.[заметка 3] В этих священных писаниях индуизма санскритское слово дучасха (दुःख) появляется в смысле «страдания, печали, горя», а также в контексте духовного поиска и освобождения через знание Атман (душа / я).[7][8][26]

Стих 4.4.14 Брихадараньяка Упанишад состояния:

английскийсанскрит
Пока мы еще здесь, мы узнали это [ātman].
Если вы этого не знали, велика ваша гибель.
Те, кто это познал - становятся бессмертными.
В остальном - их ждут только страдания.[7]
ихайва санто 'та видмас тад вайах на чед аведир махати винаших
йе тад видур амритас те бхавантй атетаре Duḥkham Evāpiyanti
[27]

Стих 7.26.2. Чандогья Упанишад состояния:

английскийсанскрит

Когда человек правильно видит [свою душу],[28]
он не видит смерти, болезней или страданий.[примечание 4]
Когда человек правильно видит,
он все видит, он все выигрывает, полностью.[30][примечание 5]

на пашйо мритйух пашйати на рогах нота духкхатам
сарвам ха пашйах пашйати сарвам апноти сарвашах
[31]

Понятия печали и страдания, а также самопознания как средства их преодоления широко используются вместе с другими терминами в добуддийских упанишадах.[32] Период, термин Духха также появляется во многих других средних и поздних постбуддийских Упанишадах, таких как стих 6.20 из Шветашватара Упанишад,[33] а также в Бхагавада Гита, все в контексте мокша.[34][примечание 6] Этот термин также встречается в основных сутрах шести школ мира. Индуистская философия, например, первые строки Санкхья карика из Санкхья школа.[36][37]

Сравнение буддизма и индуизма

И индуизм, и буддизм подчеркивают, что человек преодолевает дучасха через развитие понимания.[примечание 7] Однако эти две религии сильно различаются по характеру этого понимания. Индуизм подчеркивает понимание и принятие Атмана (себя, души). Связь - это страдания и страдания, вызванные индивидуальной ситуацией, которая может противоречить желанию и восприятию человека. Духкха, в частности, определяет чувство разочарования, которое возникает из-за пропасти между восприятием человека и его желаниями и реальными фактами его опыта. На языке хинди «духкха» обычно означает «трудно делать» или «испытывать трудности в выполнении», поскольку он негибкий.[38] Брахман, в то время как буддизм подчеркивает понимание и принятие Анатта (Анатман, не-я, не-душа), поскольку каждый обсуждает средства освобождения от Дукха.[39][40] Коренное значение слова «духкха» используется по-разному в различных школах индийской мысли; это включает буддизм.[41]

Пирронизм

По словам филолога Шелкового пути, Кристофер И. Беквит, древнегреческий философ, Пиррон, основав свою новую философию, Пирронизм, по элементам Ранний буддизм, особенно буддийские три признака существования.[42] Пиррон сопровождал Александр Великий на его Индийская кампания, проведя около 18 месяцев в Таксила изучение индийской философии. Биография Пиррона Диогена Лаэртиуса[43] сообщает, что Пиррон основывал свою философию на том, чему он там научился:

... он даже дошел до Гимнософисты, в Индии и волхвов. Благодаря этому обстоятельству он, кажется, занял благородную линию в философии, представив доктрину акаталепсия (непонятность) и необходимости Эпоха (откладывая суждение) ....

Краткое изложение философии Пиррона было сохранено Евсевий, цитируя Аристокл, цитируя ученика Пиррона Тимонв том, что известно как «отрывок Аристокла».

«Кто хочет жить хорошо (эвдемония) должны рассмотреть эти три вопроса: Во-первых, как прагмата (этические вопросы, дела, темы) по природе? Во-вторых, как к ним относиться? В-третьих, каков будет результат для тех, кто придерживается такого отношения? »Пиррон отвечает:« Что касается прагмата они все адиафора (недифференцированный логическим различием), астатмета (нестабильный, несбалансированный, неизмеримый) и анэпикрита (не судимый, нефиксированный, неразрешимый). Следовательно, ни наши чувственные восприятия, ни наши Doxai (взгляды, теории, убеждения) говорят нам правду или ложь; поэтому нам, конечно, не следует полагаться на них. Скорее, мы должны быть adoxastoi (без просмотров), Аклине (не склонен к той или иной стороне), и акрадантои (непоколебимый в нашем отказе выбирать), говоря о каждом, что это не больше, чем не существует, или это и есть, и нет, или это ни есть, ни нет.[44]

Согласно анализу Беквита отрывка Аристокла, Пиррон перевел дуккха на греческий как астатмета. Это дает представление о том, что дуккха имелось в виду в раннем буддизме.

... хотя понятие духкха в нормативном буддизме традиционно дается как «страдание», это и подобные интерпретации маловероятны для раннего буддизма. Примечательно, что сам Монье-Вильямс сомневается в обычном объяснении духкхи и сразу после него представляет альтернативное, а именно: duḥ-stha «плохо стоящий, неустойчивый, встревоженный» (букв. И рис.); Непросто »и т. д. Эта форма также засвидетельствована и имеет гораздо больший смысл в качестве противоположности сукха из Ригведы, которое Монье-Вильямс дает полностью как« (считается фр. 5. su + 3. kha, и первоначально означать «иметь хорошую ось»; возможно, форма пракрита от su-stha37 qv; ср. duḥkha) бегает быстро или легко (применяется только к автомобилям или колесницам, superl [ative] sukhátama), легко ». ... Самым важным моментом здесь является то, что duḥ + stha буквально означает «дис- / плохо- + стоять-», то есть «плохо стоящий, неустойчивый» и, следовательно, практически идентичен буквальному значению греческого astathmēta от - + sta- «не- + стоять», оба явно означают «нестабильный». Это убедительно свидетельствует о том, что средний термин Пиррона по происхождению является простым калька.[45]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Современные переводчики использовали различные английские слова для перевода этого термина. духкха; переводчики обычно используют разные слова для перевода терминов. Например, духкха во многих контекстах переводится следующим образом:
    • Страдания (Харви, Уильямс, Кеун, Андерсон, Гомбрих, Тич Нхат Хан, Аджан Суччито, Чогьям Трунгпа, Руперт Гетин, Далай-лама, и другие.)
    • Боль (Харви, Уильямс, Кеун, Андерсон, Хакстер, Гомбрих и др.)
    • Неудовлетворительность (Далай-лама, Бхиккху Бодхи, Руперт Гетин, и другие.)
    • Стресс Таниссаро Бхиккху([23][24]
    • Печаль
    • Тоска
    • Колдовство (Жаровня)
    • Неудовлетворенность (Пема Чодрон, Чогьям Трунпа)
    • Бедствие (Вальпола Рахула)
    • Разочарование (Далай-лама, Четыре благородные истины, п. 38)
    • Страдания
    • Беспокойство (Чогьям Трунгпа, Правда о страдании, стр. 8–10).
    • Беспокойство (Чогьям Трунгпа)
    • Беспокойство (Руперт Гетин)
    • Несчастье
  2. ^ Пол Уильямс: «Любое перерождение происходит из-за кармы и непостоянно. Если не достичь просветления, в каждом перерождении человек рождается и умирает, чтобы переродиться где-то еще в соответствии с полностью безличной причинной природой своей собственной кармы. Бесконечный цикл рождений , возрождение и искупление - это сансара ».[25]
  3. ^ См., Например, Патрик Оливель (1996), УпаниОбъявления (Оксфорд: Издательство Оксфордского университета), ISBN 978-0-19-283576-5, п. xxxvi: "Ученый консенсус, я думаю, вполне обоснованный, что Брихадараньяка и Чандогья являются двумя самыми ранними УпаниОбъявления.... Два текста в том виде, в каком они у нас есть, по всей вероятности, являются добуддийскими; размещение их в седьмом-шестом веках до нашей эры может быть разумным, плюс-минус столетие или около того ".
  4. ^ Макс Мюллер переводит Duḥkhatām в этом стихе как «боль».[29]
  5. ^ Это утверждение сопоставимо с утверждением Палийского канона. Дхаммачаккаппаваттана сутта (SN 56.11), где болезнь и смерть рассматриваются как примеры дуккха.
  6. ^ Видеть Бхагавад Гита стихи 2.56, 5.6, 6.22-32, 10.4, 13.6-8, 14.16, 17.9, 18.8 и т. д .; [35]
  7. ^ Для общего обсуждения основной духовной цели Индии - развития трансцендентного «видения» см., Например, Hamilton, Sue (2000/2001), Индийская философия: очень краткое введение, (Оксфорд: Oxford U. Press), стр. 9-10, ISBN 978-0-19-285374-5.

Рекомендации

  1. ^ Малькольм Хакстер (2016). Исцеление сердца и разума внимательностью: древний путь, настоящий момент. Рутледж. п. 10. ISBN 978-1-317-50540-2., Цитировать: «дуккха (неудовлетворительность или страдание) (....) Во введении я написал, что дуккха, вероятно, лучше всего понимается как неудовлетворительность».
  2. ^ https://www.snsociety.org/translating-dukkha-as-unhappiness/
  3. ^ а б Питер Харви (2015). Стивен М. Эммануэль (ред.). Соратник буддийской философии. Джон Вили и сыновья. С. 26–31. ISBN 978-1-119-14466-3.
  4. ^ Кэрол Андерсон (2013). Боль и ее конец: четыре благородные истины в буддийском каноне Тхеравады. Рутледж. С. 1, 22 с примечанием 4. ISBN 978-1-136-81332-0., Цитировать: «(...) три характеристики сансары / санкхары (царства перерождений): аничча (непостоянство), дуккха (боль) и анатта (отсутствие« я »)».
  5. ^ Бхиккху, Таниссаро (2004). "Анурадха Сутта: Анурадхе". accesstoinsight.org. Получено 15 октября 2019.
  6. ^ Ньянатилока Тхера (2004) [1952]. «дуккха». В Ньянапоника Тхера (ред.). Буддийский словарь: Руководство буддийских терминов и доктрин (5-е изд.). Канди: Буддийское издательское общество. п. 61. ISBN 9789552400193. дуккха (1) «боль», болезненное чувство, которое может быть телесным и умственным [...] 2. «Страдание», «болезнь».
  7. ^ а б c Брихадараньяка Упанишада 4 апреля 2014 г., пер. Патрик Оливель (1996), стр. 66.
  8. ^ а б Пол Деуссен (1980). Шестьдесят Упанишад Вед, Vol. 1. Мотилал Банарсидасс (перепечатано). С. 482–485, 497. ISBN 978-81-208-1468-4.
  9. ^ а б Монье-Вильямс 1899, п. 483.
  10. ^ а б c Томас Уильям Рис Дэвидс; Уильям Стейд (1921). Пали-английский словарь. Motilal Banarsidass. С. 324–325. ISBN 978-81-208-1144-7.
  11. ^ а б Вальпола Рахула 2007, Местоположения Kindle 542-550.
  12. ^ Сарджант 2009, п. 303.
  13. ^ Гольдштейн 2013, п. 289.
  14. ^ Монье-Вильямс 1899, п. 483, примечание: "согласно грамматикам правильно написано душ-кха и сказал, что из dus и ха [ср. су-ха]; но более вероятно, что это пракритизованная форма дух-стха, q.v. "
  15. ^ Вальпола Рахула 2007, Kindle локации 524-528.
  16. ^ Prebish 1993.
  17. ^ Кеун 2003.
  18. ^ Далай-лама 1998, п. 38.
  19. ^ Gethin 1998, п. 61.
  20. ^ Смит и Новак 2009, Расположение Kindle 2769.
  21. ^ Keown 2000, Местоположения Kindle 932-934.
  22. ^ Бхиккху Бодхи 2011, п. 6.
  23. ^ https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn56/sn56.011.than.html
  24. ^ https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn22/sn22.086.than.html Нижний
  25. ^ Уильямс 2002, п. 74-75.
  26. ^ Роберт Хьюм, Чхандогья Упанишада, Тринадцать основных упанишад, Oxford University Press, страницы 261-262.
  27. ^ Брихадараньяка Упанишада, Получено 16 мая 2016 г. с сайта "SanskritDocuments.Org" по адресу Брихадараньяка IV.iv.14, Оригинал: इहैव सन्तोऽथ विद्मस्तद्वयं विद्मस् तद् वयम्न चेदवेदिर्महती विनष्टिः। ये तद्विदुरमृतास्ते भवन्त्य् अथेतरे दुःखमेवापियन्ति॥ १४॥
  28. ^ Пол Деуссен (1980). Шестьдесят Упанишад Вед. Мотилал Банарсидасс (перепечатано). С. 188–189. ISBN 978-81-208-1468-4.
  29. ^ Чхандогья Упанишада 7.26.2, Макс Мюллер (переводчик), Oxford University Press, стр. 124
  30. ^ Чхандогья Упанишада 7.26.2, пер. Патрик Оливель (1996), стр. 166.
  31. ^ Чхандогья Упанишада 7,26.2. Получено 16 мая 2016 г. из Wikisource छान्दोग्योपनिषद् ४॥ षड्विंशः खण्डः॥, Цитата: तदेष श्लोको न पश्यो मृत्युं पश्यति न रोगं नोत दुःखताँ सर्वँ ह पश्यः पश्यति सर्वमाप्नोति सर्वश इति।
  32. ^ Пол Деуссен (1980). Шестьдесят Упанишад Вед, Vol. 1. Мотилал Банарсидасс (перепечатано). С. 112, 161, 176, 198, 202–203, 235, 455 и др. ISBN 978-81-208-1468-4.
  33. ^ Пол Деуссен (1980). Шестьдесят Упанишад Вед, Vol. 1. Мотилал Банарсидасс (перепечатано). п. 326. ISBN 978-81-208-1468-4.
  34. ^ Пол Деуссен (1980). Шестьдесят Упанишад Вед, Vol. 1. Мотилал Банарсидасс (перепечатано). п. 305. ISBN 978-81-208-1468-4.
  35. ^ Сарджант 2009.
  36. ^ Оригинальный санскрит: Санкхья карика Составлено и проиндексировано Ференцем Ружей (2015), Архивы санскритских документов;
    Второй перевод (стих 1): Ференц Ружа (1997), Тройное страдание - Заметка о санкхья карика, X Всемирная конференция по санскриту: Бангалор, Венгерский университет, Будапешт;
    Третий перевод (все стихи): Самкхьякарика Ишвары Кришны Джон Дэвис (переводчик), Трубнер, Лондон, Архив Университета Торонто
  37. ^ Санкхья карика Ишвара Кришна, Генри Колбрук (переводчик), Oxford University Press
  38. ^ Такеда, Рюсей (1985). "Буддийский взгляд на Чистую Землю" Дуккха"". Буддийско-христианские исследования. 5. Дои:10.2307/1390296. Получено 21 ноября 2020.
  39. ^ Йоханнес Бронкхорст (2009). Буддийское учение в Индии. Публикации мудрости. С. 23–25. ISBN 978-0-86171-811-5.
  40. ^ Питер Харви (2013). Бескорыстный ум: личность, сознание и нирвана в раннем буддизме. Рутледж. С. 34, 38. ISBN 978-1-136-78336-4.
  41. ^ Такеда, Рюсей (1985). "Буддийский взгляд на Чистую Землю" Дуккха"". Буддийско-христианские исследования. 5. Дои:10.2307/1390296. Получено 21 ноября 2020.
  42. ^ Беквит, Кристофер И. (2015). Греческий Будда: встреча Пиррона с ранним буддизмом в Центральной Азии (PDF). Princeton University Press. п. 28. ISBN 9781400866328.
  43. ^ «Жизни и мнения выдающихся философов». Сеть Пейто. Получено 23 марта 2016.
  44. ^ Беквит, Кристофер И. (2015). Греческий Будда: встреча Пиррона с ранним буддизмом в Центральной Азии (PDF). Princeton University Press. С. 22–23. ISBN 9781400866328.
  45. ^ Беквит, Кристофер И. (2015). Греческий Будда: встреча Пиррона с ранним буддизмом в Центральной Азии. Princeton University Press. п. 30. ISBN 9781400866328.

Источники

Печатные источники

  • Бхиккху Бодхи (2011), Благородный восьмеричный путь: путь к концу страданий, Группа независимых издателей, Kindle Edition
  • Далай-лама (1998), Четыре благородные истины, Торсоны
  • Гетин, Руперт (1998), Основы буддизма, Oxford University Press
  • Гольдштейн, Джозеф (2013), Внимательность: практическое руководство к пробуждению, Звучит правдоподобно, Kindle Edition
  • Харви, Питер (1990). Введение в буддизм. Издательство Кембриджского университета.
  • Калупахана, Дэвид Дж. (1992). История буддийской философии. Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited.
  • Кеун, Дэмиен (2000), Буддизм: очень краткое введение, Oxford University Press, Kindle Edition
  • Кеун, Дэмиен (2003), Словарь буддизма, Издательство Оксфордского университета, ISBN 0-19-860560-9
  • Лопес, Дональд С. (2001). История буддизма. HarperCollins.
  • Монье-Вильямс, Монье (1899), Санскритско-английский словарь (PDF), Лондон (перепечатано в 1964 г.): Oxford University PressCS1 maint: location (связь)
  • Нанамоли, Бхиккху (1995). Рассуждения Будды средней продолжительности: новый перевод Маджхима-никаи. Бостон: публикации мудрости. ISBN 0-86171-072-X.
  • Пребиш, Чарльз (1993), Исторический словарь буддизма, Пресса Чучела, ISBN 0-8108-2698-4
  • Поттер, Карл (2004). Энциклопедия индийской философии, Vol. IX: Буддийская философия с 350 по 600 год нашей эры..
  • Ронкин, Ноа (2005). Ранняя буддийская метафизика: становление философской традиции. Рутледж.
  • Сарджант, Уинтроп (2009), Бхагавад Гита, SUNY Press
  • Смит, Хьюстон; Новак, Филипп (2009), Буддизм: краткое введение, HarperOne, Kindle Edition
  • Вальпола Рахула (2007), Чему учил Будда, Grove Press, Kindle Edition
  • Уильямс, Пол (2002), Буддийская мысль, Рутледж, ISBN 0-415207010

внешняя ссылка