WikiDer > Патикуламанасикара

Patikulamanasikara
Переводы
Патикуламанасикара
палиПаниккуламанасикара
Китайский不 淨 觀
(Пиньинь: B jìng guān)
Японский不 浄 観
(ромаджи: Fujōkan)
Сингальскийපටික්කූලමනසිකාරය, පිළිකුල් භාවනාව
(Патикуламанасикарая, Пиликул Бхаванава)
Глоссарий буддизма
Часть серия на
буддизм
Колесо Дхармы.svg

Паṭиккуламанасикара (вариант: паṭИкуламанасикара)[1] это Пали термин, который обычно переводится как «размышления об отталкивании». Относится к традиционному Буддийская медитация посредством чего тридцать одна часть тела рассматривается различными способами. Помимо разработки сати (внимательность) и самадхи (концентрация), эта форма медитация считается способствующим преодолению желания и похоти. Наряду с созерцанием кладбища, этот тип медитации является одной из двух медитаций на «нечистоту» / непривлекательность (пали: Асубха).[2]

Перевод

Паṭиккула (Пали) буквально означает «против» (паṭя) "склон" или "набережная" (кула) и было переведено прилагательным как «отвращение, нежелание, противное, неприятное», а в существительной форме - как «омерзительность, нечистота».[3]

Манасикара (Пали), происходит от манаси (местный из мана таким образом, свободно, «в уме» или «в мыслях») и Кароти («создавать» или «вводить») и было переведено как «внимание», «размышление» или «фиксированная мысль».[4]

В современных переводах сложный термин паṭиккула-манасикара обычно переводится как «размышления об отталкивании» или, добавляя контекстуальной ясности за счет буквальной точности, «размышления об отталкивании тела».[5] Альтернативные переводы включают «внимание, направленное на отталкивание».[6] и «осознание нечистоты тела».[7]

Преимущества

Этот тип медитации традиционно упоминается как «противоядие» от чувственной страсти.[8] Это также одна из «четырех защитных медитаций», наряду с ануссати (воспоминание о Будде), метта (доброжелательность) практика и воспоминание о смерти.[9]

В индивидуальных беседах этот тип созерцания определяется как способствующий достижению множества мирских и трансцендентных целей. Например, в Гиримананда Сутта (AN 10.60), АнандаПовторение этого и других размышлений немедленно излечивает больного монаха.[10] в Сампасадания Сутта (DN 28), дост. Сарипутта заявляет, что медитация на эти 31 часть тела приводит к «достижению видения четырьмя способами», и кратко описывает, как этот метод может быть использован в качестве трамплина, с помощью которого человек «познает непрерывный поток человеческого сознания, который не установлен. либо в этом мире, либо в следующем ».[11] Кроме того, в Иддхипада-самйуттас Вибханга Сутта (SN 51.20), этот предмет медитации используется для развития четырех основ силы (иддхипада), с помощью которого можно достичь освобождения от страданий.[12]

Хотя Палийский канон неизменно включает эту форму созерцания в свои различные списки медитация осознанности техники,[13] краткий пятый век Висуддхимагга определяет этот тип созерцания (вместе с анапанасати) как одна из немногих медитаций, направленных на тело, особенно подходящих для развития самадхи (Визм. VIII, 43).[14]

Упражняться

Внутренние органы, вид спереди: легкие (серый), сердце (белый), печень (фиолетовый), желудок (желтый), толстая кишка (желтый) и тонкий кишечник (розовый), от Анатомия Грея.
Внутренние органы, вид сзади: селезенка (зеленый), почки (фиолетовый), справа внизу легкое (фиолетовый) и плевра (синий), от Анатомия Грея.

В буддийских писаниях эта практика включает в себя мысленное определение 31 части тела, на которую можно созерцать различными способами.

Объекты созерцания

Эта медитация включает в себя медитацию на 31 различные части тела:

волосы на голове (Пали: кеса), волосы на теле (лома), гвозди (накха), зубы (данта), кожа (тако),
плоть (маṃсаṃ), сухожилия (нахару), кости (аṭṭЗдравствуй), Костный мозг (аṭṭхиминьяṃ), почки (ваккаṃ),
сердце (Хадайяṃ), печень (яканаṃ), плевра (киломакаṃ), селезенка (пихакаṃ), легкие (паппхасаṃ),
толстый кишечник (антаṃ), тонкий кишечник (Антагуṇaṃ), непереваренная пища (Ударияṃ), кал (Карисаṃ),
желчь (питтаṃ), мокрота (семхаṃ), гной (паббо), кровь (Лохитаṃ), пот (седо), толстый (медо),
слезы (Assu), кожное масло (васа), слюна (кхеḷо), слизь (sighānikā), жидкость в суставах (ласика), моча (муттаṃ).[15]

В нескольких беседах эти 31 часть тела контекстуализированы в рамках махабхута (элементы), так что элемент земли представлен частями тела от волос на голове до фекалий, а элемент воды представлен желчью через мочу.[16]

Некоторые другие беседы предваряют созерцание этой 31 части тела следующим образом: «Здесь ... монах созерцает это тело вверх от подошв ног, вниз от кончика волос, заключенное в кожу, как полное много примесей ".[17]

31 идентифицированная часть тела в Патикуламанасикара созерцание - это то же самое, что и первая 31 часть тела, указанная в стихе «Дваттимсакара» («32 части [тела]») (Хп. 3) регулярно декламируется монахами.[18] Тридцать вторая часть тела, указанная в последнем стихе, - это мозг (Matthaluṅга).[19] Висуддхимагга предполагает, что перечисление 31 части тела неявно включает мозг в аṭṭхиминьяṃ, что традиционно переводится как «костный мозг».[20]

Методы созерцания

Каноническая формулировка того, как медитировать на них, такова:

"Как если бы мешок с отверстиями на обоих концах был наполнен различными видами зерна - пшеницей, рисом, машом, фасолью, семенами кунжута, шелухой риса - и человек с хорошим зрением, высыпая его, должен был отразить: "Это пшеница. Это рис. Это маш. Это фасоль. Это семена кунжута. Это шелушенный рис", - точно так же монах размышляет над этим телом, начиная с подошв ног. , от макушки головы вниз, окруженные кожей и наполненные различными нечистыми вещами [как указано в вышеприведенном перечне телесных органов и жидкостей] ... "[21]

Что касается этого и других телесно-центрированных объектов медитации, Сатипаттхана сутта (DN 22) предоставляет следующий дополнительный контекст и ожидаемые результаты:

Таким образом [монах] остается сосредоточенным изнутри на теле в себе самом, или внешне на теле в себе, или и внутри, и снаружи на теле в себе. Или он остается сосредоточенным на феномене зарождения в отношении тела, на феномене ухода в отношении тела или на феномене возникновения и исчезновения в отношении тела. Или его осознание того, что «есть тело», поддерживается в пределах знания и памяти. И он остается независимым, неподдерживаемым (не цепляясь за) что-нибудь в мире .... "[22]

Согласно постканоническому пали аттаката (комментарий) к Сатипаттхана сутта, можно развить «семь видов навыков в изучении» этих объектов медитации посредством:

  1. вербальное повторение частей тела
  2. повторение частей тела мысленно
  3. различение частей тела индивидуально по цвету каждого
  4. различение частей тела индивидуально с точки зрения формы каждого
  5. определение того, находится ли часть тела выше или ниже пупка (или обоих)
  6. определение пространственного положения частей тела
  7. пространственно и функционально сопоставляющие две части тела[23]

Традиционные источники

Название этого типа медитации можно найти в заголовках разделов, используемых в Махасатипаттхана Сутта (Дигха Никая 22) и Сатипаттхана сутта (MN 10), где созерцание 32 частей тела имеет право, Паṭиккула-манасикара-паббаṃ (что дословно можно перевести как «отталкивающее-отражение-сечение»). Впоследствии в постканоническом Висуддхимагга и другие дела аттакатхи, паṭиккуламанасикара явно используется при ссылке на эту технику.[24]

Эта форма медитации упоминается в следующем сутты в Палийский каноник (перечислены в порядке никая а затем номер сутты в никае):[25][26]

В другом месте Пали литература, этот тип медитации широко обсуждается в постканонических Висуддхимагга (Vism. VIII, 44–145).[35]

В некоторых из этих источников эта медитация идентифицируется как одна из множества медитаций на теле, наряду, например, с осознанностью дыхания (см. Анапанасати Сутта).[36]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Сингальский SLTP Типитака и Rhys Davids & Stede (1921-5), стр. 393, произнесите этот термин по буквам паṭиккуламанасикара (с двумя k), в то время как бирманский типитака CSCD и VRI (1996), стр. 10, по буквам паṭИкуламанасикара (с одним k).
  2. ^ Нанамоли (1998), стр. 110, п. 16, в котором упоминаются Анапанасати Сутта и Висуддхимагга, гл. VI, VIII.
  3. ^ См., Например, Rhys Davids & Stede (1921-5), стр. 393, запись для "Паṭikkūla "(получено 02.02.2008 в http://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.2:1:1052.pali).
  4. ^ См., Например, Rhys Davids & Stede (1921-5), стр. 521, запись «Mano & Mana (s)» (получено 2 февраля 2008 г. в http://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.2:1:3860.pali), и стр. 197-8, запись для "Karoti" (получено 3 февраля 2008 г. в http://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.1:1:367.pali). Точно так же основное буддийское понятие йонисо манасикара было переведено как «пристальное внимание».
  5. ^ См., Например, Nyanasatta (1994); Сома (2003), стр. 3, 100; VRI (1996), стр. 10, 11.
  6. ^ Buddhaghosa (1999), стр. 235 (Визм. VIII, 42), 236 (Vism. VIII, 43). На стр. 243 (Vism. VIII, 80), Нанмоли использует вариант перевода: «уделяя внимание отталкивающим».
  7. ^ Рис Дэвидс и Стед (1921-5), стр. 393, запись для "Паṭikkūla "(получено 02.02.2008 в http://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.2:1:1052.pali).
  8. ^ См., Например, Удайи Сутта (AN 6.39) (SLTP, n.d.), где созерцание 31 части тела, как говорится, «устраняет чувственную страсть» (kāmarāgassa pahānāya). Кроме того, в Таниссаро (1994), «Введение переводчика», Таниссаро заявляет: «[Кхуддакапатха] Отрывок 3 [который перечисляет 32 части тела] дает предварительное руководство [для монашеских послушников] в созерцании тела, медитационном упражнении, предназначенном для преодолеть похоть ".
  9. ^ Бодхи (2002), стр.6.
  10. ^ Пиядасси (1997a).
  11. ^ Уолш (1995), стр. 419-20.
  12. ^ а б Бодхи (2000), стр. 1736-40; Таниссаро (1997b).
  13. ^ Например, см. DN 22, MN 10, MN 119.
  14. ^ Buddhaghosa (1999), стр. 235. То, что эта форма медитации особенно полезна для так называемого «сосредоточения доступа», возможно, косвенно отражено в комментариях современных ученых. випассана владелец С.Н. Гоенка кто предполагает, что, в отличие от истинной випассаны, этот тип созерцания имеет дело с «воображением или интеллектуализацией». Таким образом, Гоенка резервирует его использование для «некоторых случаев, когда ум очень притуплен или возбужден» и, таким образом, ум не может следить за дыханием или более тонкими ощущениями. Он заключает: «Конечно, когда начинается настоящая практика Випассаны, не должно быть отвращения к этому уродливому телу. Его просто наблюдают как есть - ятхабхута. Наблюдается как тело с возникающими и исчезающими ощущениями. Медитатор сейчас включен тропинка. »(Гоенка, нет данных).
  15. ^ Английский взят из перевода Таниссаро (2000). Махасатипаттхана Сутта (DN 22). Обратите внимание, что у Таниссаро (1994) некоторые слова переводятся по-разному, например, «мышца» вместо «плоть» и «лимфа» вместо «гной». Также Таниссаро (1994) переводит ваккаṃ как "селезенка" и пихакаṃ как «почка»; таким образом, по сравнению с Thanissaro (2000), эффективно инвертирующим эти анатомические объекты в английских переводах. Пали взят из SLTP-версии DN 22 Университета Ла Троб (n.d.), Страница 446 BJT, на http://www.chaf.lib.latrobe.edu.au/dcd/tipitika.php?title=&record=2612. Эти 31 часть тела сгруппированы в шесть строк в соответствии с их традиционным представлением на пали, как показано в тексте MettaNet-Lanka (n.d.) Sinhala SLTP на http://www.metta.lk/tipitaka/2Sutta-Pitaka/5Khuddaka-Nikaya/01Khuddakapatha/01-Khuddakapatha-p1.html#Three и VRI (n.d.) Бирманский текст CSCD на http://www.tipitaka.org/romn/cscd/s0501m.mul2.xml.
  16. ^ Видеть MN 28, MN 62 и MN 140. См. Ниже дополнительную информацию об этих беседах.
  17. ^ Пиядасси (1999a) перевод AN 10.60. Это предисловие также можно найти, например, в SN 51.20 (Таниссаро, 1997b).
  18. ^ Пиядасси (1999b). Это согласуется с онлайновыми текстами на сингальском SLTP. Он-лайн бирманский CSCD включает мозг после "фекалий" (Карисаṃ).
  19. ^ Согласно Гамильтону (2001), стр. 23-4, в Сутта Питака, мозг добавлен к традиционному списку из 31 части тела только в Худдака Никая а там всего дважды: в вышеупомянутом ХП. 3 и в Паṭявляется I.6. Гамильтон также выделяет аналогичный, сокращенный, иначе упорядоченный список, который включает мозг в Sn 199 (см., Например, Таниссаро, 1996 г.); Гамильтон объясняет различия между традиционным списком из 31 или 32 частей тела и Сутта нипата текст к последнему в стихах.
  20. ^ Buddhaghosa (1999), Vism. VIII, 44. Учитывая включение Буддхагхошой мозга в аṭṭхиминьяṃ может привести к выводу, что этот палийский термин может относиться к чему-то другому, кроме костного мозга в некоторых контекстах (например, нервной системе).
  21. ^ а б Таниссаро (1997c).
  22. ^ Таниссаро (2000). (Выражение в скобках находится в оригинальном переводе.)
  23. ^ Сома (2003), стр. 101-2. Упомянутый здесь комментарий - это папанкасудани, приписываемый Buddhaghosa и, таким образом, предположительно написано в V веке нашей эры. Это похоже на то, что находится в Визм. VIII, 48-60 (Buddhaghosa, 1999, стр. 237-9).
  24. ^ Buddhaghosa (1999), стр. 235, 236, 243 (Vism. VIII, 42, 43 83).
  25. ^ Эти сутты были частично найдены в результате поиска канона SLTP с помощью поисковой системы Университета Ла Троб в г. «Архивная копия». Архивировано из оригинал на 2007-09-27. Получено 2007-09-27.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь).
  26. ^ а б c d Три из этих дискурсов - MN 28, MN 62 и MN 140 - упоминают 31 орган тела в контексте четырех или пяти великих элементов (махабхута), что, строго говоря, в (Маха) Сатипаṭṭхана сутта это основа для отдельной медитации от пандиккула-манасикара созерцание. Например, основываясь на комментариях, пандиккула-манасикара созерцание может повлечь за собой пространственное осознание каждого из телесных органов или жидкостей и традиционно используется как противоядие от похоти; с другой стороны, созерцание элементов подчеркивает тактильные ощущения твердости, текучести, тепла и воздуха и служит основой для развития невозмутимости и понимания не-я (Анатта) (например, см. MN 28).
  27. ^ Таниссаро (2000).
  28. ^ Уолш (1995), стр. 417-25.
  29. ^ Ньянасатта (1994). Этот дискурс практически аналогичен Махасатипаттхана сутте (Таниссаро, 2000), за исключением того, что расширенное изложение последней на Четыре благородные истины отсутствует в Сатипаттхана сутте.
  30. ^ Таниссаро (2003).
  31. ^ Таниссаро (2006).
  32. ^ Таниссаро (1997a).
  33. ^ SLTP (нет данных).
  34. ^ Пиядасси (1999a).
  35. ^ Буддхагхоса (1999), стр. 236-59.
  36. ^ Например, DN 22, MN 10, MN 119, Vism. VIII, 42.

Рекомендации

внешняя ссылка