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Christlicher Anarchismus ist das Streben nach Anarchismus, d. h. eine Gesellschaft ohne aufgezwungene externe Autoritäten, basierend auf (Elementen) der Christentum. Christliche Anarchisten beziehen sich oft auf Vorgänger aus der Geschichte des Christentums und (meist) auf Passagen aus Jesaja, Micha und der Bergpredigt. Sie lehnen den Staat als gewalttätig und betrügerisch ab. Da der Anarchismus nur im Zusammenhang mit dem modernen Staat entstand, entstand auch der christliche Anarchismus, der oft von Pazifismus und Gewaltlosigkeit. Der Begriff wurde von einem antiklerikalen Philosophen (und Spezialisten für die Gnosis) Eugen Heinrich Schmitt in Verbindung mit Leo Tolstoi und sein text Das Reich Gottes.

Neunzehntes Jahrhundert

Adin Ballou (1803-1890)

Dieses amerikanisch Pastor und Pazifist war staatsfeindlich.[1] Gleichzeitig wandte er sich gegen die revolutionäre Agitation und plädierte für gewaltfreier Widerstand gegen die Regierung (in Form von Petitionen, Versammlungen und Schriften). Er bezeichnete sich ausdrücklich nicht als Anarchist. Anarchismus bedeutet für ihn Chaos und Gesetzlosigkeit.[2] Er gründete 1842 eine Kolonie Massachusetts die er nannte Hopedale-Community und wo es keinen Zwang, keine Gewalt und Unterdrückung gab. Die Bewohner der Kolonie widersetzten sich dem Miteigentum an dem Grundstück. Hopedale wurde 1855 aufgelöst. Ballou erwähnte seine politischen Ansichten Praktischer Christlicher Sozialismus (Praktischer Christlicher Sozialismus) und Christlicher Nicht-Widerstand (Christliche Wehrlosigkeit). Im letzten Jahr seines Lebens korrespondierte er mit dem russischen Schriftsteller Leo Tolstoi.

William Batchelder Greene (1819-1878)

Dieser amerikanische Pastor gehörte dem unitarische Kirche. Greene glaubte, dass alle Menschen gleich seien und war gegen jede Form von Privilegien. Er gehörte der anarchistischen Bewegung an, die Gegenseitigkeit Anrufe. Mutualisten bestehen auf der Zusammenarbeit zwischen Einzelpersonen, um ein (normalerweise wirtschaftliches) Ziel zu erreichen, von dem beide Parteien profitieren. Er war ein starker Befürworter des Privateigentums, hatte aber das Gefühl, dass zu wenige Menschen Besitztümer hatten. Er glaubte, dass kleine Genossenschaftsbanken Privatpersonen Geld leihen sollten, um ihnen den Kauf von Immobilien zu ermöglichen. Die Zinsen mussten sehr gering sein und Wucher wurde von ihm abgelehnt.[3] Wenn jeder oder jede Familie ein eigenes Stück Land oder ein eigenes Haus hätte (ermöglicht durch Gegenseitigkeitsbanken) und dann autark und frei für den Handel ohne übermäßigen Profit werden, wird die Welt laut Greene ein schönerer Ort zum Leben. Obwohl er das Privateigentum befürwortete, war er gegen die Eigentumsvermehrung und kritisierte Monopole und lehnte die Kapitalbeschaffung ab, ohne dafür gearbeitet zu haben. (Geld ist ein Tauschmittel und sollte nur durch Arbeit vermehrt werden dürfen.) Er nannte seine Ansichten, niedergeschrieben in verschiedenen Büchern und Broschüren Christliche Gegenseitigkeit und ist stark moralistisch. Er stützte sich bei der Ausarbeitung seiner Lehren nicht nur auf die Bibel, sondern wurde auch stark vom französischen Anarchisten beeinflusst Pierre-Joseph Proudhon.

Sören Kierkegaard (1813-1855)

Dieses dänisch Philosoph und Gründer der Existentialismus war ein überzeugter Christ, war aber gegenüber kirchlichen Autoritäten sehr abweisend. Der Kirche als Autorität ging es vor allem um die Wahrung aller Arten von Privilegien und war seiner Ansicht nach weit entfernt von der Botschaft der Jesus Christus. Seine Kritik betraf nicht nur die Kirche, sondern alle möglichen Behörden, auch die Regierung. Durch das Aufstellen von Kirche und Regierung auf ein Podest (zur Vergöttlichung) blieb wenig Raum für den Einzelnen und seine existenziellen Fragen.[4] Kierkegaard war der Kirche und dem Staat gleichgültig. Beide Institutionen sind ein Hindernis für die Nachfolge Christi.[5]

Leo Tolstoi (1828-1910)

Dieses Russisch Der Autor gilt als einer der Hauptvertreter des christlichen Anarchopazifismus. Gemäß der Bergpredigt Tolstoi war zu dem Schluss gekommen, dass alle Formen von Gewalt abgelehnt werden sollten. Da seiner Meinung nach der Christ in keiner Weise in gewalttätige Handlungen verwickelt werden sollte, war es am besten, sich jeder Form säkularer Politik zu enthalten. Wie Kierkegaard lehnte auch Tolstoi die Institution Kirche ab und wurde 1901 aufgrund seiner heterodoxen Ansichten Mitglied der Kirche. Russisch-Orthodoxe Kirche exkommuniziert. Obwohl er adeliger Abstammung war und auf einem Landgut lebte, vertrat Tolstoi einen äußerst strengen Lebensstil, in dem jeder seine Bedürfnisse durch Handarbeit befriedigen kann. Er lehnte das Leben in der Großstadt ab und bevorzugte kleine egalitäre Gemeinschaften, in denen die Menschen zusammenarbeiten würden. Anders als sein großes Vorbild Ballou (siehe oben) stand er Privateigentum skeptisch gegenüber. Er lehnte das Etikett Anarchist ab, weil er alle politischen Ideologien ablehnte. Er hielt sich einfach für einen Christen. Sein Buch Das Reich Gottes ist in Ihrer Reichweite (1894) ist eines der wichtigsten Dokumente des christlichen Anarchismus. Seine Vision von Christentum und Lebensstil lässt sich in fünf Punkten zusammenfassen:

  1. Liebe deine Feinde (Mt. 5)
  2. Sei nicht böse (oder wütend) (Mt 5)
  3. Vergelte nicht Böses mit Bösem, überwinde das Böse, indem du Gutes tust (Mt 5, Röm 12)
  4. Sei nicht lüstern (Mt 5)
  5. keinen Eid leisten (Mt 5)

Tolstoi wurde von der inspiriert doecho bohrt die wiederum von ihm unterstützt wurden. Während der Russische Hungersnot (1891) er organisierte eine alternative Hilfsorganisation, um die Hungrigen zu ernähren. Tolstoi war nicht nur Pazifist, Austerityist und Anarchist, sondern auch Vegetarier.

Der Begriff Tolstojan (se Bewegung) ist die Bezeichnung für Anhänger der Ideen des russischen Schriftstellers. Aus der englischen tolstojanischen Bewegung um das Blatt Neue Bestellung ist Ebenezer Howard zweifellos der berühmteste Schriftsteller. Er war der Theoretiker der garten Stadt. Arvid Jarnefelt (1861-1932) war ein finnisch Aristokrat, der als Anwalt und Autor von Kurzgeschichten arbeitete. Als er die Ideen von Tolstoi kennenlernte, hörte er auf, als Rechtsanwalt zu arbeiten und begann, das Tolstojanismus in Finnland zu fördern.

Zwanzigstes Jahrhundert

Die Niederlande

Der protestantische christliche Anarchismus wurde ursprünglich in der Internationale Bruderschaftsvereinigung (mit unter anderem Anne de Koe) und um das Blatt Frieden (gegründet 1897, mitherausgegeben von Jacob van Rees).[6] Von Bedeutung war außerdem die Pure Life-Bewegung (1901-1929), der Bund des freien Volkes (1907-1919), der Bruderschaftsföderation (gegründet 1918 von Margaretha Meijboom) und der Union Religiöser Anarcho-Kommunisten (1920-1932, einschließlich Annee Rinzes de Jong).

Felix Ort (1866-1959) war ein Anhänger von Tolstois Pazifismus, nannte sich aber nicht tolstojan, sondern "christlich-anarchistisch". Ortt war wie Tolstoi Vegetarier. Er war auch Mitbegründer einer anarchistischen Kolonie in Blaricum und er arbeitete für die Zeitschrift Frieden. Er war beteiligt an der Pure Life-Bewegung der nach einem neuen, ethischen Mann strebte, der auf den Gebrauch von Stimulanzien, weltlichen Freuden, Gewalt und Geschlechtsverkehr außer zur Fortpflanzung verzichtete. Er war heftig dagegen Vivisektion und Verfechter von Naturheilkunde. Ortt gehörte zu den Liberalen Niederländischer Evangelischer Verein und hatte auch ein Interesse an östlichen Religionen. Er hat in der Broschüre niedergeschrieben, was Ortt unter dem christlichen Anarchismus verstand Gedanken eines christlichen Anarchisten (19173): Wahrer Anarchismus entspricht dem Begriff „Bruderschaft“, weil Brüderlichkeit Freundschaft auf der Grundlage gegenseitiger Gleichheit voraussetzt, und er entspricht auch dem Begriff „Sozialismus“, weil er „Zusammenarbeit“ bedeutet, und „Kommunismus“, weil er 'Gemeinschaftsleben'" (S. 49). Seine Opposition gegen den Staat beschreibt er auf Seite 53 seiner Broschüre: „Deshalb ist es offensichtlich, dass wir uns nicht mit der Regierungsform, mit politischen Kämpfen und dergleichen beschäftigen. Dies kann für diejenigen wichtig sein, die sich noch in der Sphäre des Egoismus fühlen, aber für diejenigen, die außerhalb davon sind, dies ist nicht der Fall, alles ist bedeutungslos (...) Das angemessene Verhältnis zum Staat ist also meines Erachtens: 1. Die organisierende Macht des Staates denjenigen zu überlassen, die von ihm angezogen werden, mit Anerkennung dafür, in insofern sie tatsächlich auf das Wohl aller zielt 2. Regierung, Politik, Gesetzgebung usw. denen überlassen, die sich noch in die Sphäre des Egoismus einordnen und glauben, eine andere Sphäre sei für die Menschheit unerreichbar, 3. gegen die Zwangsautorität des Menschengeschlechts. Staat, wo dies unsere Gewissensfreiheit behindert, mit aller Kraft zu protestieren und ihr notfalls passiv Widerstand zu leisten, das heißt so zu tun, als gäbe es eine solche Autorität nicht." (S. 53). Dieser letzte Punkt ist besonders charakteristisch für christliche Anarchopazifisten.

Ludwig von Mierop (1870-1930) war wie Ortt Tolstojaner und gehörte ebenfalls zur Kolonie Blaricum. Er war auch an der antimilitaristischen Zeitschrift beteiligt Frieden. Dies galt auch für den liberalen Pfarrer Louis Adrien Bahler (1867-1941), der nach einem Konflikt 1911 sein Amt niederlegte. Er blieb jedoch für den Rest seines Lebens ein überzeugter Anarchist. Wie Ortt interessierte er sich sehr für östliche Religionen (insbesondere die Buddhismus) und Alternativmedizin. Bähler war auch Teil der Rein Leven-Bewegung. Er wurde wahrscheinlich auch stark von seinem Vater beeinflusst, der mit den with pietistischHeiligungsbewegung.

Salomon "Sam" van den Berg(Jan Boezeroen) (1874-1923) war ein christlicher Anarchist sowie Anarchosyndikalistical.[7] Er war jüdischer Abstammung[8] und im Gegensatz zu früheren Anarchisten, mit denen er in engem Kontakt stand, stammte Sam van den Berg aus der Arbeiterklasse. Er arbeitete im Hafen von Rotterdam und war in der anarchistischen Gewerkschaft aktiv. 1907 war er einer der Streikführer während des sogenannten "Aufzugsstreiks", bei dem Hafenarbeiter die Einführung großer Saugmaschinen ablehnten, die ein Getreideschiff sehr schnell und mit wenigen Personen entladen konnten. Die Inbetriebnahme dieser „Getreideheber“ würde dazu führen, dass Hunderte von Arbeitern ihren Arbeitsplatz verlieren.[9] Am Ende blieb der Streik wirkungslos, die Getreidespeicher sind gerade angekommen. Er schrieb unter dem Pseudonym Jan Boezeroen für das christliche anarchistische Magazin Frieden.[10]

Bart de Ligt (1883-1938), Pfarrer, war zunächst christlicher sozialist brach aber 1919 mit der organisierten Religion und entwickelte sich zu einem Anarchisten. Allerdings war er zu diesem Zeitpunkt kein Christ mehr. Dem Pazifismus und Antimilitarismus, den er während seiner Zeit als Christlicher Sozialist entwickelte, blieb er jedoch stets treu.

Kees Boeke (1884-1966), Quäker, war ein überzeugter Pazifist und Bildungsinnovator. Er hatte anarchistische Ideen. Hilbrandt Boschma, der ihm ein kleines Buch gewidmet hat, schreibt: "Der Staat in einer Schöpfung des Bösen, ein Teufel im Gewand eines Lichtengels."[11]

Hilbrandt Boschma (1869-1954) war zunächst Militär, dann Lehrer und schließlich (ethisch-orthodoxer) Evangelist in ruurlo (1905-1938). Er war ein ausgesprochener Antimilitarist und Pazifist. Er hat immer nachdrücklich behauptet, kein Anarchist zu sein[12][13], aber äußerst staatskritisch: "Ich stehe gegen den Staat, wie man sich gegen einen schelmischen und schlecht behüteten Verwandten stellen würde, den ich zu unterstützen helfe und den ich um der Blutsbande willen nicht umhin kann, zu lieben, den ich aber so wenig liebe wie möglich. in Kontakt treten."[14] Noch fester: "Es gibt keinen Haushalt, nicht einmal in den gemeinsten Slums, der so böse ist wie der Haushalt des Staates."[15] In seinem Buch Christentum, Staatsmacht und Monarchie (1937), geschrieben anlässlich der Hochzeit von Prinz Bernhard und Prinzessin Juliana, versucht er, die richtige Einstellung zum Staat zu finden. Seine Staatskritik steht in engem Zusammenhang mit seinem strengen Pazifismus.

Belgien

Jean Van Lierde (1926-2006), römisch katholisch, war während der Zweiter Weltkrieg aktiv im Widerstand, entpuppte sich aber später als radikaler Pazifist. Als Kriegsdienstverweigerer wurde er zu Zwangsarbeit in den Minen verurteilt. Im die fünfziger er entwickelte sich zu einem mächtigen Gegner der Kolonialismus und nach der Unabhängigkeit von Belgisch-Kongo (1960) freundete er sich mit dem ersten Premierminister der Republik Kongo, Patrice Lumumba. Er war einige Zeit ein Berater von Lumumba. Er kritisierte traditionelle Machtinstitutionen wie den Staat. Er betrachtete sich als Anhänger Tolstois und war in libertären Kreisen aktiv.[16][17][18]

International

In den Vereinigten Staaten wurden in den 1930er Jahren die Katholischer Arbeiter-Bewegung an. Es verbindet Treue zur kirchlichen römischen Hierarchie mit ausgesprochenem Anarchismus. Einige Namen:

Katholischer Radikalismus

Dorothy-Tag (1897-1980) und Peter Maurin (1877-1949) waren die Gründer der Katholische Arbeiterbewegung. Diese Bewegung vermischte libertären Sozialismus mit Verteilung und befürwortet eine Form des christlichen Anarchismus.[19] Day und Maurin, die beide stark von der Personalismus hielten sich auch für Anarchisten. Charakteristisch für Day und Maurin, aber auch für ihre Anhänger, ist ihr Pazifismus. Auch Dorothy Day war dabei sehr aktiv: Sie war gegen die Teilnahme der Vereinigte Staaten zum Zweiter Weltkrieg und gegen die amerikanische Intervention während der Vietnamkrieg. Darüber hinaus war sie gegen jede Form staatlicher Eingriffe in das Privatleben, aber auch gegen ein obligatorisches Sozialsystem. Manchmal weigerte sie sich, die Bundeseinkommensteuer zu zahlen, und machte nie von ihrem Wahlrecht Gebrauch.[20][21] Sowohl Day als auch Maurin wurden von Proudhon (Gegenseitigkeit) inspiriert und Kropotkin (Anarcho-Kommunismus). Im Gegensatz zu letzteren waren sie nicht gegen Privateigentum ("Eigentum ist dem Menschen eigen"). Ihre Ansichten wurden beschrieben als anarchistische Verteilung was hauptsächlich mit Mutualismus zu tun hat.[22]

Ammon Hennacy (1893-1970) war ursprünglich ein Quäker aber ging rein 1952, unter dem Einfluss von Dorothy Day zum Katholizismus konvertiert. Er war die meiste Zeit seines Lebens ein militanter Pazifist, Sozialist und Anarchist. Er lehnte auch die Zahlung von Steuern ab. 1965 brach er mit der katholischen Kirche und wurde ein nicht-sektiererischer Christ. Nach seiner Entfernung vom Katholizismus kritisierte er den Apostel scharf strongly Paul der seiner Ansicht nach eine Lehre darstellte, die den Lehren Jesu Christi völlig fremd war. Er führte ein äußerst sparsames Leben und führte das Konzept der Ein-Mann-Revolution (Selbstverbesserung des Einzelnen), in der er sich gegen Gewalt, Sünde und Zwang wandte. Er weigerte sich auch, die rechtliche Autorität anzuerkennen.[23] Hennacy wurde stark von Dorothy Day, Tolstoi und . beeinflusst Gandhi.

Vernard Eller (1927-2007) war ein Pazifist, der zugab, dass es Regierungen gab, die aber nur von Gott geduldet wurden. Christen müssten ihm zufolge dem Staat gehorchen, denn Ungehorsam gegenüber der Regierung könne zu einer gewaltsamen Auseinandersetzung führen, was nicht seinen pazifistischen Ansichten entspreche. Wie Ellul glaubt Eller, dass eine Regierung eine bestimmte Funktion in Gottes Heilsplan hat. Er ist nicht davon überzeugt, dass das Fehlen einer Regierung zu einer friedlicheren oder geordneteren Welt führen würde. Er gibt Römer 13, der Schriftstelle, in der Paulus für die Unterwerfung der Christen unter die Regierung plädiert, eine ganz andere Interpretation. In dieser Bibelstelle wird überhaupt kein Impuls für die christliche Politik erwähnt. Paulus fordert Christen nicht auf, Regierungsposten zu bekleiden oder sich zum Militär zu verpflichten. Wir müssen die staatlichen Vorschriften, einschließlich der Zahlung von Steuern, so weit wie möglich einhalten. Wo die Regierung mit der offenbarten Religion in Konflikt steht (z. B. Militärdienst, Sitz in einer Jury usw.), muss der Christ die Autorität Gottes walten lassen. Dies scheint weitgehend der traditionellen täuferischen Regierungsauffassung zu entsprechen, aber Eller geht noch viel weiter: Die Regierung und alle anderen Machtinstitutionen (Geld, Waren), von Eller als "arkys" bezeichnet (aus dem Griechischen arche, Macht) wird früher oder später versuchen, den Christen für sich zu beanspruchen, und so muss man sich wehren. Das einzig gute "Arky" ist das Christi, denn es basiert nicht auf menschlicher Macht (für ihn gleichbedeutend mit Unterdrückung), sondern auf der Macht der Liebe. Christen sollten sich so wenig wie möglich darum kümmern und sich mit säkularen "Arkys" beschäftigen und sind in diesem Sinne Anarchisten. Anarchismus ist jedoch nicht als "gegen die Macht" zu verstehen, sondern als gleichgültig, machtlos, machtskeptisch[24] Aber es ist nicht dasselbe wie sozialer Quietismus, Engagement für den Nächsten, Besserung der Mitmenschen, das gehört zum Christsein und von einem Rückzug aus der Welt kann keine Rede sein.[25] Eller war Pastor an der Kirche der Brüder, eine im Pazifismus verwurzelte evangelische Kirchengemeinde und Täuferung. Die Kirche gilt als eine der historischen Kirchen des Friedens. Ein Merkmal, das Eller mit Hennacy gemeinsam hatte, war sein sparsamer Lebensstil.[26] Anders als Hennacy war Eller kein Aktivist. Sein Buch Christliche Anarchie (1987) zeigt deutliche Einflüsse aus Karl Bartho, Jacques Elluli und Vater und Sohn Johann und Christoph Blumhardt.

Mit der Katholischen Arbeiterbewegung verwandt ist die Pflugscharbewegung, die zu ihren Mitgliedern zählte:

Jacques Elluli (1912-1994) war ein Französisch Protestantisch (Calvinist) Philosoph, Soziologe und Theologe. Sein christlicher Anarchismus ist eng verwandt mit dem von Vernard Eller. Es war stark pazifistisch: Für ihn bedeutete der Begriff "Anarchie" in erster Linie die Ablehnung jeglicher Form von Gewalt. Ellul identifizierte den Staat und die politische Macht mit der Bestie im Buch Offenbarung des Johannes. Er interpretiert Römer 13 genauso wie Eller. Ellul hat die Technologie (insbesondere die technologische Effizienz) stark kritisiert und sieht diese als Vehikel der Säkularisierung. Darüber hinaus sah er den technischen Fortschritt als eine sehr ernste Bedrohung der menschlichen Freiheit an. Er kritisiert nicht nur den Staat, sondern auch die Institution Kirche. Kierkegaard, Marx und Barth (Dialetik), aber auch die Anarchisten Proudhon und überraschend Michail Bakunin[27] beeinflussen sein Denken. Ein Christ muss laut Ellul nicht unbedingt Anarchist sein, aber wenn er in die Politik einsteigen will, dann bleibt ihm als einzige Option nur der Anarchismus. Es bleibt die Frage, ob Ellul ein christlicher Anarchist oder ein christlicher Anarchist war. Diese Frage versuchte er in seinem zu beantworten Anarchie und Christentum (1987). Ellul ist nicht nur einer der wichtigsten christlichen Anarchisten, sondern zählt auch zu den Vordenkern der Ökoanarchismus (für seine Kritik des technologischen Fortschritts, seine Kritik an der Urbanisierung und seine Vorliebe für einen einfachen Lebensstil).

Simone Weil (1909-1943) war eine Französin (nicht religiöser) jüdischer Abstammung. Sie war zunächst Marxistin, wandte sich aber später vom Marxismus ab und wurde Anarchistin. Im 1936 sie hat während der geschlossen spanischer Bürgerkrieg schloss sich einer anarchistischen Miliz in . an Katalonien. Im 1937nach einem schweren Unfall[28] sie kehrte jedoch nach Frankreich zurück. Im 1937/1938, nach mehreren mystischen Erfahrungen[8] folgte seinem Übergang zu einer mystischen Form des katholischen Christentums, verzichtete jedoch auf die Taufe und wurde daher nicht offiziell römisch-katholisch. Sie blieb zu Beginn des Zweiter Weltkrieg mit dem eigenwilligen französischen Philosophen Gustave Thibon (1903-2001), mit dem sie eine Vorliebe für mittelalterliche christliche Mystiker teilte. Thibon, der im Gegensatz zu Weil eher traditionalistischer Natur war, interessierte sich wie Weil für die Ideen des Anarchisten Proudhon.[29][30] Im 1942 sie ging durch Marseille und Casablanca nach England und schloss sich dort dem Kostenloses Französisch. Sie arbeitete als Redakteurin für Frankreich Libre[31], hat sich überarbeitet und ist im Sommer gestorben 1943 zu einer Kombination aus Erschöpfung, Unterernährung und Tuberkulose.[8]

Nikolai Berdjaev (1874-1948) war ein Russisch Religionsphilosoph aus der Russisch-Orthodoxe Kirche. Er wurde zunächst beeinflusst von der Marxismus, aber brach damit, weil das seiner Meinung nach zu wenig Raum für die individuelle Persönlichkeit ließ. Danach war er davon angezogen Liberalismus, fühlte sich aber im Kreis der liberalen Intellektuellen nicht zu Hause.[32] Er wird zum christlichen Anarchismus gezählt. Jedenfalls hat er sich mehrfach positiv über den Anarchismus geäußert.[33] Seine Aussage lautet: „Die religiöse Wahrheit im Anarchismus besteht darin, dass die [menschliche] Machtausübung über den Menschen mit Sünde und Bösem verbunden ist; dass ein Zustand der Vollkommenheit ein Zustand ist, in dem die Machtausübung eines Menschen über einen anderen fehlt, das ist zusammengefasst. : Anarchie Königreich Gottes ist Freiheit und das Fehlen einer solchen Machtausübung - das Reich Gottes ist Anarchie"[34] Es sollte beachtet werden, dass Berdyaev glaubte, dass Gott in einem solchen Fall direkt König über die Menschen ist. Da Gott Liebe ist, basiert auch seine Herrschaft auf Liebe. Er verwendet den Begriff auch als Synonym für eine solche Form des christlichen Anarchismus Theokratie. Damit meint er etwas ganz anderes als die übliche Auslegung dieses Begriffs, nämlich Menschen, die aufgrund ihrer eigenen Auslegung von Gott oder der Offenbarung (ob in einer Heiligen Schrift enthalten oder nicht) über andere Menschen herrschen, sondern aufgrund der Konzept Welche Menschen sind nicht in der Lage, über andere Menschen zu herrschen, und daher herrscht Gott direkt über sie. Laut Berdyaev ist diese Regierung Gottes bereits eine (unsichtbare) Tatsache, wird aber irgendwann sichtbar durchbrechen: "Dein Wille geschehe auf Erden wie im Himmel."[35] Berdyaev scheint ein Gegner politischer Systeme zu sein, sei es auf der Grundlage des Kapitalismus oder des Kommunismus. All diese Philosophien verschlingen das Individuum und behindern seine Entwicklung. Nur der wirklich religiöse Mensch ist fähig, als freier Mensch zu leben. Er kann jedoch bestimmte Wahrheitselemente in verschiedenen Ideologien schätzen. Das bedeutet, dass im Liberalismus (Kapitalismus), Kommunismus und Sozialismus Elemente der Wahrheit zu finden sind, dass aber ein sogenannter "dritter Weg", der Wahrheit, Liebe und Gerechtigkeit bezeugt - kurz der christliche Weg - die wahr weg ist.[36] Er bezeichnet einen solchen Weg als "religiösen Sozialisten", was er eher which personalistisch scheint zu nehmen. Er war ein erbitterter Gegner der Kaiserschnitt (die dem Staat untergeordnete Kirche) der orthodoxen Kirche während des Zarismus. Er war der Meinung, dass die östliche Orthodoxie dem ursprünglichen Christentum am nächsten kam, insbesondere in seiner Spiritualität. Er war jedoch gegen kirchlichen Zwang (verstanden, dass die Regierung im Namen der Kirche handeln sollte), was er als brutale Einschränkung der persönlichen Freiheit ansah. Er war kein Pazifist.

ArchimandritSpiridon (1875-1930), u.a Russisch Orthodox Geistlicher, der wegen seiner pazifistischen Ansichten in ständigen Konflikt mit den kirchlichen Behörden und der Regierung geriet. Für die Erster Weltkrieg er arbeitete als Beichtvater in sibirischen Straflagern, wo ihn die unmenschlichen Bedingungen der Häftlinge berührten. Während der Revolution 1905 er wurde wegen seiner Beteiligung an der Ausarbeitung einer Petition an den Zaren inhaftiert, in der er um Besserung der Notlage der Gefangenen gebeten wurde. Nach einem Jahr Hausarrest (1906) beschäftigte er sich auch mit den traurigen Lebensbedingungen der Arbeiter in Großstädten. Seine Bekehrung zum Anarchopazifismus fand während der Erster Weltkrieg: Als Kaplan war er zunächst ein eifriger Kriegsbefürworter, aber nach all den Schrecken wurde er Pazifist. Dann wandte er sich gegen den Staat und wies darauf hin, dass der Untergang des Christentums die Viertes Jahrhundert als die römische Regierung die christliche Kirche zu einer Staatskirche machte und die Kirche ihrerseits alle Beschränkungen für Christen im Staats- und Militärdienst aufhob ("Damit endete das goldene Zeitalter der Kirche").[39] Anschließend wurde er von der Front abgezogen und unter Hausarrest gestellt. Nach dem Russische Revolution (1917) begrüßte er die Trennung von Kirche und Staat und während der Bürgerkrieg er arbeitete unter Eisenbahnern aus Kiew. Er wurde Pfarrer und führte einige liturgische Neuerungen ein. Er geriet in Konflikt mit den kirchlichen Autoritäten, als diese beschlossen, mit der Sowjetregierung zusammenzuarbeiten. Er starb 1930 eines natürlichen Todes. Er wurde etwas von Tolstoi beeinflusst, aber es war vor allem der Erste Weltkrieg, der ihn zu einem unversöhnlichen Staatsgegner machte ("Christus schlimmster Feind") und der Landeskirche ("totaler und offener Verrat an Christus").[40] gemacht.

Theodore Monod (1902-2000), Franzose und Pfarrerssohn, war Naturforscher, Geologe und Paläontologe, der hauptsächlich in Afrika. Er war ein unorthodoxer Protestant[41], Vegetarier, Ökologe, militanter Pazifist (erbitterter Gegner der Algerienkrieg und die Atombombe) und ein selbsternannter christlicher Anarchist.[8][42] Während der Zweiter Weltkrieg er weigerte sich, mit dem zusammenzuarbeiten kollaborative Behörden in Vichy.

Einige verschiedene Denker:

Von Karl Bartho, dem größten protestantischen Theologen des 20. Jahrhunderts, soll seine politisch-gesellschaftliche Orientierung dem Anarchismus zugeneigt sein. Die Entwicklung seiner Theologie macht es jedoch unmöglich, ihn weiter mit einem der oben genannten zu verbinden.

Einundzwanzigstes Jahrhundert

Dave Andrews (1951) ist ein australisch Christlicher Anarchist und Pazifist.[43] Er lebt und arbeitet (auch als Gemeindearbeiter) inwerker Brisbane und ist der Autor des Buches Christi-Anarchie. Er ist ein Verfechter der Rechte der Ureinwohner.[44]

Jacques de Guillebon (1978) und Falk van Gaver (1979), beide aus Frankreich, veröffentlicht in 2012 das Buch L'anarchism chrétien und wurde nicht nur von biblischen Texten und christlichen Anarchisten (Ellul), sondern auch von Proudhon inspiriert. Im 2015 es gab eine Fortsetzung mit dem Titel: Anarchrist, Une histoire de l'anarchisme chrétien. Als Journalist mit Sympathie für den traditionalistischen Katholizismus ist De Guillebon ein Kritiker des zeitgenössischen Liberalismus und unterhält Verbindungen zu linken und rechten Denkern. Er ist sehr umstritten und vertritt homophobe Ansichten. Falk van Gaver ist ein radikaler Ökologe, konservativ und sozialistisch, ein entschiedener Antikapitalist, der ein Frankreich aus kleinen Gemeinden anstrebt. Er ist inspiriert von Ellul, Proudhon, Charles Maurras und George Orwell. Er sieht den Anarchismus als eine radikale Form des Liberalismus.[45][46] Als großes Übel gilt der moderne Industriestaat: Er ist vor allem an den aktuellen Umweltproblemen schuld. Der christliche Anarchismus von De Guillebon und Van Gaver ist stark elitär (und unzugänglich), traditionalistisch, katholisch und vor allem synkretistisch.[47]

Greg Boyd (1957) ist Amerikaner evangelisch Theologe (Professor) und Pastor der Woodland Hills Church in St. Paul, Minnesota (eine sogenannte "Megakirche"). Er ist ein scharfer Kritiker der Verbindung zwischen christlichen Ansichten und rechter Politik. Laut ihm ist es Königreich Gottes unabhängig von Machtstrukturen und Christen sollten dem Beispiel Jesu folgen, indem sie keine Machtposition anstreben.[48] Er ist vor allem für sein Buch bekannt Der Mythos einer christlichen Nation in dem er sich gegen den Nationalismus wendet. In den letzten Jahren wurde er zunehmend von der Täuferung der Mennoniten. Er ist auch Vegetarier, Pazifist[49][50] und Befürworter der Vernichtungstheorie.][51]

Verwandte Bewegungen

Externe Links

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