WikiDer > Ли против Вейсмана

Lee v. Weisman
Ли против Вейсмана
Печать Верховного суда США
Аргументирован 6 ноября 1991 г.
Решено 24 июня 1992 г.
Полное название делаРоберт Э. Ли, индивидуально и в качестве директора средней школы Натана Бишопа и др., Petitioners v. Daniel Weisman и т. Д.
Цитаты505 НАС. 577 (более)
112 S. Ct. 2649; 120 Вел. 2d 467; 60 U.S.L.W. 4723; 92 Cal. Daily Op. Сервис 5448; 92 Ежедневный журнал DAR 8669
История болезни
ПрежнийХодатайство ответчиков о запретительном судебном приказе о недопущении подачи заявления отклонено, Вейсман против Ли, 728 F. Supp. 68 (D.R.I. 1990); подана апелляция после выпуска, решение отменено, 908 F.2d 1090 (1st Cir. 1990); сертификат. предоставляется, 499 НАС. 918 (1991).
Держа
Включение молитвы под руководством духовенства в мероприятия, посвященные выпуску средней школы, нарушает пункт о создании Первой поправки.
Членство в суде
Главный судья
Уильям Ренквист
Ассоциированные судьи
Байрон Уайт · Гарри Блэкмун
Джон П. Стивенс · Сандра Дэй О'Коннор
Антонин Скалиа · Энтони Кеннеди
Дэвид Сутер · Кларенс Томас
Мнения по делу
БольшинствоКеннеди, к ним присоединились Блэкмун, Стивенс, О'Коннор, Сутер
СовпадениеБлэкмун, к которому присоединились Стивенс, О'Коннор
СовпадениеСаутер, к которому присоединились Стивенс, О'Коннор
НесогласиеСкалия, к которой присоединились Ренквист, Уайт, Томас
Применяемые законы
Конст. США исправлять. я

Ли против Вейсмана, 505 U.S. 577 (1992), была Верховный суд США решение относительно школьной молитвы. Это был первый крупный школьная молитва дело решено Ренквист Суд. Он постановил, что школы не могут спонсировать священнослужителей для проведения даже внеконфессиональных молитв.[1] Суд придерживался широкого толкования Положение о создании это было стандартом на протяжении десятилетий в высшем суде страны, подтверждая принципы таких знаковых дел, как Энгель против Витале[2] и Абингтон против Шемппа.[3]

Фон

Роберт Э. Ли был директором средней школы Натана Бишопа в Провиденс, Род-Айленд. Он пригласил раввина произнести молитву на выпускной церемонии 1989 года, но родители студентки Деборы Вайсман потребовали временного запрета, чтобы раввин не мог говорить. Рассматривался вопрос, было ли это конституционным. В Окружной суд Род-Айленда отрицал движение Вейсманов.[4] Семья действительно присутствовала на выпускной церемонии, и раввин вручил благословение.

После окончания учебы Вайсманы продолжили судебный процесс и одержали победу на Апелляционный суд первого округа.[5] Школьный округ подал апелляцию в Верховный суд США, утверждая, что молитва была несектантской и была вдвойне добровольной: Дебора могла не стоять на молитве и потому, что участие в самой церемонии не требовалось. Аргументы были заслушаны 6 ноября 1991 года. справедливость Энтони Кеннеди критически относился к решениям Суда относительно школьной молитвы, и многие наблюдатели полагали, что он обеспечит решающий пятый голос, чтобы отменить решение суда низшей инстанции и нанести серьезный удар по двойным разделительным принципам Энгель и Abington.

Решение

Решение 5: 4 было объявлено 24 июня 1992 года. Это было несколько неожиданно, как победа Weismans и поражение школьного округа. Судья Кеннеди написал мнение большинства, которое поддерживало предыдущие прецеденты Верховного суда, резко ограничивавшие место религии в государственных школах страны, - далек от того, чтобы присоединиться к тем, кто выступает за сокращение ограничений на школьные молитвы. В Блэкмун документы показывают, что Кеннеди сменил свой голос во время обсуждения, как и в Планируемое отцовство против Кейси,[6] заявив, что его проект мнения большинства в поддержку молитвенного упражнения "выглядел совершенно неверно". Вместо этого Кеннеди написал мнение, в котором отвергались основные аргументы школьного округа. Он обнаружил ошибку в решении директора Ли дать раввину, который планировал выступить с призывом к выпускному, брошюру о составлении молитв для общественных мероприятий:

С помощью этих средств директор направлял и контролировал содержание молитв. Даже если бы единственной санкцией за игнорирование инструкций было то, что раввина не пригласили бы обратно, мы думаем, что ни один религиозный представитель, который дорожит своей неизменной репутацией и эффективностью в обществе, не вызвал бы недовольства государства в этом отношении. Краеугольным камнем нашей юриспруденции в соответствии с положениями об учреждении является то, что составление официальных молитв для какой-либо группы американского народа не входит в обязанности правительства, как часть религиозной программы, осуществляемой правительством, и именно это школьные чиновники попытались это сделать.[7]

Кеннеди также отметил, что несектантский характер молитвы не является защитой, поскольку пункт об учреждении запрещает принудительные молитвы в государственных школах, а не только в школах, представляющих конкретную религиозную традицию. Он обратился к утверждению государства о том, что участие в выпускных упражнениях было добровольным:

Сказать, что у ученицы-подростка есть реальный выбор не ходить на выпускной, - это в высшей степени формалистично. Правда, Дебора могла решить не присутствовать на церемонии вручения дипломов, не отказавшись от диплома; но мы не допустим, чтобы дело касалось этого момента. Всем известно, что в нашем обществе и в нашей культуре окончание средней школы - одно из самых значимых событий в жизни. Школьное правило, оправдывающее посещаемость, не имеет значения. Официальный указ может не требовать присутствия, однако очевидно, что студент не вправе отсутствовать на выпускном задании в любом реальном смысле термина «добровольно», поскольку отсутствие потребует утраты тех нематериальных благ, которые послужили причиной студент через юность и все ее школьные годы.[8]

Наконец, Кеннеди сформулировал так называемый тест принуждения.[9][а] в ответ на довод о том, что участие в молитве было добровольным:

Наблюдение и контроль школьного округа за церемонией вручения дипломов средней школы оказывает неявное и косвенное давление со стороны общественности и сверстников на учащихся, чтобы они стояли группой или сохраняли уважительное молчание во время молитв и благословений. Разумный диссидент старшего школьного возраста мог поверить, что стояние или молчание означало ее собственное участие в групповом упражнении или одобрение его, а не ее уважение к нему. И государство не может ставить студента-несогласного перед дилеммой участия или протеста. Поскольку подростки часто подвержены давлению со стороны сверстников, особенно в вопросах, касающихся социальных норм, государство не может больше использовать социальное давление для навязывания ортодоксальности, чем оно может использовать прямые средства. Смущение и вмешательство в религиозные обряды нельзя опровергнуть, утверждая, что молитвы имеют de minimis характера, поскольку это оскорбление раввина и тех, для кого молитвы имеют значение, и поскольку любое вмешательство было реальным и нарушением прав возражающих.[11][12]
Принцип, согласно которому правительство может удовлетворить свободное исповедание религии не отменяет фундаментальных ограничений, налагаемых то Положение о создании. Это не подлежит сомнению, что, минимум, Конституция гарантирует, что правительство не может принуждать кого-либо поддерживать или участвовать в религии или ее исповедании, или иным образом действовать таким образом, который «устанавливает [государственную] религию или религиозное вероисповедание или имеет тенденцию делать это».[13]
Как мы уже отмечали ранее, существует повышенная озабоченность по поводу защиты свободы совести от тонкого принудительного давления в начальных и средних государственных школах. В наших решениях [Энгель] и [Абингтон], среди прочего, признается, что молитвенные упражнения в государственных школах несут особый риск косвенного принуждения. Обеспокоенность может не ограничиваться контекстом школ, но там она наиболее выражена. То, что большинству верующих может показаться не более чем разумной просьбой к неверующему уважать их религиозные обычаи, в школьном контексте может показаться неверующим или инакомыслящим как попытка использовать государственный аппарат для обеспечения соблюдения религиозной ортодоксии.[14]

Совпадающие мнения

Судья Блэкман подчеркнул, что «наши решения вышли за рамки запрета принуждения, однако, потому что Суд признал, что« максимально возможный объем религиозной свободы »подразумевает нечто большее, чем свободу от принуждения».[15] Блэкмун подчеркнул, что у правительства нет полномочий налагать запрет на любую религиозную деятельность, даже если никого не принуждали прямо или косвенно участвовать в спонсируемых государством религиозных обрядах.

Судья Соутер посвятил свое совпадающее мнение историческому анализу, опровергнув утверждение о том, что правительство может поддерживать несектантские молитвы. Он цитировал труды Джеймс Мэдисон и указал на изменяющиеся версии Первая поправка которую рассмотрел Первый Конгресс, в отличие от версии, которая была в конечном итоге принята. Саутер тоже не согласился с защитой школьным округом ненасильственных религиозных обрядов, отклонив эту позицию как не имеющую прецедентных полномочий.

Особое мнение

Несогласие судьи Скалии выступило против теста на принуждение:

Утверждая, что пункт об учреждении запрещает призывы и благословения на выпускных церемониях в государственных школах, Суд - не говоря уже о том, что он это делает - разрушает традицию, которая так же стара, как и сами церемонии окончания государственных школ, и которая является составной частью еще более давняя американская традиция несектантской молитвы Богу во время общественных праздников. В качестве своего инструмента разрушения, бульдозера своей социальной инженерии, Суд изобретает безграничный и безгранично управляемый тест психологического принуждения.[16]

Скалиа указал на несколько исторических примеров призывов американских президентов к божественному руководству, включая провозглашение Вашингтоном праздника Благодарения в 1789 году и инаугурационные обращения Мэдисона и Мэдисона. Томас Джеферсон. Он оспорил утверждение Суда о том, что присутствие на выпускных церемониях в старших классах фактически требовалось как часть социальных норм, а также вывод о том, что учащихся тонко принуждали стоять на призыве раввина. По мнению Скалии, только официальные наказания за отказ поддерживать или придерживаться определенной религии создают нарушение Положения об учреждении.

Последующие события

Теперь тест на принуждение используется для определения конституционности определенных действий правительства в соответствии с Положением о создании, а также Лимонный тест и судьи О'Коннора тест "одобрение или неодобрение". Тест «направлен на определение того, оказало ли государство принудительное давление на человека, чтобы поддержать религию или участвовать в ней».[17]

Широкое прочтение Положения об учреждении выиграло, но, похоже, в настоящее время оно имеет наибольшее применение в контексте государственных школ. Суд вынес решение против сепаратистской позиции в нескольких ключевых делах о финансировании с тех пор, как Ли, в том числе школьный ваучер дело Зельман против Симмонса-Харриса.[18] Тем не менее, большинство членов Суда по-прежнему строго запрещают большинство форм спонсируемых государством религиозных обрядов в самих школах, о чем свидетельствует постановление 6–3 в Независимый школьный округ Санта-Фе против Доу, который превозносил молитвы студентов перед футбольными играми в государственных школах.[19]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Судья Энтони Кеннеди в своем несогласии с Округ Аллегейни против Американского союза гражданских свобод, 492 НАС. 573 (1989), описали тест на принуждение[9] со следующими словами: "Государственная политика приспособления, признания и поддержки религии является признанной частью нашего политического и культурного наследия, а положение об учреждении дает правительству некоторую свободу в признании центральной роли религии в обществе. Любой подход, менее чувствительный к наше наследие граничит со скрытой враждебностью к религии, поскольку оно потребует от правительства во всех его многогранных ролях признавать только светское, исключая и, таким образом, в ущерб религиозному. Таким образом, решения этого Суда раскрывают два принципа, ограничивающие способность правительства признавать религию и приспосабливаться к ней: оно не может принуждать кого-либо поддерживать или участвовать в какой-либо религии или ее исповедании; и оно не может под предлогом избежания враждебности или бессердечного безразличия приносить прямую пользу религии в такой степени, чтобы на самом деле оно устанавливает государственную религию или имеет тенденцию делать это. Другими словами, правительство не может придавать значение очевидным усилие обращать в свою веру от имени определенной религии. С другой стороны, если акт признания или приспособления правительства является пассивным и символическим, любая нематериальная выгода для религии вряд ли представляет реальный риск установления. Чтобы определить, существует ли истеблишмент или тенденция к нему, необходимо сослаться на другие типы церковно-государственных контактов, которые неоспоримо существовали на протяжении всей нашей истории или которые были признаны допустимыми в нашем прецедентном праве. Например, Линч против Доннелли, 465 U.S. 668, 104 S.Ct. 1355, 79 L.Ed.2d 604, поддержали праздничное представление города в виде яслей, и Марш против Чемберса, 463 U.S. 783, 103 S.Ct. 3330, 77 L.Ed.2d 1019, постановил, что практика штата нанимать священника законодательного собрания допустима.[10]"

Рекомендации

  1. ^ Ли против Вейсмана, 505 НАС. 577 (1992). Всеобщее достояние Эта статья включает материалы, являющиеся общественным достоянием из этого правительственного документа США.
  2. ^ Энгель против Витале, 370 НАС. 421 (1962).
  3. ^ Школьный округ Абингтон против Шемппа, 374 НАС. 203 (1963).
  4. ^ Вейсман против Ли, 728 F. Supp. 68 (D.R.I. 1990).
  5. ^ Вейсман против Ли, 908 F.2d 1090 (1st Cir. 1990).
  6. ^ Планируемое отцовство против Кейси, 505 НАС. 833 (1992).
  7. ^ 505 U.S. при ссылке 588 опущено).
  8. ^ 505 США по адресу 595.
  9. ^ а б "Свобода вероисповедания в общественной жизни: обзор статьи о создании". Центр Первой поправки. Архивировано из оригинал 5 сентября 2010 г.. Получено 28 мая, 2020.
  10. ^ "Округ Аллегейни против ACLU, 492 U.S. 573 (1989) на странице 492". Justia Центр Верховного Суда США. Получено 30 мая, 2020.
  11. ^ Луи Груме; Джон Каэр; Джудит Кэй (2016). Любопытный случай Кирьяса Джоэла: расцвет деревенской теократии и битва за разделение церкви и государства. Чикаго Ревью Пресс. С. 141–42.
  12. ^ 505 U.S. 577, Syllabus.
  13. ^ 505 U.S. at 587 (цитаты опущены, выделение добавлено).
  14. ^ 505 U.S. at 592 (цитаты опущены).
  15. ^ 505 U.S. at 606 (Blackmun, J., совпадают; внутренняя ссылка опущена).
  16. ^ 505 U.S. at 632 (Scalia, J., несогласный).
  17. ^ Doe v. Elmbrook School Dist., 687 F.3d 840 (7-й круг. 2012).
  18. ^ Зельман против Симмонса-Харриса, 536 НАС. 639 (2002).
  19. ^ Независимый школьный округ Санта-Фе против Доу, 530 НАС. 290 (2000).

дальнейшее чтение

внешняя ссылка