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Max Scheler | ||||
| persönliche Daten | ||||
| Name | Max Ferdinand Scheler | |||
| Geboren | München, 22. August1874 | |||
| Verstorben | Frankfurt am Main, 19. Mai1928 | |||
| Land | ||||
| Leitdaten | ||||
| Strom | Phänomenologie | |||
| Hauptideen | emotionaler Apriorismus | |||
| Beeinflusst von | Augustinus von Hippo, Blaise Pascal, Friedrich Nietzsche, Henri Bergson, Wilhelm Dilthey, Rudolf Eucken, Edmund Husserl | |||
| betroffen | Martin Heidegger, Jose Ortega und Gasset, Edith Stein, Helmuth Plessner | |||
| Lebensphilosophie, Lebenseinstellung | katholisch | |||
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Max Ferdinand Scheler (München, 22. August1874 – Frankfurt am Main, 19. Mai1928) war ein Deutsche-jüdisch Philosoph bekannt für seine Arbeit in der Phänomenologie und der Philosophische Anthropologie. Er wird manchmal als "erster Phänomenologe" bezeichnet[1] nach dem Edmund Husserl oder der "katholischNietzsche."[1]Jose Ortega und Gasset nannte ihn "den ersten Mann im philosophischen Paradies". In seiner Philosophie betont er vor allem Konzepte wie Liebe, Gott, Wert und Person. Zu seiner Zeit war er einer der berühmtesten und einflussreichsten Philosophen, doch heute ist sein Ruhm weitgehend verschwunden.
Leben und Arbeiten
Scheler wurde geboren in München 1874 in einer Familie von family jüdisch Abstammung: seine Mutter war a orthodoxe jüdisch Frau, während sein Vater ein protestantischer Ex-Verwalter war. In seinem frühen Leben war er als Student nicht besonders hervorzuheben, obwohl er sich bereits für Philosophie interessierte, insbesondere für das Werk von Friedrich Nietzsche. In seiner Jugend schwärmte er auch davon marxistisch Ideen. Er studierte zunächst an der universität jena unten Rudolf Eucken. Zum Universität Berlin er besuchte Vorlesungen von . im Jahr 1895 Wilhelm Dilthey und Georg Simmel. Zwei Jahre später, im Jahr 1897, erhielt er seinen Promotion und im Jahr 1899 sind Habilitation. Um diese Zeit wandelte Scheler zum Römisch-katholischer Glaube und lass sich taufen. 1898 lernte er den Soziologen kennen Max Weber in Heidelberg und vertiefte sich in die französische Philosophie, insbesondere in die Arbeit von Henri Bergson, dessen Werk von Scheler selbst weitgehend in die deutschen Intellektuellenkreise eingeführt wurde.
Er lehrte in Jena bis 1906, dann wechselte er zur römisch-katholischen Ludwig-Maximilians-Universität in München. Hier tauchte er hauptsächlich in die Phänomenologie von Edmund Husserl. Scheler hatte Husserl bereits 1902 bei der Martin-Luther-Universität und damals lehrte Husserls Lehrer auch in München Franz Brentano. Hier schloss sich Scheler dem "phänomenologischen Kreis" an, unter anderem mit M. Beck, Th. Conrad, J. Daubert, M. Geiger, Dietrich von Hildebrand, Theodor Lipps und Alexander Pfänder. Das Verhältnis zwischen Scheler und Husserl war eher distanziert und er stand Husserls daher kritisch gegenüber Logische Untersuchungen (1900-1901) und Ideen I (1913). Er hatte auch eine ähnliche Einstellung zu Martin HeideggersSignal und Zeit (1927).
1910 musste er diese Universität wegen einer Kontroverse verlassen Ehebruch und seine Scheidung von seiner ersten Frau Amalie von Dewitz.[2] 1912 heiratete er erneut Märit Furtwängler, die Schwester von Wilhelm Furtwängler. Wenn der Erster Weltkrieg ausbrach, wurde er zunächst einberufen, später aber abgelehnt wegen Astigmatismus der Augen. Dies hinderte ihn jedoch keineswegs daran, den Kriegsbeginn aktiv zu preisen, wie es damals so viele Intellektuelle taten.[3]. In den folgenden Jahren hielt er Vorträge Kaffeehäuser und andere Orte in Göttingen außerhalb des akademischen Umfelds. Trotz der finanziellen Schwierigkeiten waren es für Scheler sehr produktive Jahre: seine ersten großen Werke, Zur Phänomenologie und Theorie der Sympathiegefühle und von Liebe und Haß (1913) und Der Formalismus in der Ethik und die materiale Wertethik (1913 - 1916), erschienen in dieser Zeit. In Göttingen kam er auch in Kontakt mit Denkern wie Hedwig Conrad-Martius, Moritz Geiger, Jean Hering, Römischer Ingarden, Alexandre Köyre, Adolf Reinach und Edith Stein. Danach zog er für kurze Zeit als freier Schriftsteller nach Berlin und freundete sich an Walther Rathenau und Werner Sombart.
Später, 1919, bekam er wieder eine Stelle als Professor, jetzt in Philosophie und Soziologie zum Universität zu Köln. Hier schrieb er das religiöse Werk Vom Ewigen im Menschen (1921) und freundete sich mit . an Otto Dix. Ab 1921 änderte sich jedoch sein persönliches Leben, hauptsächlich durch seine zweite Scheidung und dritte Ehe, und er verließ den katholischen Glauben.[4] Dies lenkte seine Aufmerksamkeit auf die Philosophische Anthropologie. Schließlich nahm er 1928 eine weitere Stelle als Professor an der Universität Frankfurt, aber starb, bevor er diese Position halten konnte. In seinen letzten Jahren hatte sich sein Gesundheitszustand stark verschlechtert, hauptsächlich aufgrund der Tatsache, dass er Kettenraucher früher gewesen. Er starb am 19. Mai 1928 an einem Herzinfarkt im Krankenhaus in Frankfurt. Obwohl er in den 1920er Jahren als einer der führenden Philosophen der zeitgenössische Philosophie, sein Ruf verblasste kurz nach seinem Tod, zum Teil aufgrund der Unterdrückung der aufstrebenden Nazismus nach 1933 wegen seiner jüdischen Herkunft.[2][5]
Sein Denken lässt sich in drei Perioden einteilen. In der ersten Periode war er stark beeinflusst von der Lebensphilosophie, Lebenseinstellung, besonders die seines Lehrers Rudolf Eucken, aber auch von Friedrich Nietzsche, Wilhelm Dilthey und Henri Bergson. Neben diesen Einflüssen aus der Lebensphilosophie hatte er auch ein starkes Interesse an der amerikanischen Sprache Pragmatismus (Eucken unterhielt auch eine umfangreiche Korrespondenz mit William James). In der zweiten Periode, von 1913 bis 1922, erschienen seine größten Werke wie Der Formalismus in der Ethik und die materiale Wertethiek (1913-1916), Vom Umsturz der Werte (1919) und Vom Ewigen im Menschen (1921). Diese Periode von Schelers Denken war geprägt von einer starken Personalismus und ChristianTheismus. In seiner dritten Periode gab er seinen früheren Glauben auf und ließ den Theismus hinter sich. Dies ist zu finden in Die Wissensformen und die Gesellschaft (1926), aber hauptsächlich in Der Satz des Menschen im Kosmos (1928). Der Schwerpunkt verlagert sich von der Beziehung Ich-Gott zum Menschen selbst. Aufgrund seines frühen Todes konnte er diese neue Vision jedoch nicht vollständig entwickeln.
Philosophie
Als Philosoph ist er innerhalb der Phänomenologie. Er ist der Fortsetzer der philosophischen Methode des Begründers der Phänomenologie, Edmund Husserl, von wem auch immer Martin Heidegger Schüler Edith Stein (später Schwester Teresa Benedicta vom Kreuz) war Assistent und Gefolgsmann.
Theorie des Wissens
In seinem Theorie des Wissens Scheler argumentiert, dass es drei Arten von Wissen gibt:
- induktives Wissen: das ist das Wissen der positiven Wissenschaften und hat seinen Ursprung im Herrschaftstrieb und hat die 'Wirklichkeit' zum Gegenstand. Dieses Wissen wird nach Scheler nie zu endgültigen Gesetzen. Die Außenwelt existiert also für Scheler, aber in dem Sinne als Wilhelm Dilthey es beschreibt: Die Außenwelt beweist, dass sie existiert durch und nur in dem Widerstand, auf den wir in unserem Leben stoßen.
- a priori wissen: in Nachahmung von Immanuel Kant Scheler gibt an, dass es auch a priori ist Wissen, Wissen, das nur durch den Verstand selbst entsteht. Innerhalb dieses Wissens ist das gesamte Triebleben und die reale Existenz der Dinge um uns herum ausgeschaltet und wir konzentrieren uns nur auf das "Wesen" der Objekte: wie sie uns erscheinen. Das Apriorische entspricht jedoch nicht dem Rationalen, sondern auch das Emotionale fällt unter dieses Apriori (dieser Satz ist bekannt als emotionaler Apriorismus).
- metaphysisches/religiöses Wissen (Bergung): wenn diese beiden bisherigen Wissensformen kombiniert werden, dann mit metaphysisch oder religiöses Wissen. Darunter fallen Fragen nach Grenzproblemen zwischen den verschiedenen Wissenschaften (zB die Frage „Was ist Leben?“) oder Fragen nach der Metaphysik des Absoluten. Unter dieser Metaphysik versteht er jedoch eine Form von Philosophische Anthropologie (zum Beispiel mit der Frage 'Was ist der Mensch?').
Emotionaler Apriorismus
Wie schon gesagt, der Mensch ist in der Lage, "a priori Wissen". Diese Art von Wissen umfasst nicht nur die Vernunft des Menschen, sondern auch die emotionalen und ethisch. Der Gegenstand dieser a priori, d.h. ohne Zutun von Erfahrung, Wissen, ist nach Scheler die „Wert„Der Mensch ist in der Lage, die ethischen Werte aufgrund seiner Emotionen und Intuition zu erfühlen. Wenn ein Mensch beschließt, sein Leben für einen anderen Menschen zu riskieren, dann geht es ihm weniger um rationale Überlegungen, sondern wird intuitiv von einem Wert adressiert. Auch ethische Werte sind für Scheler absolut: Sie existieren als unveränderliche Qualität an sich selbst. Ethik und ihre Werte sind daher nicht relativ, sondern nur unser Wissen um diese Werte. Er wendet sich daher stark gegen das Ethische Nominalismus, die besagt, dass Werte auf Erfahrung beruhen, die moralischer Relativismus und ethisch Formalismus die von abstrakten ethischen Prinzipien ausgeht (wie z Deontologie).
Darüber hinaus unterscheidet Scheler im menschlichen Verhalten zwischen dem Streben, dem Ziel (Zweck), Absicht (Seele) und die Werte. Scheler versteht das Ziel als den Inhalt einer Handlung, die in den Sinnen präsentiert wird, die realisiert werden muss. Eine Absicht hingegen ist etwas, das nicht präsentiert wird, sondern auf einem Wert basiert. Ein Wert ist der unmittelbare Inhalt einer Absicht. Jedes Bemühen hat nach Scheler immer eine Absicht (hat einen Wert), aber kein Ziel (eine Darstellung des Ergebnisses). Viele Handlungen entstehen somit nicht aus einem Ziel heraus, sondern weil die betreffende Person durch einen bestimmten Wert angesprochen wird.
Die Aussage "der Mensch strebt immer nach Lust" ist nach Scheler falsch, weil diese Aussage davon ausgeht, dass jedes Streben auch ein Ziel (nämlich die Vorstellung des Lustzustandes) braucht, es aber auch nur mit Absicht erfolgen kann. Menschliches Handeln ist dann laut Scheler vor allem auf Werte ausgerichtet und weniger auf Ziele. Es gibt weitere drei Gruppen von Werten:
- sensorische Werte: formuliert in Lust und Unlust
- lebenswichtige Werte: formuliert im Sinne des Edlen und Alltäglichen
- geistige Werte: formuliert in Begriffen des Schönen, Göttlichen, Gerechten und Hässlichen, Bösen und Ungerechten.
Scheler macht auch anhand der „Träger“ der Werte unterschiedliche Einteilungen: Es gibt einerseits persönliche Werte und andererseits geschäftliche Werte. Sachwerte sind dann Werte, die mit Gegenständen wie Werkzeugen oder Kulturgütern verbunden sind.
Person und Gemeinschaft
In seinen ersten beiden Hauptwerken Zur Phänomenologie und Theorie der Sympathiegefühle und von Liebe und Haß (1913) und Der Formalismus in der Ethik und die materiale Wertethik (1913 - 1916) konzentriert sich Scheler hauptsächlich auf Konzepte wie menschliche Gefühle, Liebe und das Wesen der Persönlichkeit und persönliche Identität. Darin argumentiert er, dass das menschliche Selbst, die Vernunft und das Bewusstsein immer die persönliche Sphäre voraussetzen. Eine Art reines „Selbst“ oder eine reine Vernunft, wie sie bei Kant oder Husserl zu finden sind, ist daher nicht möglich. So kann eine Person nach Scheler nie vollständig mit dem „beseelten Wesen“ oder dem „Ich“ identifiziert werden. Die 'Person' sollte weder in psychischen Qualitäten noch in a . gesucht werden Substanz wie die Seele. Scheler weist auf die menschlichen Gefühle oder das „Herz“ als das Wesen eines Menschen hin, zudem wird der Mensch auch stark durch sein eigenes Handeln bestimmt. Liebe und Gefühl bilden den Kern des Menschen und folgen ihrer eigenen Logik, genau wie Blaise Pascal schon argumentiert.
Weitere Merkmale einer „Person“ sind, dass sie nicht Teil der Welt ist, sondern mit ihr korreliert: Jedem Menschen entspricht eine (phänomenale) Welt (Mikrokosmos) und für jede Welt eine Person. Außerdem besteht eine Person immer aus einer einzigen Person (einsame Person) und eine Gemeinschaftsperson (Gesamtperson): Einerseits ist er einzigartig und unabhängig (als Individuum), andererseits aber immer auch Mitglied der ihn umgebenden kulturellen Gemeinschaft (als Gemeinschaftsperson). Ein Mensch ist immer ein einzigartiges und konkretes Wesen, und von "dem Menschen" oder "Bewusstsein an sich" zu sprechen, ist laut Scheler unsinnig.
Mensch und Gott
„Mensch“ ist nach Scheler ein mehrdeutiger Begriff: Einerseits kann er sich auf den Menschen beziehen als homosexuell naturalis, nur eine kleine Ecke im Baum des Lebens, kann sich aber andererseits auch auf den Menschen als 'Gottessucher' beziehen, der betet und nach dem sucht Sinn des Lebens und tritt somit als 'Person' auf.
In seinem späteren Werk und vor allem Die Stellung des Menschen im Kosmos (1928) betont er auch, dass sich der Mensch immer "außerhalb" des Kosmos befindet. Schließlich argumentiert Scheler, dass Mensch und Wissenschaft dazu neigen, alles so zu interpretieren, Objekt: Menschen sehen einen Baum als Objekt, einen Stuhl als Objekt, können diesen Rahmen aber auch auf Raum, Zeit, Tod oder sogar den gesamten Kosmos anwenden. Der Mensch ist in der Lage, alles als „Ding“ zu sehen. Der Ursprung dieses »Aufzwingens« von allem um den Menschen kann jedoch nicht selbst ein »Objekt« sein: dieser Grund, der Mensch, muss also immer außerhalb aller Objekte und damit im »Nichts« sein. Der Mensch ist auf diese Weise kein "In-der-Welt-Sein" (in-der-Welt-sein) wie Martin Heidegger angegeben, aber nur ein "außerhalb der Welt".
Das Bild Scheler von Gott ist die eines persönlichen Gottes. Visionen wie sie Pantheismus oder er sieht ein entferntes philosophisches Gottesbild parasitär zu diesem ursprünglichen Gottesbild. Der mögliche Einwand von Anthropomorphismus er weist es als absurd zurück, weil der Mensch seiner Meinung nach nach dem Bilde Gottes geschaffen wurde. Gott als eine Kopie des Menschen abzutun bedeutet, die Dinge umzukehren: Tatsächlich hat der Mensch göttliche Eigenschaften und man muss von einem "Theomorphismus" sprechen. Eine religiöse Erfahrung dieses Gottes ist in allen Kulturen und in allen Menschen präsent und gehört zum Menschsein.
Außerdem Scheler Gottesbeweise die in der traditionellen Religionsphilosophie werden als nutzlos und nebensächlich zitiert. Man kann die Existenz Gottes nicht in a . begründen Metaphysik. Im Mittelalter waren diese Gottesbeweise nur deshalb erfolgreich, weil dort religiöse Erfahrungen verbreitet waren. Dennoch führt er selbst ein neues Argument für die Existenz Gottes an: Denn jedem Menschen korreliert eine Welt, und es gibt eine absolute Welt, von der wir sprechen (Makrokosmos) muss Gott als Korrelat dieses Makrokosmos existieren. Aufgrund der Tatsache, dass es religiöse Erfahrungen gibt, die von dieser göttlichen Welt sprechen, muss auch ein Gott damit verbunden sein.
Zitat
"Der Kapitalismus ist eine solche Geißel, dass der Arzt, der ihn bekämpft, bereits von ihm ruiniert wird, bevor er sich dem am Kapitalismus leidenden Patienten auch nur nähern kann."[6]
Arbeiten
- Das Ressentiment im Aufbau der Moral (1912) ins Niederländische übersetzt als Der Ressentiment in der Moral, übers. Willem Visser, Amsterdam: Boom, 2008.
- Zur Phänomenologie und Theorie der Sympathiegefühle und von Liebe und Haß (1913)
- Der Genius des Krieges und der Deutsche Krieg (1915)
- Der Formalismus in der Ethik und die materiale Wertethik (1913 - 1916)
- Vom Umsturz der Werte (1919)
- Neuer Versuch der Grundlegung eines Ethen Personalismus (1921)
- Vom Ewigen im Menschen (1921)
- Probleme der Religion. Zur religiösen Erneuerung (1921)
- Wesen und Formen der Sympathie (1923)
- Schriften für Soziologie und Weltanschauungslehre, 3 Tonbänder (1923/1924)
- Die Wissensformen und die Gesellschaft (1926)
- Der Mensch im Weltalter des Ausgleichs (1926)
- Die Stellung des Menschen im Kosmos (1928)
- Philosophische Weltanschauung (1929)
Externe Links
- (und) Max Scheler im Stanford Encyclopedia of Philosophy
- (und) Max Scheler-Website
- (und) Max-Scheler-Gesellschaft für Nordamerika
- (das) Max Scheler Gesellschaft
Quellen, Anmerkungen und/oder Verweise
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