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Kontinentale Philosophie ist ein Begriff in der Angelsächsisch Welt wird verwendet, um verschiedene philosophische Bewegungen und Traditionen in der zeitgenössische Philosophie von der anzeigen Festland von Europa, insbesondere aus Deutschland und Frankreich. Der Begriff wird normalerweise im Gegensatz zu verwendet analytische Philosophie. Ströme, die es anzeigen kann, sind Deutscher Idealismus, Lebensphilosophie, Lebenseinstellung, Phänomenologie, Existentialismus, Hermeneutik, (Post)Strukturalismus, feministische Philosophie, es spekulativer Realismus, das kritische Theorie (Frankfurter Schule) und einige andere Richtungen von Western Marxismus. Es gibt keine klare Trennlinie oder Definition, was genau unter die kontinentale Philosophie fällt. Im Allgemeinen kann man sagen, dass die kontinentale Philosophie mit der breiten Kantian These, dass das Wesen von Wissen und Erfahrung an Umstände gebunden ist, die der empirischen Forschung nicht direkt zugänglich sind.
Ein paar Funktionen
Der Begriff kontinentale Philosophie wird daher verwendet, um bestimmte Bewegungen und Denkrichtungen zu bezeichnen, die sich hauptsächlich auf dem Festland, insbesondere in Frankreich und Deutschland, entwickelt haben. Dies ist jedoch in gewisser Weise eine unglückliche Namenswahl. Schließlich gibt es Philosophen wie Gottlob Frege und Rudolf Carnap die zwar aus Kontinentaleuropa stammen, aber nicht als Teil der Kontinentalphilosophie, sondern als Teil der analytischen Philosophie gelten. Auf der anderen Seite gibt es viele Philosophen, die Vereinigte Staaten und Großbritannien lebte oder arbeitete, was jedoch der kontinentalen Tradition angehörte. Hier kann man an Leute denken wie Hannah Arendt und Theodor Adorno.[1][2]
- Die Ablehnung eines hauptsächlich wissenschaftlichen Ansatzes, bei dem Naturwissenschaften werden als der beste Weg angesehen, alle Phänomene zu verstehen. Kontinentale Philosophen weisen oft darauf hin, dass die Wissenschaft auf einer "vortheoretischen Grundlage der Erfahrung" angewiesen ist.
- Die Bedingungen für mögliche Erfahrungen gelten als variabel, zumindest bedingt durch Faktoren wie Kontext, Platz und Zeit, Sprache, Kultur und Geschichte. Damit tendiert die kontinentale Philosophie in Richtung Historismus.
- Die oben genannten Erfahrungsbedingungen könnten durch bewusstes menschliches Eingreifen verändert werden. Kontinentale Philosophen schätzen die Einheit von Theorie und Praxis und neigen dazu, philosophische Probleme im Zusammenhang mit persönlichen, moralischen oder politischen Veränderungen zu sehen. Dies spiegelt sich deutlich im Marxismus, Existentialismus und Poststrukturalismus wider.
- Die Betonung auf Metaphilosophie. Als Reaktion auf den Erfolg der Naturwissenschaften versuchten kontinentale Philosophen, die Methode und das Wesen der Philosophie neu zu definieren. Im deutschen Idealismus und in der Phänomenologie gibt es die Ansicht, dass die Philosophie die erste grundlegende Wissenschaft a priori ist. In Hermeneutik, Kritischer Theorie und Strukturalismus wird behauptet, dass die Philosophie Untersuchungen im Bereich des Wissens durchführt, in dem keine Reduktion von Kultur und Praxis möglich ist. Philosophen wie Kierkegaard, Nietzsche, desto später Heidegger und Derrida haben tiefe Zweifel an der Kohärenz aller traditionellen philosophischen Ansichten geweckt.
- Jemand wie Neil Levy argumentiert, dass sich die kontinentale Philosophie von der analytische Philosophie weil sie nicht fixiert sind"Paradigma" (sehen Thomas Kuhn) hat, wie es die analytische Philosophie tut. Die kontinentale Philosophie zeichnet sich somit dadurch aus, dass sie keine festen Voraussetzungen und Ausgangspunkte hat.[2]
Geschichte
Über den Ursprung der kontinentalen Philosophie gehen die Meinungen auseinander. Es ist klar, dass man mit dem Aufkommen der . von kontinentaler Philosophie sprechen kann Phänomenologie[3], aber einige argumentieren, dass diese Art von Philosophie ein früheres Anfangsdatum hatte. So kann man es machen Deutscher Idealismus bereits als kontinental gekennzeichnet.[4][5][6] Wichtige Figuren dieser Bewegung waren Johann Gottlieb Fichte, Friedrich von Schelling und schlussendlich Georg Wilhelm Friedrich Hegel. Der deutsche Idealismus entstand aus der Arbeit von Immanuel Kant und war eng verbunden mit dem Romantik und Beleuchtung. Andere Figuren innerhalb dieses deutschen Idealismus waren Friedrich Heinrich Jacobic und Friedrich Schleiermacher. Einige beziehen sich sogar auf die Arbeit von Jean-Jacques Rousseau als Ausgangspunkt der kontinentalen Philosophie.
Das Problem bei einer so frühen Datierung ist jedoch, dass die kontinentale Philosophie bereits moderne Philosophie beginnen sollte, während man die kontinentale Philosophie eher als eine zeitgenössische philosophische Bewegung sieht. Andere verweisen auf die Philosophie von Henri Bergson als Ausgangspunkt.[7] Bergson lässt sich breiter in den Strom der einordnen Lebensphilosophie, Lebenseinstellung. Andere Philosophen, die dieser Bewegung angehörten, waren Maurice Blondel, Wilhelm Dilthey, Hans Driesch, Ludwig Klages und Georg Simmel. Diese Philosophen haben es kritisiert Rationalismus in der zeitgenössischen Philosophie und Wissenschaft. Im Gegensatz dazu schlug sie die Perspektive des Lebens selbst vor, die aus a vitalistisch und irrational Perspektive musste angegangen werden.
Phänomenologie
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Die kontinentale Philosophie findet sich daher bereits zu Beginn des 20. Jahrhunderts, am Ursprung der origin Phänomenologie in der Arbeit von Edmund Husserl und Franz Brentano. Phänomenologie zielt darauf ab, die Phänomene, wo die intuitive Erfahrung eine wichtige Rolle spielt.[8] Phänomenologie war eine Kritik der klassischen philosophischen Ansichten, wie sie sich in René Descartes und David Hume, oder im Großen und Ganzen Rationalismus und der Empirismus. Es heißt zum Beispiel Problem der Brücke zentral für die Philosophie von Descartes und Hume: Hier gibt es eine unbestreitbare innere Welt, die auf dem "Ich denke, also bin ich", aber es ist nicht sicher, ob es auch eine Außenwelt gibt. Es geht also um die Suche nach einer Garantie dafür, dass nicht alles reine Illusion ist. Hume beispielsweise stellt auch die Frage, wo wir das Prinzip der Verursachung schließlich sieht man nur ein Objekt, das auf ein anderes stößt, und dann sieht man das zweite Objekt sich bewegen, aber man sieht see sehen keine Ursache. Dies betrifft grundsätzlich Formen von Skepsis.
Die Phänomenologie reagiert darauf auf unterschiedliche Weise. Einerseits weisen Personen wie Brentano und Husserl darauf hin, dass die Philosophie von Descartes ein verarmtes Abbild der Bewusstsein verwendet: Descartes beginnt mit dem "Ich denke" (cogito) und fragt sich dann, ob es auch eine Außenwelt zum Nachdenken gibt. Die Phänomenologie weist jedoch darauf hin, dass man hier einen Aspekt des Bewusstseins, nämlich das Sein, vergisst Absicht. Mit anderen Worten, das Bewusstsein ist bereits an etwas beteiligt, und daher sollte das "Ich denke" durch ein "Ich denke... etwas„In gewisser Weise ist die Skepsis schon überwunden, denn zum Denken braucht man immer ein Denkobjekt. Mit anderen Worten, es gibt eine Außenwelt.
Ein weiterer Punkt, auf den die Phänomenologie und insbesondere spätere Phänomenologen wie Martin Heidegger und Maurice Merleau-Ponty, ist die klassische Philosophie zu rationalistisch oder intellektualisiert Bild der Beziehung zwischen Mensch und Welt.[9] So sah Descartes ein Objekt außerhalb seiner selbst in erster Linie als ausgedehntes Ding, formuliert in Mathematiker Begriffe. Heidegger weist jedoch darauf hin, dass dies nicht die primäre Interaktion des Menschen mit der ihn umgebenden Welt impliziert. Ein Hammer zum Beispiel wird zunächst nicht als so umfangreiches Ding gesehen, sondern als praktische Sache, ein Gegenstand, mit dem man hämmert. Die ursprüngliche Beziehung ist also eine praktische Beziehung, in der der Mensch seine unmittelbare Umgebung kennt.
Darüber hinaus antwortet jemand wie Merleau-Ponty auch mit der Feststellung, dass der Mensch viel stärker mit seinem Körper verbunden ist, als traditionell angenommen. Er definiert eine Person als Korps-Untertan, im Gegensatz zu Descartes, der den Körper lediglich als Hilfsmaschine sah. Der Körper fungiert als Fundament für den Menschen: Er ist der Standpunkt des Menschen, sein Halt in der Realität. Er weist auch darauf hin, dass es viele Formen von "motorischem Wissen" gibt (wie z das Klavier spielen) existieren, die dem Körper innewohnen, die nicht in Denkprozessen formuliert werden können. Jemand wie Emmanuel Levinas wird dann noch einmal darauf hinweisen, dass das Ich und das Andere untrennbar miteinander verbunden sind. Der Andere oder der Andersartigkeit ist ein unwiderrufliches Anderssein. Damit kritisierte Levinas die gesamte abendländische Philosophie, in der seiner Meinung nach seit der Antike Griechen Es gibt keinen Raum für Andersartigkeit.[8]
Phänomenologie ist auch angewandt in Religion und Anthropologie.
Existentialismus
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Im 20. Jahrhundert brachte die Phänomenologie neue Existentialist Philosophie auf. Die großen Inspirationsquellen dieses Existentialismus waren jedoch die Philosophien von Sören Kierkegaard und Friedrich Nietzsche. Existenzialisten haben auch ein starkes Interesse an bestimmten Schriftstellern, in denen sie auch Beispiele sahen, wie z Franz Kafka und Fjodor Dostojewski. Einige Autoren weisen auch auf die Philosophie von Henri Bergson als Wegbereiter des Existentialismus.[7] Darüber hinaus entwickelte sich die Phänomenologie nach Heidegger weiter zu einer existenzielle Phänomenologie, zu welchem Maurice Merleau-Ponty und Jeaun Paul Sartre werden gezählt. Im Mittelpunkt dieser Philosophie steht der Mensch und im weiteren Sinne der Mensch. Der Mensch scheint hier in die Welt geworfen worden zu sein, anscheinend ohne Zweck und Grund. Der Existenzialismus versucht darauf eine Antwort zu geben.
Sartre zum Beispiel wird die emphasis Freiheit und die Verantwortung jedes Einzelnen. Einer der wichtigsten Thesen, die Sartre verteidigt, ist, dass Existenz geht voran Wesen. Der philosophische Unterschied zwischen Existenz und Essenz bedeutet, dass etwas existiert und auch einen Kern oder eine Essenz hat. Um diese abstrakte Unterscheidung konkret zu machen: Jedes Ding existiert (Existenz) und hat dadurch eine bestimmte Natur (Essenz). Sartres These ist nun, dass die Existenz beim Menschen die primäre Existenzform ist und dem Wesen vorausgeht. Das Bewusstsein des Menschen ist in hervorragender Weise fähig, sein Wesen zu bestimmen. Ein Bewusstsein kann, weil es prinzipiell frei ist, seine eigene Zukunft bestimmen und ist daher seiner Existenz niemals gewachsen. Der Mensch ist also gewissermaßen frei und unbestimmt, er wählt selbst, was er wird.
Eine weitere Schlüsselfigur des Existentialismus war Albert Camus, obwohl er selbst lieber davon sprach Absurdismus. Er sah den Menschen als Wesen, das in einer gleichgültigen und sogar feindseligen Umgebung lebte, einsam in einem absurden Universum. In diesem Universum findet der Mensch keine Bedeutung einer höheren natürlichen Ordnung, sondern muss diese Bedeutung durch sein eigenes Handeln selbst machen, wie instabil und zaghaft diese Schöpfung auch sein mag. Er beschreibt den menschlichen Zustand anhand der Mythos von Sisyphos: Der Mensch versucht, das Leben sinnvoll zu gestalten und ein gutes Leben zu führen (er schiebt den Stein nach oben), aber wenn er einen Moment oder nach einer gewissen Zeit nicht aufpasst, kommt es zu einer Katastrophe und die Welt zerstört gleichgültig, was der Mensch aufgebaut hat (der Stein fällt wieder herunter).
Der Existenzialismus lässt sich einerseits in zwei Denkrichtungen einteilen Christian Existenzialismus mit Denkern wie Martin Buber, Rudolf Bultmann, Karl Jaspers, Gabriel Marcel und Paul Tillich mit ihrem großartigen Beispiel von Kierkegaard. Auf der anderen Seite gibt es Atheist Existenzialisten wie Sartre und Camus, mit Nietzsche sterben als dem großen Beispiel Gott für tot erklärt und auch für eine authentischere menschliche Existenz plädiert.
Strukturalismus
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Der Existenzialismus wurde in den 1950er Jahren von den Strukturalismus gefolgt. Diese Bewegung geht zurück auf das Denken von Ferdinand de Saussure und insbesondere seine Semiotik erklärt in Cours de linguistique générale (1916). Der Strukturalismus argumentiert, dass der Mensch und die Gesellschaft im Allgemeinen von unbewussten sozialen Strukturen bestimmt werden, die große Teile des menschlichen Lebens, vielleicht sogar vollständig, kontrollieren. bestimmen. Diese Bewegung entstand aus der Linguistik: die Bedeutung der Begriffe wurde nicht durch die Außenwelt oder durch Konvention bestimmt, sondern durch die anderen Begriffe innerhalb des Systems und damit gewissermaßen durch das System selbst. Der Mensch ist sich dessen nicht bewusst; er wächst in dieser Sprache auf und benutzt sie, als ob er seine Worte frei wählen würde, aber bei näherem Hinsehen scheint er oft in Klischees und Plattitüden zu verfallen. Dieser Aspekt wird in der Arbeit von Roman Jakobson und Roland Barthes. Der größte Einfluss dieses Strukturalismus lag jedoch in seiner Anwendung auf alle möglichen anderen Disziplinen.
Ein frühes Beispiel dafür ist der AnthropologeClaude Levi-Strauss. Nach Kontakten zwischen Jakobson und Lévi-Strauss entdeckt Lévi-Strauss, dass sich diese Sprachstrukturen auch in den Strukturen der Gesellschaft widerzuspiegeln scheinen. Die Franzosen werden auch PsychoanalytikerJacques Lacan, durch die Arbeit von Jakobson, wenden diese strukturalistische Sichtweise auf die Psychoanalyse selbst an. Er sah starke Ähnlichkeiten zwischen dieser Dichotomie von Metapher und Metonymie und bestimmte Dinge, die Sigmund Freud In seiner Arbeit Traumdeutung (1900) über Träume. So interpretiert Lacan das Unbewusste strukturiert als Sprache.[10]
Es wurde auch in der Soziologie durch Jean Baudrillard und Pierre Bourdieu. Baudrillard wird sich mit Phänomenen auseinandersetzen wie Mode, die von niemandem bestimmt, aber kontrolliert zu sein scheinen. Bourdieu hingegen weist darauf hin, dass es bestimmte feste Muster in der Kleidung und dem Verhalten von Menschen einer bestimmten Gruppe in der Gesellschaft (z.B. Professoren) gibt, die er durch die Habitus. In dem Marxismus wird es dann wieder angewendet von Louis Althusser. Althusser sieht daher in der heutigen Gesellschaft "ideologische Staatsapparate" am Werk: Systeme wie die Bildung, das Massenmedien oder der Kirche sind bestimmte Strukturen, mit denen die herrschende Klasse ihre Ideologie unbewusst durchsetzt. Der Strukturalismus wurde auch in der Literaturwissenschaft und der Literatur-Kritik darüber hinaus wird der Begriff auch innerhalb der Architektur verwendet, zum Beispiel mit Hermann Hertzbergerbergerarchitektonischer Strukturalismus.
Ein Sonderfall im Strukturalismus ist Michel Foucault, was es auf die Geschichte: er sieht bewusstlos epistemes bei der Arbeit, die das Denken einer Zeit bestimmen. Diese Idee ist dem Konzept von very sehr ähnlich Paradigma von Thomas Kuhn. Foucault beginnt mit der Arbeit von werk Friedrich Nietzsche, und insbesondere Nietzsches Methode der Genealogie im Jenseits von Gut und Bose (1886) und Zur Genealogie der Moral (1887). Nietzsche beschreibt hier die Geschichte der Grundbegriffe als Grund und Moral. Er tut dies jedoch nicht klassisch, als wäre es eine Evolution zu diesen Endprodukten, sondern zeigt, dass diese Ideen zufällig entstanden sind. Foucault übernimmt diese Methode und wendet sie auf andere Bereiche der Geschichte an. So wird er Foil et deraison (1961) eine Geschichte der Wahnsinn ausführlich, in Les mots et les chooses (1966) eine Geschichte der Geisteswissenschaften und in Surveiller und Punir (1975) die Geschichte der Gefängnis beschreiben. Dabei kommt er vor allem zu dem Schluss, dass die moderne Gesellschaft durch einen starken Anstieg der Disziplinbildung, in allen Disziplinen. So wird es sein Bildung, es Krankenhaus und viele andere, alle nach dem Vorbild des Gefängnisses aufgebaut: klar definierter Zeit- und Ortsplan, Nummerierung der Häftlinge, kontinuierliche Auswertung und Überwachung. Foucault wird jedoch oft als ein Poststrukturalist weil er auf gewisse Elemente des Strukturalismus verzichtete.
Postmodernismus
In den sechziger Jahren entstand eine neue Reihe von Philosophen, typisiert als Poststrukturalismus oder Postmodernismus. Obwohl auch frühere Philosophen wie Foucault, Lacan, Barthes und Baudrillard teilweise als Poststrukturalisten bezeichnet werden. Prominente Philosophen nebenan sind Jacques Derrida, Gilles Deleuze, Hans-Georg Gadamer, Jean-François Lyotard und Gianni Vattimo.
Lyotard kann als Begründer der Postmoderne angesehen werden. In seiner Arbeit La zustand postmoderne (1979) argumentiert er, dass die Erkenntnistheorie des postmodern Kultur besteht aus dem Ende der "großen Geschichten" (große Rezitationen oder Metaerzählungen): übergreifende philosophische Theorien von Wissenschaft und Geschichte was, wenn er es für charakteristisch hält Modernität.[11] Zu diesen großartigen Geschichten gehören die Reduktionismus in dem Philosophie der Wissenschaft und der teleologisch Vorstellungen von der Menschheitsgeschichte wie die der Beleuchtung und der Marxismus. Diese großen Geschichten sind unhaltbar, weil die Geschichte, so Lyotard, gezeigt hat, dass sie immer zum Scheitern führen und auch die abweichenden Elemente in der Gesellschaft unterdrücken. Er plädiert für eine Vielfalt kleiner Geschichten, die zusammenpassen können konkurrieren, ersetzt die totalisierenden großen Geschichten. Aus diesem Grund wurde es oft als Plädoyer für gelesen Relativismus, die viele als wesentliches Merkmal der postmoderne philosophie Wurde gesehen.[12] Die Arbeit führt auch den Begriff 'Postmodernismus' selbst, zuvor in der Kunstkritik in der Philosophie verwendet.[12]
Eine weitere zentrale Figur ist Jacques Derrida. Derrida entwickelt in seiner Philosophie die der Bau, eine Lesetechnik, die Derrida auf alle bekannten Texte anwendet; er versucht dann zu zeigen, wie sich dieser Text in gewisser Weise selbst untergräbt - durch bestimmte Voraussetzungen oder Formulierungen. Derridas früheste Arbeit war eine Kritik an den Grenzen der Phänomenologie: seine erste arbeit handelte von Edmund Husserl, eingereicht 1954 und viel später veröffentlicht als Das Problem der Genesis dans der Philosophie von Husserl. Derridas Begründung für die Dekonstruktion ist, dass der westliche Metaphysik, die immer auf „Präsenz“ fokussiert, indem sie ihre Logik „dekonstruiert“. Dekonstruktion ist jedoch nicht so sehr eine Methode, sondern ein Text 'dekonstruiert sich selbst' durch seine innere Logik. Obwohl Texte vorgeben, konsistent zu sein, gibt es immer bestimmte Bedeutungen, die dieser Konsistenz widersprechen. In den 1970er Jahren folgten Derridas Ideen in der Architektur- und Designbewegung Dekonstruktivismus. Auch in den Sozialwissenschaften und in der Literaturkritik haben sie großen Einfluss.
Ebenfalls Hans-Georg Gadamer gilt als wichtiger Philosoph innerhalb dieser postmodernen Denkweise. Gadamer kann als einer der Begründer der philosophischen Hermeneutik, eine Bewegung, die auf der Arbeit von aufbaut Martin Heidegger und Wilhelm Dilthey. Ein Wort hat in der Hermeneutik keine feste Bedeutung, es hängt von der Kontext. Wir sollten daher alle Anwendungen für ein gutes Verständnis kennen, aber dies ist eine unendliche Aufgabe. Dieses Prinzip wird anhand der hermeneutischer Kreis: man versteht das Ganze nur, wenn man alle Teile kennt, aber auch die Teile selbst hängen vom Ganzen ab. Dies spiegelt sich stark darin wider, dass, wenn man beispielsweise ein Buch zum zweiten Mal liest (und somit das Ganze kennt), der Text anders erscheinen oder interpretiert werden kann. Es geht jedoch über einen Text hinaus, denn jedes Wissen über beispielsweise einen bestimmten Philosophen hat Einfluss auf das Verständnis seines Werkes. Für Gadamer und Heidegger hat der hermeneutische Zirkel a ontologisch das heißt, es sagt etwas über die Struktur der Realität als solche aus.
Außerdem kann man Gilles Deleuze und Gianni Vattimo noch immer als wichtige Postmodernisten angesehen. Deleuze arbeitet in seinem euvre seiner Art Metaphysik aus, inspiriert von der Prozessphilosophie von Alfred North Whitehead und der Vitalismus von Henri Bergson, bei denen Phänomene wie "Ereignis" im Mittelpunkt stehen. Darüber hinaus trug er zum Beispiel auch L'Anti-Œdipe (1972) zusammen mit Felix Guattaric eine Kritik an der Kapitalismus von psychoanalytisch Perspektive, obwohl er auch die Psychoanalyse selbst stark kritisiert.
Vattimo, Gadamers Schüler, wird es wieder tun Christian Ausarbeitung einer Philosophie für die Postmoderne. So bezeichnet er sein Denken als "schwaches Denken" (pensiero debole) oder auch schwach Nihilismus, dass im Gegensatz zum starken Denken der moderne Philosophie Zustand. Er kritisiert auch andere Postmodernisten, die, während sie die moderne Philosophie und ihre Ansprüche kritisieren, gleichzeitig ihre eigenen Theorien an deren Stelle konstruieren. So argumentiert Vattimo, dass man dieses modernistische Projekt nie ganz loswerden, sondern bewusst zugeben kann. In seinem Aufsatz Credere di Credere (1996) wird er dies dann mit der Christlicher Glaube.
Eine Reihe zeitgenössischer französischer Philosophen, die sog neue philosophen, mit unter anderem Pascal Bruckner, Alain Finkielkraut, André Glückmann, Bernard-Henri Levy haben diesen Postmodernismus und Strukturalismus kritisiert. Sie lehnen die Betonung des Kollektivs und der Ideologie hauptsächlich ab und fordern mehr Aufmerksamkeit für das Individuum. Ein französischer Philosoph sollte ihrer Meinung nach nicht unbedingt politisch „links“ sein.
Kritische Theorie
Eine weitere wichtige, noch nicht erwähnte Bewegung im Zusammenhang mit der kontinentalen Philosophie ist die Frankfurter Schule. Dies ist eine Reihe von Soziologen und Philosophen, die neomarxistisch Blickwinkel auf die Gesellschaftskritik der zeitgenössischen Gesellschaft. Diese Kritik ist bekannt unter dem Begriff kritische Theorie. Ein wichtiges Merkmal dieser Schule ist, dass sie teilweise von der Arbeit von Karl Marx, sondern auch teilweise dagegen. Damit lehnen diese Autoren Marx' teleologische Sicht der Klassenkampf. Darüber hinaus verlassen sie sich auch auf die Arbeit von Sigmund Freud, die sie dann mit diesem Neomarxismus verbinden. Diese Theorie betont Konzepte wie Leistung, Kultur und ethisch Faktoren. Diese Philosophen und Soziologen wollen jedoch nicht nur die Realität erklären, sondern auch die Realität verändern.
Philosophen wie Max Horkheimer und Theodor Adorno in ihre Arbeit stecken Dialektik der Aufklärung (1944), dass das Projekt der Beleuchtung ist fehlgeschlagen. Sein Scheitern zeigt sich im Ergebnis: Die Nationalsozialismus und Phänomene wie Auschwitz. Dieses Scheitern der Aufklärung liegt nach Horkheimer und Adorno bereits in der Natur des Menschen, nämlich in der "instrumentellen Vernunft" des Denkens selbst. Mit dem Versuch, die Natur zu beherrschen, wird der einst mythische Zugang zur Welt rational geklärt, aber als Herrschaft treibt er die Aufklärung selbst zurück auf den Mythos, auf die "Positivismus"von einer Bejahung des Seienden, die den "getrennten Menschen" in einer kontrollierten Welt und "gegen die Wirtschaftsmächte" völlig null und nichtig macht.
Darüber hinaus stellt Adorno in seiner Philosophie fest, dass die westliche Gesellschaft eine Gesellschaft des Ausgleichs und der Anpassung ist, in der das „Nicht-Identische“ unterdrückt wird. Adorno sah die Kulturindustrie als Maschine, die darauf abzielt, den Einzelnen bei der Stange zu halten und die Einheitlichkeit zu fördern. Die Kulturindustrie mache die Menschen passiv und willig, so Adorno. Somit werden falsche Bedürfnisse von der Kulturindustrie geschaffen: Bedürfnisse, die vom Kapitalismus geschaffen werden, der sie auch bereitstellt. Obwohl die Kulturindustrie den Eindruck von Vielfalt erweckt, sind ihre Äußerungen alle Variationen des gleichen Themas, was letztendlich unter der Oberfläche zu Uniformität und Anpassung des Individuums an die Masse führt. Das Individuum wird zu dem Glauben geführt, dass es seinen eigenen einzigartigen Geschmack und seine eigenen Vorlieben hat und wird so daran gehindert, sich zu einer Person mit wirklich einzigartigen Eigenschaften zu entwickeln.
der Philosoph Herbert Marcuse wird eine ähnliche These verteidigen. Daher wird er den Begriff "repressive Toleranzin seinem Aufsatz vorstellen Repressive Toleranz (1965), in dem er Kapitalismus und Demokratie als totalitäre und repressive Systeme dargestellt. Diese repressive Toleranz tritt zum Beispiel auf, wenn regressive Meinungen toleriert werden, repressiv oder objektiv falsch sein. Von "dumm" und "schlecht informiert" regressiv rechter Flügel Menschen die gleiche Plattform bieten wie "gut informiert" progressivlinker Flügel, so Marcuse, fördert man keine Toleranz, sondern nur die Status Quo, was den herrschenden Machtstrukturen zugute kommt. Vor allem Marcuse arbeitet auch von Sigmund Freud wird sich mit Kritischer Theorie beschäftigen, hauptsächlich in Eros und Zivilisation (1955) und Eindimensionaler Mann (1964).
der Philosoph Walter Benjamin ist auch mit der Frankfurter Schule verbunden, obwohl er mit ihr nicht offiziell verbunden war. Er wird besonders in seiner Arbeit sein Das Kunstwerk im Zeitalter seiner Technischen Reproduzierbarkeit (1936) Kritik zeitgenössischer Wege der Kunst: Phänomene wie Film und Fotografie haben die Eigenschaft, dass sie ein Kunstwerk ohne Schwierigkeiten identisch reproduzieren können. Dies ist laut Benjamin problematisch für die authentische „Aura“, die jedes Kunstwerk enthält.
Der Philosoph und Soziologe nimmt einen etwas besonderen Platz ein Jürgen Habermas im. Damit wird er zwar das Projekt der Kritischen Theorie fortführen und eine Gesellschaftskritik formulieren, gleichzeitig aber auch grundlegende Kritik an seinen Vorgängern üben. So sagt er in seinem Magnum Opus Kommunikationstheorie Handelns (1981), dass Adorno und Horkheimer mit ihrer pessimistischen Schlussfolgerung, die Aufklärung sei insgesamt gescheitert, falsch liegen. Habermas stimmt ihnen in der Tat zu, dass so etwas wie instrumentelle Vernunft tatsächlich bedrückend ist, und stimmt ihnen auch in dem Sinne zu, dass die Wirtschaft und Bürokratie bedrückend und dominant sein. Habermas argumentiert jedoch, dass es eine andere Art von Rationalität gibt, nämlich die kommunikative Rationalität.
Dieser Rationalität geht er durch eine Untersuchung der Strukturen der Sprache selbst, was zeigt, dass Menschen in einer Diskussion tatsächlich bestimmte rationale Annahmen gleichzeitig treffen, aber auch die Möglichkeit offen lassen, diese Annahmen zu hinterfragen. Er argumentiert weiter, dass Wahrheit und Ethik sollte auf einem legitimen Konsens zwischen allen beteiligten Personen. Er schlägt bestimmte Bedingungen vor, unter denen dieser Konsens erreicht werden muss. Die vielleicht bekannteste ist die von Herrschaftsfreie Kommunikation (machtfreie Kommunikation), d. h. dass kein einzelner Teilnehmer eine dominierende Rolle spielen darf, und daher müssen die Machtverhältnisse in Klammern gesetzt werden. Diese Sicht der Ethik, zusammen mit Autoren wie Karl-Otto Apel ausgearbeitet in Form von a Diskursethik. Aus dieser neuen Vision von Wahrheit und normativer Geltung schließt Habermas, dass Moderne und Aufklärung somit keine verlorenen Projekte sind, sondern die Lösung darin liegt, dieses weitgehend ungenutzte Potenzial der Kommunikationsrationalität zu erschließen. In seiner Arbeit Faktizität und Geltung (1992) argumentiert er, dass der "Kolonisierung der lebenden Welt" durch Wirtschaft und Bürokratie durch die Rechtsordnung, die als Vermittler zwischen der Lebenswelt und diesen Systemen dienen kann: Schließlich hat das Recht die einzigartige Eigenschaft, sowohl eine gewisse Faktizität (die Gesetze gelten tatsächlich) als auch eine gewisse Normativität (es enthält Gesetze, die demokratisch Verfahren eingerichtet).
spekulativer Realismus
Die neueste Bewegung in der kontinentalen Philosophie ist die spekulativer Realismus mit unter anderem Ray Büstenhalter, Iain Hamilton Grant, Graham Harman, Quentin Meillassoux und Alberto Toscano. Diese Bewegung kritisiert hauptsächlich die Betonung menschlicher Grenzen in der zeitgenössischen Philosophie, eine Betonung, die aus der Arbeit von Immanuel Kant.
Diese Philosophen agitieren hauptsächlich gegen den sogenannten 'Korrelationismus': dass die Bewusstsein und Sein (die existierenden Dinge) sind immer miteinander verbunden, und dass man das eine nie ohne das andere betrachten kann. Auch die Vorstellung, dass der Mensch einen privilegierten Zugang zur Realität hat, vor anderen Lebewesen. Beide Elemente werden als eine Form von seen angesehen Anthropozentrismus. Im Gegensatz zu diesen Formen von Idealismus, sie legen einen starken Realismus.
Feminismus
Andererseits kann man auch feministische Philosophie mit Autoren wie Judith Butler, Simone de Beauvoir und Donna Haraway unter kontinentaler Philosophie. De Beauvoir war die Frau von Jeaun Paul Sartre und auch a Existentialist Philosoph. Aber auch als Feministin ist sie vor allem durch ihre Arbeit bekannt Le deuxieme Sexe (1949), in dem sie für die Verbesserung der Stellung der Frau plädiert. Sie war gegen die Rolle der Frau in der klassischen Ehe, weil die Frau völlig vom Mann abhängig war. Ein bekanntes Sprichwort lautet: "Du wirst nicht als Frau geboren, du wirst eine Frau". Damit meint sie, dass sich Frauen nicht durch physiologische oder anatomische Unterschiede auszeichnen, sondern die Gesellschaft Frauen zu Frauen macht. Laut de Beauvoir machen Männer Frauen nicht zu vollwertigen Individuen. Männer wären Subjekte, die für sich selbst leben können, Frauen wären Objekte, die den Männern dienen.
Judith Butler wird etwas Ähnliches argumentieren, nämlich dass unsere (Vorstellungen und Gefühle über) Körper von Geschlecht als soziales Organisationsprinzip. Ihr Buch Körper, die wichtig sind (1993) diskutiert ihr Kernprinzip der „Performativität“: Geschlecht wird durch „Tun“ und durch ständige Wiederholung gelernt, was zu Prägung. Hoe dit er ook voor zorgt dat niet alle lichamen en genderexpressies tellen, legt Butler onder verwijzing naar onder meer psychoanalyse grondig uit. Ook Julia Kristeva zal een feministische kritiek uitoefenen vanuit de psychoanalyse.
De feministe Donna Haraway stelt dan weer in A Cyborg Manifesto: Science, Technology, and Socialist-Feminism in the Late Twentieth Century (1985) dat de starre grenzen tussen mensen en dieren, organismen en machines, mannen en vrouwen moeten afgeschaft worden. Ze wil wel spreken over de verschillen tussen de dingen, maar ze wil zich niet begeven op het vlak van de verplichte categorieën.
Verdere feministische filosofes zijn Hélène Cixous en Julia Kristeva.
Vertegenwoordigers
Bronnen, noten en/of referenties
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