WikiDer > Worte und Dinge

Worte und Dinge, eine Untersuchung und ein Angriff auf die Sprachphilosophie
Autor(en)	Ernst Gellner
Vorwort	Bertrand Russell
Land	Vereinigtes Königreich
Ursprache	Englisch
Thema	Kritik an der Sprachphilosophie
Genre	Philosophie
Herausgeber	Routledge & Kegan Paul
Ursprünglicher Verlag	Victor Gollancz GmbH
Problematisch	1979
Ursprünglich veröffentlicht	1959
Seiten	287
Portal    Literatur Philosophie

Das Buch Worte und Dinge, eine Untersuchung und ein Angriff auf die Sprachphilosophie ist ein Buch, das 1959 von der Philosoph und AnthropologeErnst Gellner. Das Buch enthält eine Kritik der damals vorherrschenden Philosophieschule, nämlich der Philosophie der gewöhnlichen Sprache oder Sprachphilosophie im analytische Philosophie. Das Vorwort zu diesem Buch stammt von Bertrand Russell die Gellner in seiner Kritik unterstützte. 1979 veröffentlichte Gellner eine Neuauflage dieses Buches mit einer ausführlichen Einführung. Das Buch verursachte Kontroversen in der britischen Wissenschaft, hauptsächlich weil Gilbert Rylea, der Herausgeber von Verstand und ein Befürworter der Sprachphilosophie, weigerte sich, eine Rezension dieses Werks zu veröffentlichen, worauf Russell es in anprangerte Die Zeiten. Infolgedessen wurde das Buch weithin bekannt und es wurde sogar als "das am meisten diskutierte Werk der englischen Philosophie seit" bezeichnet A. J. Ayers'Sprache, Wahrheit und Logik".^[1]

Das Buch beginnt mit einer 1979 hinzugefügten Einleitung, in der Gellner einige der Kritikpunkte weiter verfeinert. Dann diskutiert er in den ersten fünf Kapiteln die Vision der Sprachphilosophie und ihre Positionen. In den folgenden fünf Kapiteln formuliert er verschiedene Formen der Kritik an dieser Bewegung. Die Sprachphilosophie argumentierte, dass es die Aufgabe der Philosophie sei, den alltäglichen Sprachgebrauch zu untersuchen, und dass traditionelle philosophische Probleme aus der sprachlichen Verwirrung entstanden, als die Begriffe aus ihrem alltäglichen Kontext herausgenommen wurden. Gellner macht vor allem diese Philosophie für das Abrutschen verantwortlich Relativismus und Konservatismus, sondern auch, dass es sich in verschiedenen Punkten widerspricht und untergräbt.

Inhalt

Einführung von 1979

Ernst Gellner beim Vierten Seminar des Social Science Research Council (SSRC) in New York

Gellner eröffnet die Einleitung mit der Feststellung, dass das Verführerische an der Sprachphilosophie darin besteht, dass sie laut Gellner eine einfache Lösung für die drei großen Probleme der Moderne in der Philosophie hat:

1. Validierungsproblem: Wissen scheint nicht mehr begründet zu sein, ohne in ein zu verfallen endloser Rückschritt.
2. Problem der Verzauberung: Unsere traditionellen Lebensvorstellungen, Menschen und Co. sind bedroht durch moderne Wissenschaft und Technik, die wir an sich brauchen, wenn wir unseren heutigen Lebensstandard halten wollen.
3. Problem der eigenen Professionalisierung: Ohne soliden Erkenntnis- und Begründungsgrund scheint es für die Philosophie keine klare Aufgabe und Methode zu geben.

Die Antworten der Sprachphilosophie fasst Gellner wie folgt zusammen: Auf das Problem der Erkenntnisgrundlage (1) antwortet die Sprachphilosophie mit „Wenn Sie sie nicht schlagen können, disqualifizieren Sie sie! Wenn Sie nicht beweisen können, dass konkurrierende Ansichten falsch sind, dann sagen Sie, dass sie bedeutungslos sind!"^[2] Die konkurrierenden Theorien werden von der Sprachphilosophie als Sprachmissbrauch und Unsinn abgetan. Sie selbst geht von der Alltagssprache aus (gewöhnliche Sprache), die sie für eine unproblematische und richtige Grundlage hält. Gellner bezeichnet diese Technik als "Krypto-Erkenntnistheorie“ was jede Kritik ausschließt, weil die Bedeutung der Begriffe nicht mehr durch einen Philosophen bestimmt wird, sondern durch den alltäglichen Sprachgebrauch, der dann auch „so belassen werden muss“.

Die Antwort der Sprachphilosophie auf das Problem der Ernüchterung (2) findet sich im späteren Werk von Ludwig Wittgenstein, beispielsweise Philosophische Untersuchungen, in dem sich Wittgensteins Fokus von der Logik auf die Alltagssprache verlagerte: Sprachspiele oder "Lebensformen" (Lebensformen) finden ihre Berechtigung in sich selbst und sollten nicht äußerlich begründet werden. Auf diese Weise löst es nicht nur das erste Problem (es kann als Grundlage dienen), sondern auch das Problem des Zauberspruchs: "Die "spät-Wittgenstein"-Sprachtheorie [...] hat unsere reiche alte Lebenswelt gerettet, deren Praktiken und Wahrnehmungen in unsere Sprache eingebaut sind und unsere Prinzipien bestätigt."^[3] Die Angst und der Wahn, zum Beispiel formuliert von Max Weber als die "Entzauberung der Welt“ entpuppt sich als falsche Angst. Äußere Dinge wie Wissenschaft können unsere kulturellen Werte niemals untergraben, weil sie sich selbst rechtfertigen.

Das Problem der Philosophie selbst (3) ist laut Sprachphilosophie auch in Wittgensteins Philosophie gelöst: Die Aufgabe des Philosophen ist "die Vormundschaft konzeptioneller Tischmanieren".^[4] Der Philosoph muss darauf achten, dass man seine Begriffe immer und immer richtig verwendet und damit nicht auf das zurückfällt, was zuvor als sinnlose Aussagen bezeichnet wurde. Auf diese Weise wurde also einfach und klar festgelegt, was der Philosoph zu tun hatte und die modernen Prinzipien der Naturalismus, Säkularismus und Egalitarismus respektierte.

Das große Problem dieser Sprachphilosophie besteht jedoch darin, dass sie zu Relativismus und Konservatismus. Gellner schreibt zum Beispiel:

"Die Philosophie [hier] ist im Grunde ein ideologischer Do-It-Yourself-Baukasten, eine Carte Blanche für den Bau jeder gewünschten Welt, in der die Proportionen von Naturalismus und Mystik genau nach Ihrem Geschmack sein können. [...] Sie wählen einfach die Inhalte dieser besonderen Diskursarten, "Lebensformen", "Sprachspiele", die Sie gerade bevorzugen."^[5]

Darüber hinaus weist Gellner auch darauf hin, dass die Sprachphilosophie die Existenz der Geschichte, den Wandel sprachlicher Praktiken im Laufe der Zeit völlig zu leugnen und die gegenwärtige Form des alltäglichen Sprachgebrauchs zu verabsolutieren scheint. Laut Gellner ist es unmöglich, Wissen und Normen auf die vorherrschenden Sprachpraktiken zu stützen, weil diese nur eine von vielen Formen sind, die sich an sich auch oft ändern. "Die Lösung kann nur eine bestimmte konzeptionelle Gewohnheit verabsolutieren, die ausgewählt wird, indem man einen willkürlichen Querschnitt einer Gesellschaft zu einem bestimmten Zeitpunkt nimmt und andere Zeiten und Orte ignoriert. Die Lösung besteht buchstäblich darin, so zu tun, als gäbe es keine Geschichte."^[6] Daher, so Gellner, hat die Sprachphilosophie ein falsches Verständnis von Philosophie: Sie sollte die Dinge nicht so lassen, wie sie sind, sondern sich auf die Verschiebungen von Ideen, Konzepten und Gewohnheiten im Laufe der Zeit konzentrieren.

Außerdem ist die Philosophie der gewöhnlichen Sprache auch nicht falsifizierbar und daher bedeutungslos. Angenommen, man kommt mit einem philosophischen Problem in Berührung: Der erste Satz dieser Philosophie ist, dass es sich tatsächlich um ein Pseudoproblem handelt und man es hier mit Sprachverwirrung zu tun hat. Daher ist das zu befolgende Verfahren, die Art und Weise zu studieren, wie der Philosoph über das Problem gesprochen hat, und es mit der Umgangssprache in der Alltagssprache zu vergleichen. Was aber, wenn das nicht zum gewünschten Ergebnis führt? Dann steht einfach eine andere Lösung offen für die Philosophie der gewöhnlichen Sprache: Das Problem ist eigentlich kein philosophisches Problem. Sie gehört zu einer anderen Wissenschaft, die vielleicht noch entwickelt werden muss. Kurz gesagt, auf diese Weise stimmt das Bild immer. Es gibt also keine Möglichkeit, in der die Sprachphilosophie falsch sein könnte.

Diese Wahl, ein philosophisches Problem entweder als sprachliches Missverständnis oder als wissenschaftliches Problem zu bezeichnen, ist ein Dogma der Sprachphilosophie. Gellner argumentiert, dass es durchaus sein kann, dass philosophische Probleme auf sprachlicher Verwirrung beruhen, aber dies ist nur eine von vielen Möglichkeiten. Philosophen wie Wittgenstein und John Austin auf der anderen Seite scheinen darauf hinzudeuten, dass jedes philosophische Problem a priori ist eine konzeptionelle Verwirrung. Wittgenstein weiß daher von vornherein, dass seine philosophischen Gegner dieser Verwirrung zum Opfer fallen. Die Aussage, dass er keine eigene positive Theorie hat (sondern nur die Fehler anderer offenlegt), ist daher falsch: Schließlich hat er eine Meta-Theorie über das Wesen von (philosophischen) Problemen und deren Lösung.^[7]

I. Zur Sprachphilosophie

Im ersten Kapitel dieses Buches versucht Gellner, den Kern der Sprachphilosophie aufzudecken. Die Ausgangspunkte dieser Philosophie lassen sich in drei Teiltheorien einteilen:

1. Theorie der Philosophie: Traditionelle Philosophie ist ein Produkt von Sprachmissbrauch, und zukünftige gute Philosophie besteht darin, diese Fehler zu analysieren. Gellner beschreibt dies als therapeutische Form der Euthanasie der Philosophie: Die Philosophie in ihrer früheren Form muss sterben, aber nicht, indem sie sie bloß verbietet.^[8] Der neue Philosoph muss Schritt für Schritt zeigen, warum die früheren Philosophen falsch lagen. Darüber hinaus muss er auch dafür sorgen, dass der Mensch in Zukunft nicht wieder in den oben beschriebenen irrigen Sprachgebrauch verfällt (die Nachtwächtertheorie der Philosophie^[8]).
2. Welt- und Sprachtheorie: Laut Sprachphilosophie ist die Welt, was sie ist und nicht etwas ganz anderes. Der Mensch ist in dieser Welt und benutzt die Sprache, um mit anderen über diese Welt zu kommunizieren. Alte philosophische Fragen oder bestimmte Konzepte wie Schönheit oder Güte, die man allem in dieser Welt zuschreibt, sind bedeutungslos. Solche Konzepte können nur in unserem alltäglichen Sprachgebrauch sinnvoll verwendet werden und kommen nur zu einem solchen Sprachgebrauch. Der Fehler, den die antike Philosophie machte, bestand darin, diese Konzepte außerhalb des Rahmens zu verwenden, in dem sie Sinn machen. Fragen kann man nur innerhalb eines solchen Rahmens stellen, nicht aber über den Rahmen selbst. Sprache ist kein Spiegel der Realität (Spiegeltheorie der Bedeutung), sondern besteht nur aus einer Reihe von Aktivitäten (Sprechakte) innerhalb dieser Welt.
3. Theorie des Geistes: Gellner argumentiert, dass die Sprachphilosophie auch eine Theorie über die menschlicher Verstand enthält. Er bezieht sich hauptsächlich auf die Arbeit von Gilbert Rylea, und insbesondere Service Das Konzept des Geistes (1949). Für Ryle ist der menschliche Geist keine separate Einheit, die sich radikal von physischen Handlungen unterscheidet. Der Verstand entspricht dem, was wir tun: Das Ergebnis ist eine Form von philosophischer Behaviorismus. Gellner sagt, dass die Philosophie der gewöhnlichen Sprache tatsächlich beide "kalten" Entitäten (wiesuch Vorschläge, Universalien, ...) und "warme" Wesenheiten (wie innere Empfindungen und mentale Zustände) reduziert sich auf Aktivitäten vom Menschen. Es gibt keine private Welt in unseren Köpfen, auf die ein anderer Mensch jemals zugreifen kann.

II. Über die Sprache

Im zweiten Kapitel diskutiert Gellner, was die Sprachphilosophie darüber zu sagen hat, was Sprache ist und was sie nicht glaubt. Sprache ist also kein "Spiegel der Wirklichkeit" (Spiegel der Realität). Dies war nach der Sprachphilosophie der größte Fehler der früheren Philosophie. Sprache ist und kann kein Spiegel sein, sondern immer eine Reihe von Aktivitäten, die Menschen ausführen können. Sprache ist somit Teil der Welt und kein Abbild davon. Gellner weist beispielsweise auf den zentralen Begriff eines "Sprachspiel": Wörter oder Aussagen erhalten ihre Bedeutung durch ihre spezifische Verwendung in einem bestimmten Kontext, d. h. innerhalb des sogenannten "Sprachspiels", in dem sie agieren. Innerhalb eines solchen Spiels muss man sich also an die Regeln halten, sonst spielt man Welche nicht mehr spielen.

Außerdem weist Gellner hier auch auf die vier Grundlagen der Sprachphilosophie hin:^[9]

1. Das Argument aus dem Paradigmenfall: Der Philosoph kann die uralten philosophischen Probleme einfach dadurch lösen, dass er sich ansieht, wie die diskutierten Begriffe in unserer Alltagssprache verwendet werden. Zur Existenz von so etwas wie dem Freier Wille um zu zeigen, sollte man sich zum Beispiel auf ein glückliches Paar beziehen, das in der Kirche verabredet ist Freier Wille gibt sich das Ja. Welche ist, was freier Wille bedeutet und in welchem ​​Sinne er existiert.
2. Die verallgemeinerte Version des naturalistischen Irrtums: Man beantwortet normative und evaluative Probleme, indem man sich auf die tatsächliche Verwendungsweise von Wörtern bezieht. Also muss man sich X oder Y so annähern, denn so sprechen wir in unserer Alltagssprache darüber.
3. Die Kontrasttheorie der Bedeutung: Wörter und Aussagen können nur dann eine Bedeutung bekommen, wenn es auch Dinge gibt, die nicht unter diesen Begriff fallen und denen diese Bedeutung daher gegenübergestellt werden kann. Wenn alle Menschen braune Haare haben, dann ist der Begriff braun Haare" macht keinen Sinn. Es muss auch Menschen mit blonden oder schwarzen Haaren geben, damit der Begriff "braune Haare" eine Bedeutung hat.
4. Polymorphismus: Wörter werden auf vielfältige Weise und in unterschiedlichen Kontexten verwendet. Die Schlussfolgerung ist, dass es nicht möglich ist, allgemeine Aussagen über statements es (letzte) Verwendung eines bestimmten Wortes (der Definition). Gellner unterscheidet weiter zwischen internem Polymorphismus, der besagt, dass ein einzelnes Wort, z , wie Verben (zum Beispiel „tanzen“ und „existieren“).

Gellner hat Probleme mit diesen vier Prinzipien. Das Problem bei der ersten Prämisse ist, dass nach Gellner die Konnotation mit dem Bezeichnung verwirrt: daraus folgt nicht, dass die Leute in den Fällen X und Y das Wort "Wunder" verwenden, dass dies auch das ist richtig benutzen. Die Leute denken vielleicht, dass sich Begriffe auf Dinge beziehen, wie z phlogiston oder (altgriechische) Götter, die es in Wirklichkeit nicht gibt. "Die Tatsache, dass ein Begriff eine Verwendung, eine Bandbreite von Verwendungen oder eine paradigmatische Verwendung hat, zeigt nur, dass die Benutzer, abgesehen davon, dass sie ihm einen Sinn zuschreiben [Konnotation], auch annehmen, dass dieser Sinn sozusagen den Gegenstand findet, auf den er sich bezieht , also seine Bezeichnung. Es beweist in keiner Weise, dass sie mit dieser Annahme Recht haben."^[10]

Was an der zweiten Prämisse falsch ist, folgt nach Gellner aus der G. E. Moore beschrieben naturalistischer Fehler (naturalistischer Trugschluss). Laut Moore kann das Recht oder das Gut nicht in Bezug auf das Natürliche oder Faktische begründet oder beschrieben werden. "Die Sprachphilosophie besteht im Wesentlichen aus einer systematischen und dogmatischen Verletzung dieser Regel:"^[11] man versucht die normativen Fragen des Sprechens und Handelns („was ist der richtige Gebrauch?“), indem man sich heute an den gesunden Menschenverstand wendet. Dies hängt also eng mit der Kritik von (1) zusammen: Sprachphilosophen können nicht nur nicht wissen, ob zeitgenössische Praktiken richtig sind, sondern sie dürfen auch keine normativen Schlussfolgerungen daraus ziehen – zumindest wenn sie nicht unter die naturalistischer Fehler.

Auch die Kontrasttheorie der Bedeutung (das dritte Prinzip), die besagt, dass es, um Bedeutung zu haben, auch Dinge geben muss, die nicht unter den Begriff fallen, ist nach Gellner ebenfalls problematisch. Zunächst bemerkt er, dass auch dieser Satz selbst einbezogen werden muss: Es muss also Fälle geben, in denen dieses Prinzip nicht gilt – allgemeiner kann gesagt werden, dass es Fälle ohne Kontrast geben muss, damit „Kontrast“ einen Kontrast hat. Darüber hinaus ist es beispielsweise auch der Fall, wenn a . beschuldigt wird moralischer Nihilist dass er Unsinn redet, weil es keinen Gegensatz zu seiner Aussage gibt, dass es keine ethischen Normen gibt, die Möglichkeit, dass die Nihilistin antwortet, dass das Sprachspiel, in dem sie sich bewegt, nicht die ethische Sprache ist, sondern ein größeres Ganzes (z das Wesen der Wirklichkeit). Gegen eine solche Größenverschiebung des Sprachspiels kann der Philosoph nichts ausrichten, denn welche Gegensätze es auf welcher Ebene geben soll, wird durch dieses Prinzip nicht bestimmt.

Die vierte Prämisse der Sprachphilosophie, dass es keine festen Kriterien gibt, um alle Bedeutungen eines Wortes zu erfassen, ist in gewisser Weise von den anderen getrennt. Diese Prämisse ist jedoch auch problematisch. Die Tatsache, dass es eine endlose Reihe von Bedeutungen desselben Wortes gibt, hat auch einen Einfluss auf die Philosophie der gewöhnlichen Sprache vorgeschlagene Methode des Philosophierens: Wenn man das fragliche philosophische Problem "lösen" will, muss man endlos Reihe möglicher Bedeutungen dieses Begriffs im alltäglichen Gebrauch erlöschen, ohne selbst allgemeine Begriffe zu verwenden; man kann die Wahrheit eines solchen Sprachspiels nur "zeigen". Gleichzeitig ist diese philosophische Praxis auch intellektuell tödlich, weil sie einerseits das Streben nach Vereinigung und Universalität aufgibt und andererseits dazu anregt."alle gängigen Konzepte zu untermauern, auch wenn sie nutzlos, anachronistisch, widersprüchlich sind."^[12]

III. Über die Philosophie

Nach der Sprachphilosophie sind die traditionellen philosophischen Probleme eine Sprachkrankheit; die Aufgabe der Philosophie ist es, Beispiele verworrener Sprache aufzudecken und aufzuzeigen. In diesem Kapitel sucht Gellner nach dem Ursprung dieser Philosophieauffassung.

Die Sichtweise der Sprachphilosophen auf die Praxis der Philosophie bezieht sich nach Gellner zunächst auf ihre Auffassung von Philosophie als Tätigkeit und nicht als Doktrin oder Theorie: Philosophie hat keinen positiven Inhalt, trägt aber dennoch etwas zum Wissen des Menschen bei . Diese Vision ist auch mit ihrer Vision von Sprache und Welt vereinbar: Philosophie als Aktivität besteht nicht aus einer Reihe von festgelegten eindeutigen Vorschläge oder allgemeine Sätze (die gegen Polymorphismus sprechen würden). Zweitens steht nach Gellner auch die traditionelle Philosophie weitgehend unter dem Einfluss von G. E. Moore, von den Sprachphilosophen als das bezeichnet, was zu Verwirrung, Staunen oder Paradoxe.^[13] Auch diese Ansicht hängt eng mit ihrer Vorstellung zusammen, dass der gesunde Menschenverstand, frei von Paradoxien, immer Recht hat. Falsche Philosophie ist die Ursache von Paradoxien durch den falschen Sprachgebrauch. Die Welt selbst ist einfach und widerspruchsfrei.

Gellner hat Probleme mit dieser Ansicht. Die Ansicht, dass Philosophie keinen positiven Inhalt hat, ist falsch, weil diese "reine" Form der undoktrinalen Philosophie Lehren enthält. Philosophie ist keine willkürliche Tätigkeit: Es muss Ansatzpunkte geben, aber sie werden von der Sprachphilosophie einfach nicht explizit anerkannt. Auch der Vorwurf des Terminologiemissbrauchs in der Philosophie ist nicht immer gültig. Die Aussage "Tabellen sind nicht wirklich fest" (sondern bestehen aus Atomen mit Zwischenräumen) kann nicht als Unsinn abgetan werden, indem man auf den alltäglichen Gebrauch von "fest" hinweist. Der Sprachphilosoph ist sich nicht bewusst, dass sich die Bezeichnung eines Begriffs ändern kann oder vorher einfach falsch war. Stattdessen verabsolutiert die Sprachphilosophie die Denotation als eine Gegebenheit, der alle Aussagen entsprechen müssen. Auch die Idee, dass ein gewisses Theorie des Wissens Unsinn, weil es nie alle Verwendungen des Verbs "wissen" enthalten kann, ist falsch. Es war nie die Absicht einer solchen Theorie, all diese Anwendungen zu umfassen, sondern durch allgemeine Aussagen ein Modell anzubieten, um Einblicke in bestimmte Wissensformen zu gewinnen. "Alle interessanten Ideen [...] sind vereinfacht und allgemein gehalten. ihre Verdienste qua Was zählt, sind Modelle. Das sie sind Modelle ist irrelevant - und unausweichlich."^[14] Die Behauptung, die traditionelle Philosophie führe nur zu Verwirrung und Paradoxien, ist laut Gellner eine heuchlerische Behauptung, weil unklar ist, warum dies nur für die traditionelle Philosophie gilt und nicht etwa für die Alltagssprache. Gellner schreibt:

"Wenn eine "gewöhnliche" Redewendung schwer zu verstehen ist, gilt dies als Bestätigung des Polymorphismus, der Vielfalt und Komplexität der gewöhnlichen Sprache. Wenn eine "philosophische" Behauptung seltsam ist, bestätigt dies die These, dass Philosophie paradox ist."^[15]

Der Ursprung dieser Vision

Um den Ursprung dieser Philosophieauffassung zu finden, diskutiert er die bisherigen Denkschulen logischer Atomismus und logischer Positivismus. Diese Bewegungen begriffen die Sprache und ihr Verhältnis zur Welt als Funktion unabhängiger Tatsachen: Aussagen, auch die des gesunden Menschenverstands, mussten analysiert und in ihre kleinsten Teile zerlegt werden, entweder in atomare Tatsachen oder Sinneseindrücke. Die Sprachphilosophie baut teilweise darauf auf, hat aber vor allem Probleme mit der Perspektive, von der diese Bewegungen ausgehen: Sie sprechen immer aus der ersten Person: ich gewisse Eindrücke sehen und daraus baue ich langsam die Welt um mich herum auf. Die Sprachphilosophie hingegen will eine Third-Person-Perspektive einnehmen. Dies folgt aus ihrem Argument gegen eine private Sprache (Argument der privaten Sprache): Würden die Begriffe nur von einer Person (der Ich-Perspektive) verwendet, wären sie bedeutungslos, da es keine festen Kriterien gibt, die diese Beschreibungen erfüllen müssen. Wenn ich die volle Kontrolle über meine Sprache habe, kann ich alles als "Schmerz" charakterisieren und es ist kein Test möglich, eine Folgeerfahrung (zB Juckreiz) Schmerz zu nennen. Laut Sprachphilosophen werden Begriffe immer gesamtgesellschaftlich verwendet: Hier ist eine Prüfung möglich, weil andere Sprecher ihre Fehler kritisieren oder aufzeigen.

Auf diese Weise ist man nicht weit von dem Urteil entfernt, dass alle philosophischen Probleme Sprachprobleme sind sollte weil alle Urteile über (das Wissen von) der Welt sofort in dritter Person formuliert werden und daher von der gesamten Gesellschaft getragen werden. Daher ist die Welterkenntnis für Sprachphilosophen überhaupt nicht problematisch. Dennoch gibt es immer noch Philosophen auf dieser Welt, die schwierig sind und behaupten, dass es immer noch Probleme gibt, und da es keine wirklichen Probleme gibt, müssen sie in ihrer Sprache verwirrt werden.^[16]

Die Sprachphilosophie ist jedoch parasitär zu der bisherigen Strömung des logischen Positivismus, denn ohne den logischen Positivismus wäre der Satz, dass "alle Dinge so bleiben müssen, wie sie sind", gleichermaßen gültig. metaphysisch Theorien beinhalten würde. Der logische Positivismus hingegen machte einen seiner Grundsätze aus, dass alle Formen von Metaphysik musste wegen der sog Verifikationsprinzip: nur Aussagen, die eine Tautologie sind oder durch Erfahrung verifiziert werden können, sind sinnvoll. "Positivismus ist wie das Papier im Kinderspiel, das den Stein umwickeln kann, aber mit der Schere geschnitten werden kann. Sprachphilosophie ist die Schere, die den Stein nicht angreifen kann, aber das Papier zerschneiden kann. Es ist parasitär für den Positivismus, den er auch zerstört."^[17]

Eine letzte philosophische Tradition, die Gellner diskutiert und als Vorläufer der Sprachphilosophie sieht, ist die gesunder Menschenverstand-Philosophie von G. E. Moore. Vor allem seine Überzeugung, dass alle Ideen, wie sie in unserem gesunden Menschenverstand erscheinen, richtig sind und sein Konzept der naturalistischer Fehler mit der Aussage, dass Begriffe wie "gut" nicht weiter analysiert werden können, sind zwei Ideen, die auch in der Sprachphilosophie zu finden sind: Nach dieser Philosophie ist unsere Alltagssprache immer richtig und es gibt auch keine eindeutigen Analysen und Definitionen von Begriffen zu geben (Polymorphismus).

IV. Über die ganze Welt

Im vierten Kapitel untersucht Gellner das Weltbild der Sprachphilosophie. Dies mag zunächst seltsam erscheinen, denn die Sprachphilosophie hat kein offizielles Weltbild; es hat ja keinen eigenen Inhalt, sondern nur Kritik. Gellner argumentiert jedoch, dass eine Vision implizit vorhanden ist, nämlich eine verborgene Vision, die mit der Aussage ausgedrückt werden kann: „Die Welt ist wie sie ist"^[18] oder "Die Welt ist, wie sie scheint."^[19] Obwohl diese Aussagen auf den ersten Blick trivial und bedeutungslos sind, handelt es sich laut Gellner um radikale Ideen. Traditionelle Philosophie, zum Beispiel die von René Descartes oder Immanuel Kant, hat oft eine andere These vertreten: Es ist möglich, dass die Welt ganz anders ist als wir denken (Skepsis) oder dass es eine große Kluft zwischen unserem Wissen über die Welt und ihrer tatsächlichen Sache an sich von Kant). Die Antworten auf philosophische Fragen hatten nach Ansicht dieser früheren Philosophen einen großen Einfluss darauf, was die Welt jetzt wirklich ist; es hat die Art von Welt bestimmt, in der wir leben. Der Sprachphilosoph Ludwig Wittgenstein stellt jedoch fest, dass:

"Die Philosophie darf in keiner Weise in den tatsächlichen Sprachgebrauch eingreifen; es kann es am Ende nur beschreiben. Denn sie kann ihr auch keine Grundlage geben. Es lässt alles wie es ist."^[20]

"Die Welt ist alles, was der Fall ist", lautet der einleitende Satz von Wittgensteins Tractatus logico-philosohicus, abgesehen von jeglicher philosophischen Argumentation. Philosophie kann sich nie um das handeln, was in der Welt existiert und was nicht; es kann nur von der wirklichen Welt sprechen und sie beschreiben, wie sie bereits ist. Dies zeigt sich auch in der beschreibende Metaphysik von Peter Strawson. Gellner nennt dieses Weltbild "linguistisch". NaturalismusObwohl diese Sichtweise dem klassischen Naturalismus sehr ähnlich ist, gibt es einen großen Unterschied: Der alte Naturalismus hatte Konsequenzen und musste alle menschlichen Werte dem Urteil der Wissenschaft unterwerfen, aber der sprachliche Naturalismus entzieht sich dieser Sprachspiele nämlich richtig und Philosophie beschäftigt sich nur mit (grammatischen) Begriffen und nicht mit Dingen. Die Wissenschaft hat keinen Einfluss auf die Sprachspiele.

V. Über Wissen

Gellner argumentiert, dass die Sprachphilosophie offiziell keine eigene hat Theorie des Wissens sondern besteht nur in der Ablehnung jeder Art von Erkenntnistheorie. Infolgedessen achtet diese Philosophie nicht auf die Kontingenz der aktuellen Wissensvorstellungen: Diese haben sich im Laufe der Zeit verändert, zum Beispiel weil heute Autoritäts- oder Offenbarungsappellen viel weniger Bedeutung beigemessen wird. Der klassische erkenntnistheoretische Ansatz der ersten Person, bei dem der Philosoph seine eigenen Wissensansprüche untersucht, wurde von der Sprachphilosophie abgelehnt und stattdessen eine Perspektive der dritten Person vertreten: a naturalistisch und Behaviorist Interpretation, in der Menschen als Objekte gesehen werden.

Der Grund, warum dieser neue Ansatz in der Vergangenheit trotz des Aufkommens der modernen Wissenschaft nicht verfolgt wurde, gilt für Gellner nach wie vor: Es ist ein Zirkelschluss denn Wissen (wie die Existenz von Personen, Objekten, der Welt) wird vorausgesetzt, noch bevor man anfängt, von Wissen zu sprechen. Wer argumentiert, Wissen sei beispielsweise ein Produkt von „Lichtstrahlen“ oder „Schallwellen“, die Menschen durch die Welt erreichen, oder sei ein Produkt der Sprache, der bedient sich des Zirkelschlusses, weil diese Aussage selbst nicht hinreichend begründet ist: Wie Weiß man, dass so Wissen entsteht?

Wittgenstein blieb seiner Ansicht treu, die er bereits in der Tractatus Logico-Philosophicus (1922), dass die Wahrheit in einem reinen existiert Show der Realität, wie sie selbst ist. In seinem späteren Werk revidiert er dies teilweise, indem er diese Auffassung von Wissen in Bezug auf die alltäglichen Dinge, mit denen wir in Berührung kommen (diese haben ihre Bedeutung innerhalb des Sprachspiels), ablehnt, aber er revidiert sie nicht in Bezug auf die Philosophie selbst: die Aufgabe des Philosophen ist immer noch das Reine Show wie die Sprachspiele funktionieren, ohne jegliche Theorie. Dies ist, so Gellner, eine Illusion und führt zu der falschen Vorstellung, dass die Sprachphilosophie farblos, neutral und ohne Theorie funktioniert. Auch sie hat ihre theoretischen Annahmen, die als Ausgangspunkt dienen.

Wichtig ist auch der Satz der Sprachphilosophie, dass man nicht über die Sache an sich ohne das Eingreifen der Sprache. Das Paradoxe ist, dass der traditionelle Philosoph immer über die Welt sprechen möchte, wie sie wirklich ist, ohne dass menschliche Dinge wie Wahrnehmung und Sprache eingreifen, aber natürlich kann er dies nicht tun, ohne sich auf diese menschlichen Instrumente zu verlassen. Die Sprachphilosophie verneint damit die Möglichkeit solcher Aussagen unabhängig von der Sprache, macht aber, argumentiert Gellner, damit eine von jeder konkreten Sprache getrennte Aussage: "Die Wahrheit, dass wir nicht sagen können, wie die Dinge außerhalb aller Aussagen sind, kann keine Wahrheit innerhalb einer bestimmten Sprache sein, sondern ist außerhalb und über alle von ihnen."^[21]

In diesem Kapitel führt Gellner auch die "Impotenzbegründung" ein (Argument von Impotenz), um den Reiz der Sprachphilosophie zu erklären. Viele moderne Philosophen haben laut Gellner die Vorstellung, dass die Philosophie über die wirklichen Dinge in der Welt wirklich nichts mehr zu sagen hat. Mit dem Aufkommen der Wissenschaft verlor die Philosophie allmählich ihr Studiengebiet und dies veranlasste die Philosophen, es als ihre Aufgabe zu betrachten, sich nur auf der "zweiten Ordnung" oder Metaebene: der Philosoph muss sich also um die formale Seite (die "Form") kümmern und nicht um den Inhalt der Welt. Dies ist, so Gellner, eine völlig irrige Ansicht, wie zum Beispiel die Tatsache zeigt, dass ethisch oder wissenschaftlich Die Theorien der Philosophen sind nie nur beschreibend, sondern immer normativ: Sie legen fest, wie die Welt sein sollte und nicht nur, wie sie ist. Formale und inhaltliche bzw. sachliche Fragen lassen sich nach Gellner nicht trennen.

VI. Struktur und Strategie

Nach der Erläuterung der Merkmale der Sprachphilosophie (und auch der Formulierung einiger Kritikpunkte) setzt Gellner sein Buch fort, indem er alle Probleme und Absurditäten der Sprachphilosophie auflistet. Im sechsten Kapitel legt er ein Diagramm vor, das die Hauptargumentationsstruktur und -strategie der Sprachphilosophie aufzeigt. Gellner fasst die fünf Grundsätze der Sprachphilosophie wie folgt zusammen:

1. Verweigerung einer perfekten Sprache (Wittgenstein): Es gibt keine perfekte Sprache, die alles erfassen und sich hinter jeder unserer Aussagen verstecken kann. (Frühere Philosophen suchten nach einer solchen Sprache, zum Beispiel in der Logik.)
2. Spielmodell der Sprache (Wittgenstein): Sprache muss als Sammlung verstanden werden Sprachspiele jeder mit seinem spezifischen Kontext und Spielregeln.
3. Polymorphismus (Wittgenstein): woorden hebben geen vaste betekenis of alomvattende definitie, maar worden bepaald door een eindeloze reeks verschillende situaties waarbinnen deze termen gebruikt worden.
4. Gezond verstand is altijd juist (G.E. Moore): ons alledaags taalgebruik is altijd juist en moet als vertrekpunt dienen.
5. Exclusieve dichotomie tussen feitelijkheid en grammatica (logisch positivisme): een uitspraak is oftewel een empirische uitspraak en behoort tot de wetenschappen, ofwel een uitspraak over de taal en behoort tot de filosofie.

In dit schema tonen zich al de interne contradicties en problemen volgens Gellner: bijvoorbeeld de negatieve houding tegenover algemene en universele uitspraken versus het idee dat elk filosofische probleem uit taalverwarring voortkomt. Of ook is er enerzijds de dichotomie tussen feitelijke en grammaticale uitspraken, maar anderzijds de notie van polymorfisme dat stelt dat er een oneindig aantal soorten waarheden en soorten uitspraken zijn (en dus meer dan twee).

De ordinary language philosophy is volgens Gellner een meester in het ontwijken van kritiek omdat ze nooit helder is in haar aannames en principes. "As the attackers arrive at what they suppose to be a crucial position, they are waved in by the retreating linguistic philosophers with friendly assurances that they never really wished to defend the position, and with offers of help in its demolition."^[22] Er zijn bijvoorbeeld verschillende gradaties in de positie die de linguïstische filosoof verdedigt. Dit kan gaan van de triviale stelling dat men zich als filosoof altijd moet concentreren op de betekenis van de woorden die men gebruikt, tot de verregaande stelling dat alle filosofische problemen het resultaat zijn van verwarde manieren om woorden te gebruiken. Linguïstische filosofen veranderen steeds weer van standpunt, volgens Gellner, wanneer het hen uitkomt en om kritiek te ontlopen.

Verder verwijt hij de linguïstische filosofen het verbloemen van triviale uitspraken, filibusteren (obstructie voeren), het steeds terugvallen op ad hoc-oplossingen, de systematische misinterpretatie van wat filosofen zeggen, het verheffen van de Oxford English Dictionary tot de nieuwe Koran van de filosofie (met de linguïstische filosofie als een geseculariseerdescholastiek), gebrek aan argumentatie waarom het alledaags gebruik van woorden beter is dan elk ander gebruik, cirkelredeneringen en een gebrek aan enig fundament voor de gedane uitspraken (want niets staat vast omdat ook de door hen gebruikte termen een conventie van een taalspel zijn).

VII. De balans opmaken

Gellner maakt in hoofdstuk 7 de balans op van wat er na al deze kritiek overblijft van de linguïstische filosofie, maar doet er ook nog een schep kritiek bovenop. Hij stelt vast dat zodra men de standpunten van dit soort filosofie met al haar contradicties doorheeft, men moet inzien dat de linguïstische filosofie geen redelijke positie is. Toch verwachtte hij niet dat zijn boek de linguïstische filosofie zal doen verdwijnen. Hier komt de vergelijking met een ideologie op: het is onmogelijk deze visie van buitenaf te bekritiseren en onderuit te halen omdat ze perfect in staat is intern alle kritiek te ontwijken. De linguïstische filosofie zal niet verdwijnen doordat ze wordt verworpen, maar doordat ze langzamerhand wordt verlaten.

Gellner vervolgt dit hoofdstuk met aanvullende kritiek. Zo is de linguïstische filosofie de grote vijand van de intellectuele vooruitgang en van het denken in het algemeen. Dit blijkt bijvoorbeeld uit de stelling dat alleen gedachten binnen een taalspel zinvol zijn, maar daarbuiten zijn ze tekenen van ziekte. Gellner schrijft:

"Important ideas and intellectual progress consist generally not of making a clever move within an existing game, but of a change in a "game" - that is, a system of concepts - a change which improves it. The static picture is not even true about the daily use of speech, in which new locutions are appreciated, recognised and understood. Thus what Linguistic Philosophy considers to be the essence of the pathology of thought - namely, shifts in meaning - is, on the contrary, the essence of genuine thought.'"^[23]

Er zijn meer zwakke denkbeelden: dat mentale toestanden zoals verbaasdheid en verwarring eigen zijn aan het filosofisch denken of dat het belangrijkste is dat men de verschillen tussen zaken leert kennen (in plaats van de overeenkomsten) zijn verdraaiingen van hoe denken echt werkt: als een opbouwend proces dat vertrekt in de verwondering en naar grotere samenhang en innovatie streeft. Door deze stellingen leidt de linguïstische filosofie tot het stoppen van elke vooruitgang en het bevestigen van de status quo.

Ook is de linguïstische filosofie blind voor het gegeven dat men door te "onthullen" dat iets een taalspel is, men datzelfde taalspel er ook door kan veranderen. Als men bijvoorbeeld primitieve stammen ervan kan overtuigen dat hun rituelen, zoals een regendans, niet meer zijn dan een taalspel, dan verliest dat ritueel zijn oorspronkelijk betekenis; als men een gelovige vertelt dat zijn geloof eigenlijk niet gaat over iets absoluuts, maar enkel zinvol is in een bepaalde context, een bepaald taalspel, dan verandert de houding van de gelovige tegenover het geloof. Het absurde blijkt verder, volgens Gellner, ook nog uit het feit dat dit "passivisme", het accepteren van de heersende alledaagse gebruiken, de mogelijkheid uitsluit dat er sociale of conceptuele fouten zitten in het alledaags gebruik. De Afrikaanse stam die haar regendans dagelijks uitvoert, is volgens de linguïstische filosofie niet fout in haar geloof dat dit de regen doet ontstaan, want taalspelen kunnen niet fout zijn.

Een andere paradox is dat de linguïstische filosofie enerzijds stelt dat de filosofie "alles moet laten zijn zoals het is", maar daarnaast de vroegere vormen van filosofie niet laat zijn zoals ze zijn, maar ze karakteriseert als een ziekte van de taal; waarom is de filosofie zelf geen taalspel? En als het niet alles laat zijn zoals het is, hoe kan het dan nog voor een neutrale benadering doorgaan? Een bijkomend probleem is dat het onduidelijk is hoe men de oude filosofie kan identificeren: het is niet genoeg dat deze zichzelf filosofie noemt (want niet alle filosofie doet dat). Vaak hangt het dan ook van de filosoof in kwestie af wat onder dit "pathologisch taalgebruik" valt. Zo ziet Antony Flew bijvoorbeeld het religieuze taalgebruik als onzinnig (zie de parabel van de onzichtbare tuinman), terwijl anderen het religieuze zien als een gewoon taalspel en het "laten zoals het is".

VIII. De gevolgen

In hoofdstuk 8 bespreekt Gellner de gevolgen van de linguïstische filosofie.

Allereerst is er de houding tegenover religie: waar de voorganger, het logisch positivisme, negatief tegenover religie stond en zelfs als antireligieus getypeerd kan worden, is het in de linguïstische filosofie weer volledig vrijspel voor het religieuze: de filosoof moet geen kritiek leveren op deze systemen, maar heeft enkel als taak alle, ook de religieuze, taalspelen te beschrijven en ze te laten zoals ze zijn. "Linguistich Philosophy by demolsihing reason makes room - not only for faith, but also for Faith. It demolishes reason in philosophy by depriving sustained reasoning not merely of any ontological, but also of all informative, critical and evaluative functions."^[24] Dit sluit echter de mogelijkheid van een negatieve kijk op religie niet uit, zoals bijvoorbeeld blijkt uit het werk van Antony Flew.

Met betrekking tot de politiek lijkt de linguïstische filosofie af te stevenen op neutralisme, conservatisme of zelfs irrationalisme. Het neutrale standpunt blijkt duidelijk uit de leuze "alles laten zijn zoals het is". Men vergeet hierbij echter dat politieke ideologieën zelf uit meer bestaan dan feitelijke uitspraken, maar ook metauitspraken en filosofische uitspraken bevatten. In vergelijking met de linguïstische filosofie, was het logisch positivisme nog revolutionair: logisch positivisten verklaarden alle uitspraken die gebaseerd waren op emotie, traditie of metafysica als onzin en riepen zo tenminste nog op tot een conceptuele revolutie, terwijl linguïstische filosofie "de dingen laat zijn zoals ze zijn". Hieruit blijkt meteen ook het conservatisme. Het irrationalisme komt volgens Gellner voort uit het ontkennen van de mogelijkheid van enige ultieme rechtvaardiging van een positie en de stelling dat kritiek vanuit algemene principes een dwaling is (polymorfisme).

IX. Sociologie

In het voorlaatste en negende hoofdstuk onderzoekt Gellner de sociale rol en achtergrond van de linguïstische filosofie, een aspect waaraan volgens hem te weinig wordt aandacht wordt geschonken bij het bespreken van een filosofie. Een filosofie ontstaat niet in een vacuüm volgens Gellner, maar wordt naast de rede ook gedicteerd door de specifieke sociale omstandigheden waarin de grondleggers van de stroming leefden. Bij de linguïstische filosofie is aandacht voor de sociale achtergrond zeker ook nodig omdat de beoefenaren, ondanks hun ogenschijnlijke negatieve houding tegenover de sociologie, er een pseudosociologie op na houden. Een filosoof als John Austin stelt bijvoorbeeld dat het hedendaags gebruik van de alledaagse taal een product is van een vorm van natuurlijke selectie en survival of the fittest. De linguïstische filosofie heeft sociologie nodig, en een betere dan die ze nu heeft, want deze vertrekt al van de idee dat we genoeg weten van de wereld en de maatschappij om alle gebruiken van de alledaagse taal te begrijpen - ten onrechte, volgens Gellner.

Ideologie

Verder stelt hij de linguïstische filosofie hier expliciet gelijk met een ideologie.^[25] Een ideologie, die Gellner typeert als een verzameling sterk verbonden doctrines of praktijken, bevat altijd twee elementen wil het succesvol zijn:

1. Een grote plausibiliteit: de theorie moet aantrekkelijk en overtuigend overkomen voor wie ermee in contact komt.
2. Een grote absurditeit: de theorie moet ook bepaalde ideeën bevatten die volledig ingaan tegen de gangbare opvattingen.

Het eerste element dient als lokaas om nieuwe aanhangers te werven, het tweede element zorgt dat de aanhangers met elkaar verbonden blijven en zich als een groep (tegenover de "rest") zien. Dit wil niet zeggen dat de absurde kant altijd foute ideeën bevat, maar deze ideeën moeten simpelweg in het begin nog niet aanvaard zijn, maar absurd lijken. Dat de linguïstische filosofie aan het eerste criterium voldoet blijkt uit haar verklaring van het gebrek aan vooruitgang in de traditionele filosofie, haar methodologie die filosofie als aparte discipline zinvol maakt (los van de wetenschap), haar eenvoudige principes waardoor zij toch een revolutie lijkt te veroorzaken, haar overeenkomst met de toen in die tijd dominante aversie voor doctrines en voorliefde voor naturalisme enzovoort. Haar absurde elementen liggen dan weer in haar positivistische standpunt (enkel de wetenschap kan feitelijke kennis leveren) en de stelling dat alle filosofische ideeën voortkomen uit taalverwarring.

Gellner vergelijkt de linguïstische filosofie dan ook met andere moderne ideologieën zoals het marxisme, de psychoanalyse en het existentialisme. Deze drie ideologieën delen allemaal de idee van de centrale rol van de wetenschap, ofwel omdat ze er zelf deel van pretendeert uit te maken (marxisme en psychoanalyse), ofwel omdat ze een duidelijke scheidingslijn tussen haarzelf en de wetenschap maakt (existentialisme). Een opvallend gelijkenis is ook de alomvattende verklaring geeft van hoe foute ideeën ontstaan: het marxisme stelt bijvoorbeeld dat de dwalende filosofen worden bedrogen en gehersenspoeld door de heersende staatsideologie. Bij linguïstische filosofie komt dit door verkeerd gebruik van de taal. Ook de door de psychoanalyse geclaimde neutraliteit (tegenover de patiënt) en het verlangen om te "genezen", vindt men bij de linguïstische filosofie terug.

De overeenkomsten met het existentialisme zijn onduidelijker, maar niettemin aanwezig. Zo stellen beide stromingen dat er bepaalde vragen zijn die men niet op de klassieke wijze kan beantwoorden: we stellen deze vragen niet aan de wereld zelf, maar altijd aan de mens die handelt in de wereld. Ook kunnen beide gezien worden als een reactie op het "panlogisme", het idee dat er een ultieme logica schuilgaat achter alles, zowel aanwezig in het Hegeliaansidealisme als in het logisch atomisme. Het voorkomen van deze overeenkomsten wil natuurlijk niet zeggen dat ze identiek zijn: de andere elementen van de ideologieën staan radicaal tegenover elkaar. Beide worden geconfronteerd met het feit dat we nooit uit de menselijke conditie kunnen ontsnappen en altijd vanuit menselijk perspectief vertrekken. Het existentialisme concludeert echter uit deze onontkoombaarheid dat het een diep tragisch (of wonderbaarlijk) gegeven is, terwijl de linguïstische filosofie deze onontkoombaarheid banaliseert en aanstuurt om het te accepteren en de "dingen te laten zijn wat ze zijn".

Een groot verschil tussen de linguïstische filosofie en de andere besproken ideologieën, is de bescheidenheid ervan. De linguïstische filosofie houdt zich slechts bezig met het opklaren van onheldere uitspraken en verwarringen, maar dringt ons geen normatieve opvatting op over hoe we moeten leven; ze interesseert zich geheel niet voor politieke praktijken, ideeën of sociale problematiek. Ze is echter ook trots op deze bescheidenheid en pronkt vaak met het feit dat ze niet de intentie heeft te oordelen hoe men moet handelen.

Interne sociologie

Naast een studie van de externe sociologie, waarom de stroming zo aantrekkelijk is geweest, voert Gellner ook een studie naar de interne sociologie uit: hoe de verschillende leden zich tegenover elkaar en hun publiek gedragen. Twee idealen zijn hier cruciaal:

1. De esoterische discussiegroep
2. De handleiding

Het esoterische karakter komt sterk naar voren in de aversie van de leden om hun inzichten te publiceren. Wittgenstein bijvoorbeeld heeft amper iets gepubliceerd tijdens zijn leven, behalve de Tractatus, en zijn werk bestaat grotendeels uit postuum gepubliceerde notities. De reden van deze aversie is voornamelijk dat de inzichten die de linguïstische filosofen najagen niet goed in woorden te vatten zijn, maar altijd meer inhouden dan men op papier kwijt kan. Eigenlijk ligt de waarheid voornamelijk in het tonen ervan en niet in de omschrijving. In plaats daarvan delen de verschillende aanhangers hun inzichten in groepsverband, dus met de andere linguïstische filosofen in een soort, wat Gellner noemt, "therapeutische groepssessie"^[26] waarin men elkaar hun concepten opbiecht.

Door veel linguïstische filosofen wordt deze strategie nu juist opgehemeld: deze zou ervoor zorgen dat de stroming door en door kritisch blijft. Het draait hier om de idee van de handleiding volgens Gellner: de leraar onderwijst de student stap voor stap hoe hij aan filosofie moet doen en alle dogmatische elementen en algemene concepten achter zich moet laten. Volgens Gellner is deze opvatting echter een verkeerd beeld en ziet niet dat het hier vaak gaat om indoctrinatie en het opleggen van de principes van de leraar aan de nog naïeve en ongeschoolde student.

Seculiere religie

Gellner typeert de linguïstische filosofie ook als een gesculariseerdereligie: ze heeft bepaalde basisprincipes die immuun zijn voor kritiek, wat samengaat met een kalm gevoel van zekerheid in de juistheid ervan, en zij ziet haar eigen taak dan ook als het verspreiden van de boodschap en het blootleggen van de fouten in de andere stromingen. Een ander element dat deze religieuze pretentie in de ogen van Gellner bevestigt is een schisma in de ordinary language philosophy tussen wat hij noemt de Low Church, die trouw blijft aan de principes van Wittgenstein, en de High Church, die claimt verder te gaan dan Wittgenstein (de Oxford School).

X. Conclusie

Gellner sluit zijn boek af met een korte positieve conclusie. Zo stelt hij dat men de eeuwige vereiste van helderheid en uitleg uit dit werk kan halen. Gellner verzet zich tegen de gedachte die het bekendst is geworden door Wittgensteins slotzin van de Tractatus logico-philosophicus: "Van dat, waarover men niet kan spreken, moet men zwijgen". Hiertegenover stelt hij: "Whatever can be insinuated can be said".^[27] In tegenstelling tot de linguïstische filosofie, die zich veel te vaak beroept op de onzegbaarheid van zaken en haar eigen vooronderstellingen camoufleert, stelt Gellner dat alles wat te kennen valt, ook te zeggen is. Als men bijvoorbeeld betoogt dat het alledaags taalgebruik juist is, dan moet men die stelling ook adequaat kunnen onderzoeken en onderbouwen.

In tegenstelling tot wat de linguïstische filosofie beweert, vormen algemene concepten en uitspraken geen probleem. Bovendien zijn "neutrale" beschrijvingen van taal onmogelijk, omdat grammaticale vragen altijd vermengd zijn met substantiële buiten-talige vragen en normatieve oordelen en vooronderstellingen. Gellner heft tevens het verbod op tegen het inbrengen van externe elementen binnen een taalspel: de meest interessante ideeën of innovaties ontstaan volgens hem juist door de gevolgen van de wetenschap voor het dagelijkse leven.

Ook de belemmering van het "argument van onmacht", dat stelt dat de filosofie niets anders meer kan doen dan het bestuderen van taal, is volgens Gellner niet waar. Filosofie moet zich altijd inlaten en verbinden met inzichten uit andere disciplines om zo een wereldbeeld te vormen. Dat "filosofie alles laat zijn zoals het is" kan niet iets zijn dat al op voorhand wordt vastgelegd, maar is desondanks niet uitgesloten. Dit moet uitgemaakt worden nadat het gepaste onderzoek is verricht.

Receptie

De publicatie van Gellners werk Word and Things vond plaats in de dominante periode van de ordinary language philosophy. Gellners sterke kritiek en de polemische wijze waarop hij het bracht, zorgde ervoor dat het boek met veel afkeuring en kritiek onthaald werd door de linguïstische filosofen zelf. Dat ging zelfs zover dat de filosoof Gilbert Ryle, een voorstander van dit soort filosofie en tevens redacteur van het tijdschrift Mind, weigerde een recensie te publiceren in zijn tijdschrift, zelfs een negatieve. Bertrand Russell kwam dit ter ore en bekritiseerde Ryles motieven voor deze weigering in een open brief die hij stuurde naar The Times. Ryle heeft later in dezelfde krant hier antwoord op gegeven. Dit zou uiteindelijk leiden tot een controverse waarbij verscheidene auteurs artikelen publiceerden in The Times, maar ook in The Economist.

Deze grotendeels door het boek van Gellner geïnitieerde polemiek resulteerde in een publieke discussie die de Britse universiteiten verdeelde in voor- en tegenstanders van de linguïstische filosofie. Auteurs als Antony Flew en Michael Dummett hadden bijvoorbeeld veel kritiek op dit werk. Dummett ging zelfs zo ver te stellen dat aan het boek "the smell of honest or seriously intentioned work" geheel ontbrak.^[28] Zelfs filosofen die negatief stonden tegenover de ordinary language philosophy waren kritisch tegenover Gellners boek: Alasdair MacIntyre schreef dat het weliswaar een interessant boek was, maar dat "[it was] too terse and schematic to be convincing."^[29]

Words and Things zorgde er ook voor dat Ernest Gellner bekend werd bij zijn collega's, ook buiten de filosofie, maar niet geheel in positieve zin. Velen zagen hem na deze controverse als een al te polemische schrijver, die men eigenlijk niet al te serieus moest nemen. Gellner zelf had althans geen spijt van deze publicatie en zijn polemiek, wat onder andere blijkt uit de in 1979 toegevoegde ondertitel van het boek: An Examination of, and an Attack on Linguistic Philosophy. Kritiek op de linguïstische filosofie, en voornamelijk het werk van Ludwig Wittgenstein, is ook terug te vinden in talloze latere publicaties. Aan de andere kant heeft deze "obsessie" er misschien wel voor gezorgd dat zijn oeuvre niet meer veel gelezen wordt.^[30]

Zie ook

• Taalfilosofie

Externe link

• (en) The Strange Death of Ordinary Language Philosophy - Kritische bespreking van de relevantie en argumentatie van Gellners boek door T. P. Uschanov.
• (en) Words and Things (Google Books)