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Es Empirismus ist eine philosophische Bewegung, die besagt, dass Wissen stammt hauptsächlich oder vollständig aus der Erfahrung. Laut der Theorie des Wissens des Empirismus besitzt der Mensch keine Form von angeborenes Wissen, und bei der Geburt muss sein Geist wie eine leere Tafel konzipiert werden oder tabula rasa. In dieser erkenntnistheoretischen Sicht wendet sich der Empirismus dem Rationalismus, die Vernunft und Denken als Hauptquelle des Wissens aufzeigt.

In dem antike philosophie sind mit Aristoteles und Genießer schon auf 'empirische' Tendenzen hinzuweisen. Der Empirismus würde erst im 17. und 18. Jahrhundert wirklich durchbrechen Großbritannien, erarbeitet von Denkern wie Francis Speck, John Locke, George Berkeley, David Hume und John Stuart Mill. Weitere Formen der Empirie finden sich im Positivismus von Auguste Comte, es Pragmatismus von William James, das analytische Philosophie von Bertrand Russell, es logische Empirie von Rudolf Carnap und der konstruktive Empirie von Bas van Fraassen.

Empirische Forschung ist seit dem wissenschaftliche Revolution der einzige akzeptierte Weg Naturwissenschaft Wissenserwerb.

Inhalt

John Locke, vielleicht einer der bekanntesten Empiriker.

Empirismus basiert auf der Erkenntnistheorie Grundhaltung, dass wir Dinge aus Erfahrung kennen lernen. Während die meisten Empiriker mit diesem Grundprinzip nicht zu dogmatisch sind, sind einige, wie z John Stuart Mill, viel weiter und argumentieren, dass sogar die logisch Gesetze entstehen aus Erfahrung. Nach Mill hätte die Logik einfach das Gesetz kopiert: „etwas kann nicht gleichzeitig wahr und falsch sein“ aus der Erfahrung. David Hume erklärt den menschlichen Verursachungssinn anhand der Erfahrung von Blitz und Donner. Aus unserer Erfahrung wissen wir, dass Donner auf Blitz folgt und Donner nach Blitz zu erwarten ist. So entstand der Kausalitätsglaube aus Gewohnheit. Bertrand Russell weist außerdem darauf hin, dass die Erfahrung nicht unbedingt von Dingen außerhalb des Menschen abhängt, sondern dass SelbstbeobachtungMit dem geistigen Auge zu sehen, was im menschlichen Geist vor sich geht, ist auch eine Form der Wahrnehmung.

Empirismus will die synthetische Urteilevor, wie im . postuliert Rationalismus, Umschreiben in synthetische Urteile danach. Dem Empirismus in seiner reinen Form zufolge muss der menschliche Geist als unbeschriebenes Blatt verstanden werden (tabula rasa). Wissen kann also nicht allein aus dem Denken abgeleitet werden, sondern hat seinen letzten Grund immer in der Erfahrung. Ein reiner und absolut umgesetzter Empirismus verleugnet aber auch den Sinn aller Begriffe, mit denen er sich entwickelt a priori kann entweder in einem einfachen Dialog ausdrücken: "und", "oder", "wenn", "nicht", "einige", "alle", "Einheit", "Zahl", "Nachfolger", "unendlich", . . . entweder auf einer eher theoretischen Ebene: "Substanz", "Ursache", "Wirkung", "Bewusstsein", ..)

Verschiedene Denkschulen innerhalb des Empirismus:

• Der materialistische Empirismus von Francis Speck, Thomas Hobbes und John Locke kann von der unterschieden werden idealistisch Empirie von George Berkeley, David Hume, Ernst Mach und Avenarius.
• Empirismus kann als eine Bewegung gesehen werden, die sich dem a priori umkehrt (Wissen allein aufgrund des Denkens), kann aber auch als Gegensatz zu allem angesehen werden, was (auch) aus dem Angeborenen (Wissen ist angeboren) hervorgeht.
• Empirismus wird von manchen auch als Theorie verstanden, die erklärt, wie Bedeutung gegeben werden kann (Assoziationismus), aber auch als Theorie, die die Kriterien aufzeigt, wann man über sinnvolle Sprache sprechen kann oder nicht (Verifikationismus).
• Andere sehen Empirie als Theorie des Wissens die vorschreibt, dass Wissensaussagen (zB "Eloïse is nice") (fortlaufende) Unterstützung durch Erfahrung brauchen, um den Wissensstand zu erhalten.
• Es ist eine extreme Form des Empirismus Sensualismus das unterstreicht die Sensibilität der Wahrnehmung allen Wissens. Wo bei Locke Introspektion oder Reflexion noch eine gewisse Rolle spielt, fehlt dies in Etienne Bonnot de Condillac ganze.

Griechische Antike

Aristoteles

Schon bei den frühesten Philosophen, nämlich den Ionische Naturphilosophen wie Thales von Milet und Anaximenes, Wahrnehmung spielte eine gewisse Rolle. Sie versuchten, im Gegensatz zu den mythisches Weltbild, um die sie umgebende Natur anhand von Alltagsphänomenen zu erklären. Thales beispielsweise bezeichnete das Wasser als den Ursprung der Welt, weil er in seiner alltäglichen Erfahrung sah, wie das Leben aus Wasser entstand und bestand. Also benutzte er a Analogiebeweis basierend auf dem, was ihm in seinem gewöhnlichen Leben begegnet ist. Dies kann jedoch noch nicht wirklicher Empirismus genannt werden, weil diese Philosophen es noch nicht getan haben Theorie des Wissens und bezog sich nicht explizit auf die Erfahrung als Wissensquelle.

Eine Reihe von Philosophen nach diesen Naturphilosophen stützte sich stärker auf das, was später als die Rationalismus: Wissen über die Welt sollte nicht durch Erfahrung, sondern durch Denken und Vernunft erworben werden. Heraklit weiterhin eine mittlere Position ein, indem er feststellte, dass Wissen möglich sei, weil Feuer sowohl der Ursprung der Welt als auch der menschlichen Seele sei, aber auch erwähnte, dass nicht jeder die (intellektuelle) Einstellung hat, Wissen zu erwerben. Pythagoras und Parmenides andererseits schienen sie die Rolle der Wahrnehmung zu minimieren und vor allem die Rolle des Geistes zu betonen. Ebenfalls Plato und die von ihm durchgeführten Sokrates wählte die rationalistische Seite: Wissen konnte nicht auf der sich ständig verändernden und instabilen Sinneswelt basieren, sondern beruhte auf der intellektuellen Wahrnehmung der Welt der Ideen.

Es ist nur um Aristoteles dass zum ersten Mal wirklich vom Empirismus gesprochen werden kann, obwohl seine Position auch der Vernunft eine starke Rolle zuschrieb. Er argumentierte, dass der Mensch Wissen durch Abstraktion der Dinge erlangt, denen er in der Erfahrung begegnet, aber dieses Wissen war potenziell bereits im Geist eines jeden Menschen enthalten. Jeder Mensch verfügte also schon zu einem gewissen Grad über dieses Wissen, aber es musste noch durch Erfahrung und nur durch Erfahrung aktualisiert werden.

Der erste Philosoph, der eine radikale empirische Perspektive einnahm, war Genießer. Er baute weiter auf dem Atomismus von Leukipp und demokrit und teilten daher den Glauben, dass die Welt aus einer unendlichen Anzahl von Atomen besteht, die durch Verklumpen Objekte bilden.^[2] Wichtig ist, dass der Empirismus von Epikur in seiner Philosophie eine untergeordnete Rolle spielte: Er diente nur dazu, Ethik, nämlich es Epikureismus zu finanzieren. Um eine solche Grundlage zu suchen, sucht Epikur nach soliden, unbestreitbaren Ansatzpunkten, die er in der Erfahrung findet. Er sagt, dass die Erfahrung, die wir mit den Dingen um uns herum machen, gegeben ist. Die Wahrnehmung impliziert wie bei den Atomisten, dass sich die Atome ständig in einer bestimmten Art von Bildern befinden (eidola) die von unseren Sinnen erfasst werden. Dies ermöglicht es uns, durch Wahrnehmung zu sehen, wie Objekte wirklich sind, und wir können angemessen sprechen und Vorhersagen über sie treffen. Schließlich geben die Figuren die genaue Struktur der Atome weiter und es kommt zu keiner Verformung. "Jede Beobachtung ist wahr", sagt Epikur. Das bedeutet, dass jede Wahrnehmung durch etwas Reales verursacht wird: Selbst illusorische Wahrnehmungen, wie die Illusion eines zerbrochenen Stocks im Wasser, sind noch in dem Sinne sinnvoll, dass es sich um eine adäquate Wahrnehmung der Lichtkrümmung handelt.

Unsicherheit tritt nur auf, wenn der Mensch aufgrund seiner unzweifelhaften Beobachtungen zweifelhafte Urteile fällt. Diese sind an sich nicht sicher, können aber - leicht oder nicht - durch neue Beobachtungen überprüft werden. Natürlich kann man nicht alles wahrnehmen und man ist in seiner Wahrnehmung nicht unfehlbar. Was ist mit Dingen wie der Sonne oder den Sternen oder was ist mit Atomen? Epikur argumentiert, dass man dennoch über diese Objekte sprechen kann, indem man sie indirekt durch Beobachtungen testet, indem man Folgen oder Nebenwirkungen betrachtet. Dies führt nach Epikur allenfalls zu dem, was er „Nicht-Widerlegung“ nennt (ouk antimarturêsis): die Aussage über dieses Objekt ist nach indirekter empirischer Überprüfung nicht unmöglich und daher möglicherweise wahr.

Epicurus erlaubt auch weniger empirische Methoden wie Analogiebeweis, Träume oder Stiftung in a Platitüde: eine Art gemeinsame Idee, die aus früheren Erfahrungen stammt (möglicherweise von Menschen, die bereits gestorben sind). Ebenso gibt es Beweise für die Existenz von Göttern, nämlich durch die Erfahrungen einiger Menschen in Visionen und Träumen. Epikur argumentiert, dass Träume und Visionen durch eine besondere und zarte Art von Atomen verursacht werden, die direkt in die Seele eindringen.

Moderne Zeiten

Francis Speck

In der Neuzeit erhält die Empirie einen neuen Aufschwung, nachdem sie im Mittelalter (mit Ausnahme von Roger Speck). Dies ist vor allem auf das Aufkommen der Moderne zurückzuführen wissenschaftliche Methode diese Denker mögen Francis Speck und Isaac Newton die Wahrnehmung wieder als Hauptquelle des Wissens zu bezeichnen. In seinem Philosophiae Naturalis Principia Mathematica (1687) Newton zum Beispiel argumentiert, dass seine wissenschaftlichen Aussagen aus bloßer Beobachtung stammen.^[3] In diesem Zusammenhang ist seine Aussage "Ich erfinde keine Hypothesen" (Hypothesen nicht fingo) verstanden werden. Newton basiert weitgehend auf Bacon, der in seiner Novum Organum (1620) versucht, die neue wissenschaftliche Methode zu beschreiben.^[4] Im Gegensatz zu Aristoteles, der betonte, Abzug, platziert Speck besonders Induktion zentral. Induktion ist die Methode der wissenschaftlichen Untersuchung: Allgemeine Gesetze und Daten werden aus der unvoreingenommenen Erfahrung einer Reihe von Einzelfällen abgeleitet. Die Vernunft spielt hier nicht so sehr eine Rolle, denn es geht um die reine Interpretation des "Buches der Natur".

Britischer Empirismus

Große Anerkennung fand der Empirismus jedoch erst mit dem Aufkommen des britischen Empirismus mit Denkern wie: John Locke, George Berkeley und David Hume. In seinem Essay über das menschliche Verständnis (1690) Locke stellt klar fest, dass Wissen nur aus Erfahrung kommt und dass man nicht von angeborenen Ideen sprechen kann. Der menschliche Geist ist wie eine leere Tafel (tabula rasa). Wirklich alles Wissen kommt aus Erfahrung (einfache Ideen) oder Kombination und Assoziation der durch Erfahrung erworbenen Ideen (komplexe Ideen). Locke schließt daraus jedoch, dass die neue Naturwissenschaft (das Physik) kann nie eine bestimmte Wissenschaft werden, sondern allenfalls ein Meinungssystem (Meinungen) könnte sein. Nur die Mathematik kann eine solche Sicherheit haben, weil man nur damit arbeiten kann komplexe Ideen und vergleiche und kontrastiere sie.^[5] Locke unterscheidet weiter zwischen primäre und sekundäre Eigenschaften. Primäre Eigenschaften eines Objekts sind Eigenschaften wie Größe oder Gewicht, während sekundäre Eigenschaften Dinge wie Farbe, Geruch oder Geschmack sind. Sekundäre Eigenschaften sind etwas Subjektives, aber primäre Eigenschaften sind vom Objekt selbst. Aber auch diese primären Qualitäten, wie die Existenz der Dinge, die hinter den Erfahrungen stehen (die "Substanz") kann nicht mit Sicherheit bestätigt werden, man kann bestenfalls vermuten.^[6] Er schreibt:

Die Idee, der wir den allgemeinen Namen Substanz geben, ist also nichts, aber der vermeintliche, aber unbekannte Träger jener Qualitäten, die wir existieren, die wir uns nicht vorstellen können, sine re substante, ohne etwas, das sie unterstützt, wir nennen das support substantia, was, je nach der wahren Bedeutung des Wortes, im Klartext heißt, unterstehen oder aufrechterhalten.^[7]

George Berkeley.

Der nächste bedeutende Empiriker war der Bischof George Berkeley der Lockes Unterscheidung zwischen primären und sekundären Eigenschaften ablehnt und damit den Empirismus zum Immaterialismus radikalisiert oder Spiritualismus: Es gibt keine Dinge außerhalb des menschlichen Geistes (die primären Qualitäten beziehen sich auf nichts außerhalb von uns). Seine Aussage ist bekannt: esse est percipi („Sein ist wahrzunehmen“). Dinge existieren nur insoweit, als sie wahrgenommen werden, und sind im Wesentlichen Zeichen von Gott die wir entwirren müssen. Ein bekanntes Beispiel ist das Gedankenexperiment: Wenn ein Baum im Wald fällt und niemand ist in der Nähe, gibt es Geräusche?

David Hume

Der dritte große Name im britischen Empirismus ist David Hume. Wo Berkeley den Empirismus im Sein radikalisiert Metaphysik, geht Hume einen anderen Weg, nämlich den des Erkenntnistheorie. In seinem Eine Abhandlung über die menschliche Natur (1740) Hume untersucht, was man wissen kann und was man nicht wissen kann, indem er nur Erfahrung als Wissensquelle verwendet. Tatsächlich stimmt er Locke weitgehend zu, aber er führt seine Position weiter. Der Mensch kann in seiner Erfahrung zwar nie die Substanz hinter den Dingen finden, aber dies gilt für eine ganze Reihe anderer Dinge. Zum Beispiel, wenn eine Person introspektiv auf die Suche nach dem Ich geht, findet er nur bestimmte Bewusstseinszustände und Empfindungen, aber nie ein wirkliches "Ich". Eine Art metaphysisches Ego, wie das des Rationalismus und Zeitgenossen wie Thomas Reid auftritt, wird von Hume abgelehnt: es gibt keine Erfahrung damit. Persönliche Identität andererseits auf Kontinuität im Bündel von Bewusstseinserfahrungen, die eine Person macht.

Auch Dinge wie Verursachung kann laut Hume nicht beobachtet werden. Wenn eine Billardkugel angeblich die andere Bewegung macht (verursacht), sieht man nur, wie sich eine Billardkugel gegen die andere bewegt, stoppt und sieht die andere Kugel weiterrollen. Männer sehen nicht die Ursache selbst. Solche Dinge, wie Kausalität und Substanz, aber auch zum Beispiel die Existenz anderer menschlicher Geister oder Personen, sind nach Hume nichts anderes als eine Gewohnheit (Gewohnheit), die der Mensch kultiviert hat, weil er zum Beispiel immer gesehen hat, wie die Bewegung der zweiten Billardkugel mit der Berührung durch die erste Hand in Hand ging. Hier kommt Hume als Radikaler ins Spiel Skeptiker: man kann nie sicher wissen, ob diese Substanz oder Kausalität wirklich existiert (noch morgen). Hume merkt jedoch an, dass man als Philosoph diesen Dingen gegenüber skeptisch sein kann, aber sobald man sein Arbeitszimmer verlässt, wird selbst der Philosoph annehmen, dass Kausalität real ist und andere Menschen so behandeln, als wären sie echte Menschen.

Das Ende des britischen Empirismus und der Kampf zwischen Rationalismus und Empirismus wurde durch das Werk des deutschen Philosophen verursacht Immanuel Kant. Kant war ursprünglich Rationalist, wurde aber aus seinem "dogmatischen Schlummer" geweckt, als er mit Humes Werk in Berührung kam. Er ging nicht so weit, den Empirismus in seiner radikalen Form zu akzeptieren. Dies war vor allem auf die Skepsis von Locke und Hume zurückzuführen. Im Gegensatz zum britischen Empirismus war Kant radikal davon überzeugt, dass die moderne Wissenschaft tatsächlich gewisse Erkenntnisse auch über zukünftige Erfahrungen vermitteln kann. Er glaubte an die Existenz von synthetische Urteilea priori. Wo Hume Induktion als ungültig zurückgewiesen - man kann nicht aus einer begrenzten Anzahl von Beobachtungen ein Gesetz formulieren, das für alle Fälle gilt - Kant akzeptiert es. Das Newtonsche Gesetze Schließlich erweisen sie sich auch bei bisher ungetesteten Objekten immer als richtig.

In seinem Kritik der reinen Vernunft (1781) Kant formuliert daher seine transzendentaler Idealismus die als goldene Mitte zwischen Rationalismus und Empirismus angesehen werden kann. Gewisses Wissen ist durchaus möglich und entsteht durch die Kombination von Vernunft (Rationalismus) und Erfahrung (Empirismus). Er stimmt dem Empirismus zu, dass alle Inhalte unseres Wissens aus Erfahrung entspringen, ohne Erfahrung wäre unser Denken leer und leer. Es braucht jedoch mehr als nur Erfahrung, denn auch der Mensch braucht die Kategorien aus dem Gedächtnis. Zeit und Raum sind beispielsweise Strukturen des menschlichen Geistes, die der Welt aufgezwungen werden. Auch die Dinge, denen Hume noch skeptisch gegenüberstand, wie Substanz, Kausalität und das Ich, entstammen nach Kant den formalen Kategorien, die jeder Mensch besitzt.

Phänomenalismus

John Stuart Mill

Kant markierte jedoch nicht das Ende des Empirismus, hauptsächlich weil viele seine Schlussfolgerungen nicht akzeptierten oder einfach die britische Tradition fortsetzten. Die Form, in der der Empirismus nach Hume fortgesetzt wurde, war es Phänomenalismus (nicht zu verwechseln mit Phänomenologie). Diese Bewegung argumentierte, basierend auf Berkeley und Hume, dass die physischen Objekte, denen wir in unserem täglichen Leben begegnen, tatsächlich Konstruktionen unserer eigenen Erfahrung sind. Dieser Phänomenalismus ist auch eng mit der subjektiver Idealismus: Alle physischen Objekte, Eigenschaften, Ereignisse sind letztendlich auf mentale Objekte, Eigenschaften und Ereignisse reduzierbar. Einen Sinneseindruck von einem physischen Objekt zu haben ist hier gleichbedeutend mit der Erfahrung, eine Gruppe von Erfahrungseindrücken zu haben. Solche Gruppen weisen eine starke Stabilität und Kohärenz auf, was sie von Dingen wie Halluzinationen unterscheidet.

Ein Beispiel dafür ist John Stuart Mill die im Gegensatz zu Hume die Induktion als eine notwendige und richtige Gegebenheit für die Grundlage aller Erkenntnis, sogar der Mathematik, ansahen. Nach Mill entsteht Wissen nicht aus direkter Erfahrung, sondern aus induktiver Erfahrung dieser direkten Erfahrung.^[8] Dieser Phänomenalismus hatte noch bis Mitte des 20. Jahrhunderts Anhänger.

Humes Ideen und die weitere Ausarbeitung von Mill führen auch zu einer Art Assoziation: Wissen und Gesetze werden durch Assoziationen zwischen verschiedenen Erfahrungen formuliert und verstanden. Assoziationen (die auf individueller Erfahrung beruhen) bieten ausreichende Orientierung, um zu Einsichten in die universellen und alle anderen notwendigen Prinzipien zu führen.

Positivismus

Auguste Comte.

Der Empirismus erreichte einen weiteren Höhepunkt in Form des Positivismus in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts mit Denkern wie Saint-Simon und Auguste Comte.^[9] Der Positivismus war in der Tat eine Erweiterung der Philosophie Kants. Kant argumentierte in seinem euvre, dass die Metaphysik wenn die Disziplin keine Existenzgrundlage (in ihrer traditionellen Form) mehr hätte, weil sie keinerlei Kontakt mit der Wahrnehmung hatte, die nach Kant notwendig war, um zur Erkenntnis zu gelangen. Der Positivismus bestätigt diese Idee und zieht daraus die radikale Schlussfolgerung, dass nur die Erfahrungswissenschaften echtes Wissen vermitteln. Wissen kommt also rein aus (wissenschaftlicher) Erfahrung und allem theologische oder metaphysische Ansprüche und Ansprüche sind daher als Unsinn abzulehnen.^[10]

Positivisten, insbesondere Comte, verbanden dies mit der Idee, dass das Aufblühen der modernen Wissenschaft ein notwendiges Produkt der Geschichte sei. Bekannt ist Comtes Gesetz der drei Stufen das beschreibt, wie die Geschichte notwendigerweise drei Stadien durchläuft: zuerst gibt es die theologische Phase, in der das Wissen in Bezug auf einen oder mehrere Götter begründet ist, dann gibt es die metaphysische Phase, in der Menschen die Natur erklären und ihr Wissen auf abstrakte und metaphysische Prinzipien gründen können ( unten ist auch der Rationalismus). Schließlich erkennt der Mensch und tritt damit in die dritte und letzte Stufe ein, dass Wissen nur aus Erfahrung kommen kann, die von der wissenschaftlichen Methode beherrscht wird: Nur die moderne Erfahrungswissenschaft kann echtes Wissen liefern. Der Mensch müsse dann, so Comte, auch alle anderen Wissensansprüche aufgeben, die auf heiligen Büchern oder philosophischen Argumenten beruhen.

Dieses Denken ging weiter mit Ernst Mach und Richard Avenarius. Es hatte auch seinen Einfluss auf die Russische Philosophie, unter anderem beim populistischen Pjotr ​​Lawrow und der marxistischAlexander Bogdanov wer hat es ausgearbeitet Empiriomonismus. Es spielte auch eine gewisse Rolle für die experimentelle Psychologie, nämlich weil empirisch inspirierte Wissenschaftler wie Mach, Wilhelm Wundt und William James das hat geklappt empirische Psychologie.

Zeitgenössische Zeit

Pragmatismus

In dem zeitgenössische Philosophie Es entstanden auch mehrere Strömungen, die als empirisch charakterisiert werden können. Ende des 19. Jahrhunderts zum Beispiel die Pragmatismus in den Vereinigten Staaten, mit Denkern wie C. S. Peirce, William James und John Dewey. Diese stützten ihre Erkenntnistheorie stark auf die Empirie und kombinierten sie mit Erkenntnissen aus der Evolutionstheorie und Psychologie und reflektiert stark auf die wissenschaftliche Methode. Trotzdem faszinierte der Pragmatismus auch Elemente, die in ihrer Philosophie als rationalistisch angesehen werden könnten. So ließ Peirce Raum für deduktive Argumentation neben Induktion, und vereinigt beide unter der Form Entführung. Erwähnenswert ist auch Peirces Konzept der Fallibilismus: (wissenschaftliches) Wissen war immer unsicher und kann immer durch neue Erfahrungen widerlegt und verbessert werden.

William James.

Der empirische Charakter des Pragmatismus zeigt sich am stärksten bei James, der auch von "radikalem Empirismus" sprach (Radikaler Empirismus), um seine Version des Pragmatismus zu beschreiben. Im Mittelpunkt von James stand das direkt empirisch beobachtbare Universum um den Menschen. Wie andere Pragmatiker sah er keinen Sinn darin, Erfahrungen auf eine transzendente oder konzeptionelle Grundlage zu gründen. Er lehnte daher alle übernatürlichen und göttlichen Erklärungen der ihn umgebenden Naturphänomene ab. Es ist also radikal, nicht in seiner Empirie, sondern in seiner Naturalismus: nur natürliche Erklärungen sind erlaubt.

Der dritte große Name im Pragmatismus, John Dewey, stellen auch das Erlebnis in den Mittelpunkt. Erfahrung wurde von Dewey als ein zusammenhängendes Ganzes konzipiert, auf dem so ziemlich alles, sowohl Wissen als auch beispielsweise die Unterscheidung zwischen Subjekt und Objekt, basiert. Die Realität, die wir sehen, wird nach Dewey daher durch unsere (bereits erworbenen) Erfahrungen bestimmt und unser Wissen wird auch durch einen erfahrungsorientierten Prozess der Spur und Fehler. Konzepte und Ideen basieren ausschließlich auf Erfahrungen und dienen nur der Lösung der Probleme, mit denen der Betreffende in Berührung kommt. Seine Form des Pragmatismus kann daher als Instrumentalismus.

Logischer Empirismus

Um den Anfang des 20. Jahrhunderts, in Großbritannien das analytische Philosophie. In der Anfangsphase würde diese Philosophie stark mit der Logik und der Mathematik, sondern nahm auch eine starke empirische Position ein. Denker wie Bertrand Russell, G. E. Moore und EIN. Weißkopf nahm einen starken realistisch und empirischer Position, sich von der damals herrschenden zu distanzieren Britischer Idealismus die die menschliche Vernunft betonte.

Russell verteidigte beispielsweise die Existenz von Wissen durch Vertrautheit (Wissen durch Bekannte): man erwirbt einen gewissen Wissensgrund in Dingen, die man erlebt und mit denen man sofort vertraut ist.^[11] Russell hat sogar an einer Stelle argumentiert, dass alle Konzepte der formalen Logik letztlich empirischer Natur seien, wobei empirisch breit zu verstehen sei, so dass beispielsweise auch die Introspektion darunter falle.^[12]

Die Ideen von Russell und seinem Schüler Ludwig Wittgenstein, führte schließlich zu dem logische Empirie. Diese Bewegung wurde hauptsächlich von den . entwickelt Wiener Kreis, eine Gruppe von Wissenschaftlern aus Österreich, darunter A. J. Ayer, Rudolf Carnap, Carl Hempel, Otto Neurath, Hans Reichenbach und Moritz Schlick. Diese Bewegung verband die Logik von Russell und Wittgenstein, aber auch Gottlob Frege mit der Empirie von David Hume. Wie der ursprüngliche Positivismus des 19. Jahrhunderts versuchte der logische Empirismus (manchmal auch logischer Positivismus genannt) die Philosophie von allen metaphysischen Aussagen zu säubern, die er für bedeutungslos hielt. Sie sind besonders bekannt Verifikationsprinzip das besagt, dass ein Satz nur dann Bedeutung hat, wenn er oder tautologisch oder grundsätzlich auf der Grundlage empirischer Erfahrungen verifiziert werden können.^[12][13] Nur Mathematik und Logik einerseits und Erfahrungswissenschaften andererseits verwendeten eine sinnvolle Sprache.

Anfangs hielten viele Mitglieder dieser Schule an einer Form des Phänomenalismus fest: Jede synthetische Aussage musste letztlich auf eine Aussage reduziert werden, die nur direkte Beobachtungen und Beobachtungen enthielt. Später gaben Philosophen wie Carnap und Neurath diese Position zugunsten einer Perspektive auf, die auf mittelgroßen raum-zeitlichen Objekten wie Tischen und Stühlen basiert. Synthetische Aussagen mussten daher nicht mehr in Aussagen reiner Sinneserfahrungen umgewandelt werden, sondern in sogenannte „Protokollsätze“ (Protokollsätze). Ein Satz wie "Ich (Rudolf Carnap) schlage mit Kraft X auf den Tisch" musste umgewandelt werden in "Rudolf Carnap am Ort X und zum Zeitpunkt Y nimmt das und das wahr."^[14] Später änderten einige logische Empiriker wie Neurath ihre Sichtweise noch einmal auf die Idee einer Art direkten Kontakts mit der Realität bei der Überprüfung einer Hypothese.^[15]

Empirismus ist auch eng mit der Behaviorismus, sowohl psychologisch als auch philosophischer Behaviorismus, denn Anhänger dieser Strömungen gehen davon aus, dass Wissen nur aus dem Sichtbaren und Beobachtbaren abgeleitet werden kann. Ebenso der menschliche Geist, und da man keine „Gedanken“ oder „Bewusstsein“ wahrnehmen kann, sondern nur menschliches Verhalten, müssen mentale Zustände wie Schmerz oder Freude als Verhalten, Reize und Reaktion verstanden werden.

Aktuelle Formen der Empirie

Die moderne Variante des Empirismus, der logische Empirismus, wurde im Laufe der zweiten Hälfte des 20 Noam Chomsky, Paul Feyerabend, Jerry Fodor, Nelson Goodman, Thomas Kuhn, Karl Popper, Hilary Putnam, W.V.O. Quine, Wilfrid Sellars und andere. Die große Ähnlichkeit zwischen (annähernd) allen Kritiken besteht darin, dass sie versuchen, die Lehren des Empirismus zu widerlegen. Popper, Quine und Sellars weisen zum Beispiel darauf hin, dass die Erfahrung selbst nie völlig rein von jeglicher theoretischen Ladung ist. Andere, wie Chomsky und Fodor, kritisieren die Vorstellung, dass alles Wissen rein aus Erfahrung entsteht oder möglich ist. Beide verteidigen daher eine Form des Angeborenen: Es gibt angeborene Ideen oder Strukturen, durch die Wissen wirklich möglich ist.

Ernst Gellner.

Dennoch taucht Empirismus noch in verschiedenen Versionen auf. Da ist zum Beispiel der Philosoph und SozialanthropologeErnst Gellner der sich in seiner Arbeit als Empiriker charakterisiert und gleichzeitig die von den genannten Kritikern aufgezeigten Probleme anerkennt. Empirismus definiert er wie folgt: "Empirismus ist der apriorische Ausschluss einer bestimmten Klasse möglicher Welten, nämlich derjenigen Welten, die einige sehr tiefe allgemeine moralische Sehnsüchte befriedigen."^[16] Empirismus selbst ist daher ein a priori negative Lehre. Der größte Wert des Empirismus liegt nach Gellner nicht in seinem deskriptiven, sondern in seinem normativen Ehrgeiz. Empirismus muss innerhalb des Normativen platziert werden Theorie des Wissens und beinhaltet eine Kognitionsethik (Ethik der Erkenntnis): es schreibt vor, wie man denken und zur Erkenntnis kommen soll.

Empirismus ist für Gellner eine metaphysische Theorie der Ideologie mag ich Marxismus oder der Psychoanalyse das ist.^[17] Darin sieht er jedoch kein Problem. Gellner argumentiert, dass jeder Methodik, also auch die der (wissenschaftlichen) Empirie, ist mehr als Logik nur: es braucht immer etwas mehr, um zu wirklichem Wissen zu kommen (sonst erreicht man höchstens logische Konsistenz). Allerdings kann die Methodik nicht vorher oder nachher bestimmen, was dieses „mehr“ bedeuten soll. Wenn sie es vorher getan hat, dann kann man immer fragen, worauf diese Aussagen selbst beruhen, und wenn es danach passiert, kann man fragen, mit welcher Methode man dazu gekommen ist. Jede Methodik, die unwiderlegbar sein will, trifft also auf Paradox: es muss gleichzeitig Inhalt (um Wissen zu gewinnen) und keinen Inhalt (um neutral zu bleiben) haben. Dies ist jedoch unmöglich. In der Praxis passiert laut Gellner, dass die wissenschaftliche Methode a priori (d.h. im Voraus) schließt bereits eine ganze Reihe von Welten oder Denkweisen aus: so wird Anthropomorphismus und Teleologie bereits im Vorfeld als mögliche Näherungen eliminiert.

Ein weiteres Merkmal dieses Empirismus ist, dass er den individuellen Charakter der Wissenschaft adäquat zeigt. Dass Wissen aus Erfahrung kommt, bedeutet zunächst nicht, dass Wissen etwas Subjektives ist ("meine Ideen"), sondern dass es aus Draußen wir kommen. Wissen basiert auf etwas, das von der menschlichen Kultur unabhängig ist: Wissenschaftliches Wissen kann unsere tiefsten Überzeugungen und Wünsche widerlegen und stimmt oft nicht mit dem überein, was wir (auch logisch) zu denken neigen. Ein weiteres Merkmal, das der Empirismus mit allen anderen Ideologien teilt, ist die Zweisprachigkeit. Einerseits spricht es eine innere Sprache, aber andererseits braucht es – wenn es mit anderen Ideologien diskutieren kann – auch eine Art neutrale Sprache (Neutral sprechen), ausgehend von einer Reihe von Thesen, auf die sich beide Ideologien einigen können. Empirismus ist insofern etwas Besonderes, als er Neutral sprechen absolut und verallgemeinert.

Auch das spätere Rudolf Carnap weist auf einen ähnlichen Punkt hin: Wissenschaftliche Theorien oder bestimmte Weltbilder lassen sich von außen nicht rechtfertigen, weil Kriterien immer an ein bestimmtes Modell gebunden sind, von dem ausgegangen wird. Die Wahl zwischen verschiedenen Modellen oder Ideologien, wie Gellner sie bevorzugt, beruht laut Carnap auf pragmatischen und instrumentellen Vorteilen: wenn es passt und besser funktioniert.^[18]

In dem Philosophie der Wissenschaft auch eine zeitgenössische Variante des Empirismus wurde ausgearbeitet, nämlich von Bas van Fraassen. Das angeblich konstruktive Empirie ist dem diametral entgegengesetzt Realismus und betrifft vor allem die Frage, ob wissenschaftlich postulierte, nicht sichtbare Entitäten wie Atome oder Dunkle Materiewirklich existieren. Fraassens Antwort darauf ist insofern negativ, als diese Existenzbehauptungen nicht von den Wissenschaftlern aufgestellt werden. Wissenschaftler argumentieren nur, dass die Dinge, die sie postulieren, die besten sind empirische Angemessenheit erreichen. Eine Theorie ist empirisch adäquat, wenn alle Aussagen, die sie über das Observable macht, wahr sind. Es spielt also keine Rolle, ob die Aussagen über nicht wahrnehmbare Dinge wie Atome wahr sind oder nicht. Die Unterscheidung, die Van Fraassen zwischen beobachtbar und nicht beobachtbar macht, ist sehr trivial: Beobachtbar bedeutet, dass es möglich ist, die menschlichen Sinne wahrzunehmen, ohne dass Instrumente wie Mikroskope. Atomen zijn dus niet observeerbaar omdat we ze niet met het blote oog kunnen zien, maar zaken als dinosaurussen of verre sterren zijn in principe wel observeerbaar, want mocht er een mens in de buurt zijn, zou hij ze zien.

Kritiek

Er zijn talloze kritieken op het empirisme doorheen de geschiedenis van de filosofie geformuleerd. Grotendeels richten ze zich op de grondprincipes van het empirisme die critici afdoen als metafysisch, niet-observeerbaar of simpelweg incorrect. Vaak komen deze kritieken van rivaliserende stromingen zoals het rationalisme, het idealisme of de fenomenologie. Desondanks zijn vele van deze kritieken ook door empiristen zelf erkend, voornamelijk om er een adequaat weerwoord op te bieden.

Francis Herbert Bradley.

Empirisme is zelf niet observeerbaar

Verscheidene filosofen, waaronder ook empiristische filosofen zoals Bertrand Russell^[19] en Bas van Fraassen^[20], hebben erop gewezen dat het fundament van het empirisme, namelijk dat alle kennis van ervaring komt, zelf geen stelling is die op observatie gebaseerd is. De Britse idealistF.H. Bradley formuleert het als volgt:

The man who is ready to prove that metaphysical knowledge is wholly impossible [i.e. the empiricist...] is a brother metaphysician with a rival theory of first principles [...] To say that reality is such that our knowledge cannot reach it, is a claim to know reality; to urge that our knowledge is of a kind which must fail to transcend appearance, itself implies that transcendence. For, if we had no idea of a beyond, we should assuredly not know how to talk about failure or success. And the test, by which we distinguish them, must obviously be some acquaintance with the nature of the goal. Nay, the would-be skeptic, who presses on us the contradiction of our thoughts, himself asserts dogmatically.^[21]

Sommige empiristen hebben hier geprobeerd op te antwoorden door te stellen dat de stelling dat kennis enkel op ervaring berust wel degelijk zelf een empirische (gefundeerde) stelling is.^[22] Anderen, zoals Ernest Gellner, erkennen dan weer openlijk het metafysische, of wat hij noemt het ideologische gehalte van het empirisme, maar zien hier geen probleem in. Voornamelijk omdat elke andere theorie volgens Gellner evengoed een ideologie bevat.^[17]

Het probleem van scepticisme

Een andere kritiek is dat het empirisme en zijn stelling dat er enkel de menselijk ervaring als fundament voor de kennis is, enkel kan leiden tot een vorm van scepticisme. De Britse empirist David Hume stelde al dat de ervaring niets anders kan funderen dan de ervaring zelf. Zaken als oorzakelijkheid of substantie kan men niet echt waarnemen. Men ziet enkel waarnemingen en op basis van gewoonte of ongeldige inductie concludeert met het bestaan van de diepere metafysische zaken. Op deze wijze kan men dus op geen enkele manier kennis van de buitenwereld hebben: we hebben enkel onze zintuiglijke indrukken.

Een antwoord van sommige empiristen is, zoals bij John Stuart Mill, de poging om criteria aan te duiden die als onderscheid tussen echte waarnemingen (van echte zaken) en illusies zoals hallucinaties kunnen dienen. Een voorbeeld hiervan is de stroming bekend als het reliablisme dat stelt dat een overtuiging gerechtvaardigd is als het een product is van een betrouwbaar (reliable) proces. Het moet dus een product van een op voorhand aangeduid proces dat betrouwbare en ware overtuigingen veroorzaakt. Vaak wordt ook verwezen naar evolutionaire principes zoals het feit dat me mens is aangepast aan de stimuli uit zijn omgeving en hij dus de correcte zintuigen heeft om correcte en ware overtuigingen van zijn omgeving te hebben.^[12]

Logisch ongeldig inductivisme

De wetenschapsfilosoofKarl Popper heeft in zijn werk het empirisme bekritiseerd voornamelijk in hun stelling dat inductie de basis is waarop zekere kennis kan verkregen worden. Inductie is, zoals Hume al uitwees, logisch niet te verantwoorden. Het is niet mogelijk van een beperkt aantal waarnemingen af te leiden dat (in de toekomst) alle gevallen aan die beschrijvingen zullen voldoen. Als ik elke dag 's morgens een gezonde kop koffie drink, kan ik daar niet (logisch geldig) uit afleiden dat morgen mijn kop er ook zal staan of dat hij niet vergiftigd zal zijn. Bertrand Russell formuleerde dit probleem treffend: We know that all these rather crude expectations of uniformity are liable to be misleading. The man who has fed the chicken every day throughout its life at last wrings its neck instead, showing that more refined views as to the uniformity of nature would have been useful to the chicken.^[23]

Popper plaatst hier het falsificationisme tegenover: een uitspraak is empirisch als het kan weerlegd of gefalsifieerd worden door andere ervaringen. Men kan dus hoogstens een theorie weerleggen, maar nooit bevestigen. In feite hoeft dit nog geen weerlegging van het empirisme in te houden, maar hoogstens een sterke herziening. Popper gaat echter nog verder door te stellen dat de beschrijving die empiristen geven van hoe een wetenschapper (of een ander persoon) tot een overtuiging komt simpelweg foutief is. Empiristen lijken te suggereren dat we volledig onbevooroordeeld de natuur tegemoetkomen en dan zuiver uit de dingen die we tegenkomen hypothesen afleiden. Vaak is volgens Popper echter omgekeerd: men vertrekt eerst vanuit een theoretische hypothese die niet gebaseerd is op waarneming en gaat dan kijken of deze theorie strookt met de waarneming.

Theoriegeladenheid van observatie

In de tweede helft van de 20e eeuw kwam men met nog een ander probleem op de proppen: de theoriegeladenheid van de ervaring. Denkers als N.R. Hanson, de eerder vernoemde Popper en Thomas Kuhn (vooral diens The Structure of Scientific Revolutions (1962)) wezen op het gegeven dat wat een wetenschapper waarneemt, vaak bepaald wordt door de theoretische achtergrond of zelfs de cultuur waarin de wetenschapper zich bevindt. De wetenschapper neemt soms eenvoudig waar wat hij wil zien of wat hij verwacht waar te nemen.^[24] Dit wordt vaak aangetoond door te verwijzen naar ambigue figuren zoals deze hiernaast. Of men al dan niet een eend of een konijn ziet, kan afhangen van de achtergrond van de onderzoeker. Ook kan men verwijzen naar bepaalde inzichten van de gestaltpsychologie.

Ook de filosoof Wilfrid Sellars heeft een gelijkaardige kritiek uiteengezet. In zijn werk Empiricism and the Philosophy of Mind (1956) bekritiseert hij de stelling al zou er een soort waarneming zijn die volledig los staat van het denken en die een zuiver contact met de werkelijkheid waarborgt.^[25] Dit is wat hij the Myth of the Given noemt.^[26] Het probleem bij deze stelling is volgens Sellars dat de kennis van een specifieke ervaring nooit losstaat van kennis van andere zaken. Een boom waarnemen wil zeggen dat men weet wat een boom is, wat het verschil met een struik is, enzovoort. Elke waarneming wordt, wanneer hij omgezet wordt in een uitspraak, meteen opgenomen in wat Sellars de space of reasons noemt: het hele netwerk van overtuigingen van de mens. Op deze wijze is die ervaring niet zuiver gegeven, maar altijd open voor kritiek en verbetering.

Jerry Fodor.

Het leerprobleem

Filosofen als Noam Chomsky en Jerry Fodor vallen dan weer sterk de stelling aan al zou de menselijke geest in het begin een onbeschreven blad of tabula rasa zijn, een hypothese die ook doorwerkte in het behaviorisme. Beide verdedigen daartegenover een vorm van aangeboren kennis. Chosmky verdedigt in zijn generatieve taalkunde de opvatting dat er wel aangeboren structuren moeten zijn die de mens in staat stelt zijn moedertaal op zo'n tempo te leren. Volgens Chomsky gaat het veel te snel en heeft het een te sterk universeel karakter om volledig af te hangen van een proces als conditionering.^[12]

Fodor werkt een analoog punt uit betreffende het menselijk vermogen om dingen bij te leren. Om bijvoorbeeld het verschil te leren tussen A en B, en als dit louter door ervaring zou moeten gebeuren, zou een persoon in het ene geval zijn bundel van ervaringen moeten plaatsen onder "A" en in het andere geval onder "B". De vraag die hier echter openblijft is hoe die persoon in kwestie dingen onder A kan plaatsen als hij het concept A nog niet heeft aangeleerd (dat is hij hier net aan het doen). Het is dus een hopeloos circulair proces. Primitieve concepten (concepten die niet op andere concepten zijn gebaseerd) kunnen dus niet uit de ervaring komen.^[27] Fodor concludeert daaruit dat "We have the concepts we do because we have the neurology we do; we have the neurology we do because we have the phenotype we do; and we have the phenotype we do because we have the genotype we do."^[28] Het aangeboren gedeelte moet hier dan begrepen worden als "the disposition to grasp such and such a concept (i.e to lock on property)"^[29]

Fenomenologische kritiek

Het empirisme heeft ook kritiek te verduren gehad uit de continentale filosofie (daar het zelf meer een analytische stroming is), en met name vanuit de fenomenologie. Fenomenologen als Edmund Husserl en Maurice Merleau-Ponty verwijten het empirisme, alsook haar klassieke tegenstander het rationalisme, van een te gekunstelde en intellectualistische benadering van het bewustzijn en de ervaring. Zo schrijft Merleau-Ponty dat "het empirisme ziet niet dat we moeten weten wat we zoeken – anders zouden we niet zoeken – terwijl het intellectualisme [het rationalisme] niet ziet dat we niet moeten weten wat we zoeken – anders zouden we ook niet zoeken. Zij komen overeen in dit opzicht, dat zij geen van tweeën in staat zijn het bewustzijn te vatten terwijl het leert."^[30]

Het probleem van het empirisme ligt er vooral in dat ze nooit tot de waarneming zelf doordringt, maar altijd een zekere afstand blijft bewaren, alsof het door een god aanschouwd wordt.^[31] Volgens de fenomenologie moet men echter de waargenomen zaken voor zichzelf laten spreken; hoe ze in hun meest oorspronkelijke wijze tot ons komen en dat is niet als een soort verzameling vlekjes die we achteraf theoretisch samenbrengen tot de reeks voorwerpen die we zien. We zien de voorwerpen meteen volgens de fenomenologie. De "de oorspronkelijke waarneming [is] een non-thetische, preobjectieve en voorbewuste ervaring."^[32]