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Epos van koning Gesar
Gesar . Wandbild

Es Epos von König Gesar ist das wichtigste Epos von Tibet und ein großer Teil von Zentralasien. Das Epos entstand in kham zu einer Zeit, als es in der Gegend kaum organisierten und klösterlichen Buddhismus gab. Teile der Geschichte müssen in irgendeiner Form vor 700 im Umlauf gewesen sein und ihren Ursprung in der vorbuddhistischen Zeit Tibets haben.

Ab dem 11. Jahrhundert haben buddhistische Missionare das Epos, wie es damals existierte, um buddhistische Elemente erweitert. Im 16. Jahrhundert muss es so etwas wie ein Urepos gegeben haben. Besonders im 19. und frühen 20. Jahrhundert wurde dem Epos eine große Textmenge hinzugefügt, die das buddhistische Element weiter verstärkte. Die Tradition von Gesar hat jedoch seit jeher ihre Wurzeln im Volksglauben. In diesem Sinne sind ihm die buddhistischen Elemente untergeordnet.

Es gibt Dutzende von oft verschiedenen Versionen des Epos. Neben dem tibetischen gibt es auch Versionen in Burushaski, Ladakh und mehrere mongolische Versionen, einschließlich der Burjatien und Calmuks. Das Epos enthält in den verschiedenen Traditionen eine Mischung aus den verschiedenen regionalen mythischen, legendären, folkloristischen und religiösen Elementen in der Gegend, in der es entstanden ist. Insofern ist von einer Art Urfassung des Epos keine Rede.

Die ältesten bekannten schriftlichen Texte stammen aus dem 18. Jahrhundert. Es gibt immer noch eine lebendige Tradition von Barden aus dem Epos. Die Aufführungen des Epos im 21. Jahrhundert basieren nicht mehr auf mündlicher Überlieferung, sondern auf dem Text gedruckter Versionen. Die Länge des Epos kann je nach Version variieren. Die bekanntesten tibetischen Fassungen bilden jedoch das längste Epos der Welt. Diese Versionen haben eine Anzahl von etwa 20 Millionen Wörtern. Das nun eingespielte Repertoire des Barden Samdrup (Bsam grub) (1922–2011) braucht dreitausend Stunden, um es vollständig zu hören.

Kern der Geschichte

Es gibt allein Dutzende von tibetischen Versionen des Epos, die erhebliche inhaltliche Unterschiede aufweisen. Es gibt jedoch einen mehr oder weniger gemeinsamen Kern. Dieser Kern ist normalerweise in sieben oder acht Episoden unterteilt.

  • In der ersten Episode bitten die Bewohner des Königreichs Ling (Gling) die Götter um einen Retter, der ihr Land von den bösen Mächten und Dämonen befreien kann. Die Götter beschließen, einen von ihnen auf die Erde zu schicken. Padmasambhava Besuchen Sie die Unterwasserwelt der nagas eine Naga-Prinzessin zu bekommen, die die Mutter von Gesar sein wird.
  • In der zweiten Episode wird Gesar als Sohn der Naga-Prinzessin und Seng Blon, dem Anführer der Gling-Stämme, geboren. Sein böser Onkel Kho Thung versucht ihn zu töten, scheitert aber.
  • In der dritten Episode verführt Gesar seinen Onkel, ein Pferderennen zu organisieren, dessen Gewinner König von Ling wird und Brugmo heiratet. Gesar gewinnt das Match, besteigt den Thron und heiratet Brug mo.
  • In der vierten Episode wird Me bza Bum skyid, eine weitere Frau von Gesar, von Klu btsan, dem Dämonenkönig des Nordens, entführt. Mit Hilfe von Klu btsans Schwester, der Kriegerin A Hirsch Lha, gelingt es Gesar, Klu btsan zu töten. Die Bewohner des Reiches von Klu btsan sind zum Buddhismus bekehrt und Verbündete von Ling. Me bza versetzt Gesar jedoch in einen tiefen Schlaf, so dass er seine Mission vergisst und bei ihr im Reich der Dämonen bleibt.
  • In der fünften Episode erobern die drei Dämonenkönige von Hor unter ihrem Anführer Gur dkar das Königreich Ling. Sie entführen Brug mo, der die Mutter eines Kindes von Gur dkar wird. Gesar erwacht schließlich aus seinem Schlaf und kehrt zu Ling zurück. Er besiegt die drei Dämonenkönige, die Verbündete des Königreichs Ling werden.
  • In der sechsten Episode kämpft Gesar gegen zwei andere Reiche dämonischer Könige. Sie werden besiegt und ihre Bewohner werden ebenfalls Verbündete von Ling.
  • In der siebten Folge besucht Gesar China, wo er eine chinesische Prinzessin heiratet.
  • In der achten Episode besucht Gesar die Unterwelt, um seine Mutter zu retten, in einigen Versionen Ein Hirsch Lha. Nach seiner Rückkehr beschließt er, seine Mission als beendet zu betrachten und kehrt in das Reich der Götter zurück.

Ursprung des Epos

Der Ursprung des Epos wird im Feld im Osten des tibetischen Kulturraums gesucht, früher mit dem historischen Namen kham wurde angegeben. Bis Mitte des neunten Jahrhunderts gehörte dieses Gebiet zum Tibetisches Reich. Eine Reihe von Elementen der Geschichte weisen auf einen Ursprung in einer pastoralen Gesellschaft und Kultur hin, in der organisierter und klösterlicher Buddhismus kaum präsent war. Teile wie die Unterwasserwelt und die Nagas haben ihren Ursprung in der vorbuddhistischen Zeit Tibets. Sie sind Elemente, die auch in der Alte tibetische Chronik in Geschichten über Drigum Tsenpo und Drongnyen Deru. Gesar steigt herab wie der mythische erste tibetische König Nyatri Tsenpo vom Himmel auf die Erde und reist dorthin wieder ab, wenn er seine Mission für beendet hält. Diese Elemente in der Geschichte müssen in irgendeiner Form vor 700 im Umlauf gewesen sein. Gesars Ehe mit einer chinesischen Prinzessin hat in der tibetischen Geschichtsschreibung eine Entsprechung in der dort beschriebenen Ehe zwischen der chinesischen Prinzessin Wengcheng und Songtsen Gampo. (Eigentlich war Wengcheng die Braut seines Sohnes Gungri Gungtsen).

Während der zweite Verbreitung des Buddhismus in Tibet Ab dem 11. Jahrhundert müssen buddhistische Missionare das Epos, wie es damals existierte, mit buddhistischen Elementen versehen haben. Padmasambhavas Einführung in die Geschichte kann nicht vor dem vierzehnten Jahrhundert stattgefunden haben, und seine Rolle in dem Epos bleibt bis in die Versionen des neunzehnten Jahrhunderts sehr gering. Im 16. Jahrhundert muss es so etwas wie ein Urepos gegeben haben. Es gab Erweiterungen der Geschichte bis ins zwanzigste Jahrhundert. Gesars Aufstieg in die Hölle, um seine Mutter oder einen Hirsch Lha aus der Unterwelt zu retten, wurde wahrscheinlich nach dem 16. Jahrhundert in die Geschichte aufgenommen. Im neunzehnten und frühen zwanzigsten Jahrhundert, teilweise auf der Grundlage vermeintlicher Offenbarungen von Termas wesentliche Teile des Epos. Darin wird die Rolle von Padmasambhava stark vergrößert. Dabei wird Padmasambhava als Architekt der göttlichen Rolle des Gesar eine zentrale Rolle in der Geschichte eingeräumt oder sogar damit identifiziert. Auf der Grundlage solcher Ergänzungen begannen auch Rituale wie die Opferung, die Rauchreinigung und der Auftritt maskierter Tänzer in den Aufführungen des Epos der letzten Jahrzehnte des 20. Jahrhunderts eine Rolle zu spielen.[1]

Auch in der tibetischen Literatur Bön-Religion Gesar erscheint viele Male. In dieser Literatur wird Gesar von Shenlha Okar, der Hauptgottheit der Religion, zur Erde geschickt. In der Bon-Version vereint Gesar ein zersplittertes Tibet wieder und macht Bon zur vorherrschenden Religion des Landes.

Neben dem tibetischen gibt es auch Versionen in Ladakh und mehrere mongolische Versionen, einschließlich der Burjatien und Calmuks. Es ist nicht klar, wie das Epos so weit nach Westen (beruhigen) und Norden (Burjaten) ist verstreut. Das Epos enthält in den verschiedenen Traditionen eine Mischung aus den verschiedenen regionalen mythischen, legendären, folkloristischen und religiösen Elementen in seinem Entstehungsbereich.

Die Ladakhi- und Buryat-Versionen haben im Vergleich zu allen anderen Versionen sehr wenig buddhistischen Einfluss. Im Fall der Ladakhi gibt es dafür keine Erklärung. In der burjatischen Version spielte zweifellos die späte Einführung des Buddhismus im 18. Jahrhundert eine Rolle. In dieser Version sind viele schamanisch Elemente vorhanden.

Etymologie

Über die Herkunft des Namens Gesar gibt es im Feld mehrere Ansichten. In den Texten des Epos wird Gesar oft als Gling Gesar oder auch Phrom Gesar bezeichnet. Auch der Begriff Gesar, König von Phrom, wird mehrfach verwendet. Der Name Gling bezieht sich auf die Region Gling-tshang in Kham. In der frühesten Kosmogonie Tibets wurde das gesamte Territorium des Landes wie ein böser weiblicher Dämon geahnt. Es musste durch eine Reihe von Tempeln zurückgehalten werden, die im 7. Jahrhundert an strategischen Stellen ihres vermeintlichen Körpers errichtet wurden. Einer dieser vier Tempel befand sich in der Gegend von Gling-tshang.

Eine beträchtliche Anzahl von Autoren auf diesem Gebiet beziehen den Namen Phrom Gesar auf Rom und bezeichnen ihn als Gesar von Rom. Das Wort Rom bezieht sich dann auf das türkische Wort Rûm, mit dem die Byzantinisches Reich wurde angegeben. Es wurden Münzen eines Prinzen von gefunden Gandhara mit dem namen Fromo Kesaro. Dies hat zu Überlegungen auf dem Gebiet geführt, dass sich der Name Gesar ursprünglich nicht auf eine Person, sondern auf ein geografisches Gebiet bezog. In der Literatur des Bön ist Fromo Kesaro auch nur als geographischer Begriff verwendet.

Die Lieder

Das zentrale Thema des Epos ist die schützende und moralische Kraft des Buddhismus und die zerstörerische und dämonische Kraft des Egoismus in all seinen Formen. Dies führt zum Sieg des Buddhismus über den Bön, den Hinduismus, dämonische Kräfte, das Böse und der Egoismus im Menschen. Gesars buddhistische Identität ist klar und wird durch das Erscheinen und Erscheinen buddhistischer Gottheiten verstärkt. Doch das Endziel des Buddhismus, nämlich Erleuchtung und Befreiung aus dem Kreislauf der Reinkarnation, kommt im Text kaum vor. Der Buddhismus wird eher als Quelle magischer und schamanischer Kräfte dargestellt.

Die Burushaski-Version hat nur erzählenden Text. Alle anderen Versionen enthalten neben Prosa Dutzende von Liedern. In den meisten tibetischen Versionen gibt es zwischen fünfzig und sechzig Lieder. In den Liedern über die Clans im Epos werden sie mit ihren eigenen Bräuchen erzählt, die Helden vollziehen eindeutig nicht-buddhistische Rituale und machen wichtige Entscheidungen abhängig Wahrsagen. Darin spielen Kriegergeister wie die drala und der werma die Waffen besondere Kräfte verleihen, indem sie beispielsweise Pfeilen eine unnatürlich hohe Geschwindigkeit verleihen oder Schwerter extrem scharf machen. Diese Geistige Welt hat keine buddhistischen Wurzeln und muss in dem gesucht werden, was Rolf Stein wenn die namenlose Religion genannt, die Religion vor der Einführung des Buddhismus.

Die weiblichen Helden in der Geschichte und insbesondere Brug-mo rufen oft das weibliche BoddhisattvaTara Auf. Die anderen Helden beschwören jedoch fast nie tantrische Gottheiten. Die einzige Ausnahme ist sein böser Onkel Kho-thung, der oft Hayagrivac ruft, die zorniger Auftritt von Avalokitesvara. Kho Thung ist eigentlich der einzige Charakter im Epos, der als Anhänger von tantrisch Ansichten beschrieben. Er hat zwar magische Kräfte, aber diese wenden sich oft gegen ihn und das Ergebnis ist, dass er regelmäßig in erniedrigende Situationen gerät. Kho Thung repräsentiert den egoistischen Praktizierenden falscher tantrischer Praktiken mit all den negativen Konsequenzen, die dies haben kann. Dieses letzte Element ist eine buddhistische Schicht, die relativ früh in der Entwicklung des Epos aufgebracht worden sein muss. In der tibetischen Geschichtsschreibung wird häufig von grotesken Missbräuchen der tantrischen Tradition in der Zeit vor der zweiten Verbreitung des Buddhismus in Tibet gesprochen. Der Mangel an organisiertem Buddhismus hätte zu großen Exzessen in der Tantrapraxis geführt. Buddhistische Missionare glaubten daher, dass diese Praxis nur von ausgebildeten Mönchen praktiziert werden könne und wollten die Praxis der Laien eindämmen.

Fast alle Lieder beginnen mit einer Anrufung einer oder mehrerer Schutzgottheiten, denen oft das Mantra vorausgeht Om manipadme hum.

Es sind vor allem die Lieder, die den Konflikt betonen. Die Melodie der Lieder kann sich von Interpret zu Interpret unterscheiden. Erfahrene Interpreten verwenden verschiedene Melodien für die Hauptfiguren des Epos.

In einigen Fällen ist ein Lied als Demonstration magischer Kraft gedacht. Es gibt eine Reihe von Liedern, in denen Gesar seine Frau Brug-mo in eine hässliche alte Frau und wieder zurück verwandelt. Es gibt Lieder, in denen eine Prophezeiung zum Ausdruck kommt. In einem dieser Lieder wird Gesar genau erklärt, dass es an der Zeit ist, den Thron von Ling zu besteigen und wie man ihn durch das Pferderennen organisiert.

Die Lieder haben fast immer Zeilen mit sieben Silben. Die Lieder haben mehr oder weniger das gleiche Schema.

  • Die Figur, die das Lied singen soll, beschwört eine oder mehrere Schutzgottheiten.
  • Der Ort, an dem es stattfindet, wird vorgestellt. Wenn Sie nicht wissen, wo das ist, ist es in….
  • Der Charakter, der das Lied singt, wird vorgestellt. Wenn du nicht weißt, wer ich bin, bin ich.....
  • Es folgt die eigentliche Geschichte des Songs.
  • Die Lieder enden oft mit einer Art Schlussfolgerung: Wenn Sie dieses Lied verstehen, sollten Sie es sich merken. Wenn du es nicht verstehst, gibt es keine Erklärung

Aufnahme in das Pantheon und Synkretisierung mit anderen Gottheiten

Die Popularität des Epos sowohl in Tibet als auch in der Mongolei hatte ihre Wurzeln viel mehr im Volksglauben als in buddhistischen Vorstellungen. Gedruckte Versionen sind relativ spät. Der Erste Blockdruck war eine mongolische Version des Epos im Auftrag des chinesischen Kaisers Kangxi im Jahr 1716 in Peking gedruckt wurde. Es war eine Geste des Kaisers an die Chalcha-Mongolen die sich vor kurzem der chinesischen Herrschaft unterwerfen mussten. Sie hatte das sekundäre Ziel, sich Miteigentümer der Gesar-Tradition zu machen und damit auch die Vormachtstellung gegenüber den Mongolen zu legitimieren.

Auch der erste tibetische Blockdruck hatte diese politischen Absichten. 1734 wurde die berühmte Druckerei der damals unabhängigen Königreich Derge das Hor-gling g.yul-'gyed aus, der Teil des Epos, in dem Gesar die drei Könige von Hor besiegt. Ende des 17. Jahrhunderts hatte Dergé das damals unabhängige Königreich Gling-tshang erobert. Das damalige Königshaus von Gling-tshang, dessen Nachfolger nun gewissermaßen das Haus Dergé war, behauptete, von Lhase Dralha Tsegyal, dem Neffen von Gesar im Epos, abzustammen. Durch die Veröffentlichung des ersten Blockdrucks und die Übernahme der Tradition von Gesar legitimierte das Haus Dergé die Eroberung. In dem Kolophon der Ausgabe heißt es, dass sie auf den Geschichten von mehr als zwanzig basiert Barden. Bemerkenswert ist, dass die Rolle von Padmasambhava in dieser Ausgabe noch sehr klein ist.

Die Aufführungen des Epos im 21. Jahrhundert basieren nicht mehr auf mündlicher Überlieferung, sondern auf dem Text gedruckter Versionen. Die ladakhische Version wurde erstmals Ende des 19. Jahrhunderts von einem Dorflehrer für A. H. Francke niedergeschrieben. Die erste gedruckte Version veröffentlichte er 1905. Diese Version ist die einzige echte mündliche Version des Epos, die überlebt hat. Die schamanischen Wurzeln des Epos werden in dieser Version sehr deutlich. Im Gegensatz zu den literarischen Versionen fehlt den Geschichten hier das buddhistische Element. Es gibt auch keine dem Buddhismus entlehnten Schutzgottheiten, und das gelehrtere Idiom der literarischen Sprache fehlt auch in anderen Versionen.

In der Mongolei wurde eine Reihe von Schutzgottheiten in Form von bewaffneten Helden zu Pferd verehrt. Das Epos war erst Ende des 16. Jahrhunderts in der Mongolei bekannt, wurde aber schnell populär. Gesar wurde dieser Reihe von Schutzgottheiten im Pantheon des Volksglaubens hinzugefügt. Er ist in erster Linie ein Kriegsgott, aber er ist auch ein Schutzgott, der über das Vieh und vor allem die Pferdeherden wachen muss. Gesar wurde auch für eine gute Jagd angerufen. Im 18. Jahrhundert erlangte Gesar auch einen bescheidenen Platz im Pantheon des tibetisch-mongolischen Buddhismus. In den meisten Versionen wurde er synchronisiert mit Vaiśravaṇa, einer der Vier himmlische Könige.

Um die Mitte des 18. Jahrhunderts entstand das Reich der Qing-Dynastie seine größte Größe. Die ideologische Überzeugung des Kaisers Qianlong war, dass Religionen im Wesentlichen Instrumente waren die sich auf die Befriedung aller im (chinesischen) Reich lebenden Menschen konzentrieren (sollte). Ab dem Ende des 18. Jahrhunderts verfolgten die Kaiser eine Politik der Synkretisierung chinesischer Gottheiten mit Gottheiten anderer ethnischer Gruppen im Reich in ihrer Religionspolitik.

Das manchus hatte große Bewunderung für Guan Yue (160 - 219), der ein General unter dem Kriegsherrn war Liu Beic während der Östliche Han-Dynastie. In späteren Dynastien wurde er als Kriegsgott verehrt. Er ist eine der Hauptfiguren in der historischen Romantik der drei Königreiche von Luo Guanzhong aus dem vierzehnten Jahrhundert. Das Buch gilt als eines der vier klassische Romane des chinesische Literatur. Es war das beliebteste Buch unter den gebildeten Mandschus. Guan Yu wurde mit Gesar synchronisiert. Der von Kangxi in Auftrag gegebene mongolische Blockdruck von 1716 hatte bereits den Untertitel San Guo Shi, Die drei Königreiche. Im neunzehnten Jahrhundert haben chinesische Kaiser wie Jiaqing und Daoguang bauen Hunderte von Tempeln für Guan Yu/Gesar in den mongolischen und tibetischen Grenzprovinzen des chinesischen Reiches.

Der Einfluss des Epos im Volksglauben zeigte sich in der Kulturrevolution in Tibet noch einmal klar. Während der blutigsten Zeit in den Jahren 1968 und 1969 gab es drei kämpfende Gruppen tibetischer rote Wachen. Mitglieder einer dieser Gruppen behaupteten, von Gesar abzustammen. Der Anführer dieser Gruppe war eine ehemalige Nonne namens Trinle Chodron. Sie behauptete, die Reinkarnation von Brug-mo, Gesars Hauptfrau, zu sein und hatte großen Einfluss auf ihre Anhänger. Gegner wurden mit extremer Gewalt getötet. Die Gruppe wurde 1969 gefangen genommen und ihre Mitglieder hingerichtet.

Studien und Übersetzungen

Das Interesse am Epos blieb in kham und Amdo unvermindert großartig. Do Khyentse, einer der wenigen Tulkus von den Leuten der golog, schrieb um 1860 seine Autobiographie. Tatsächlich ist es jedoch die Geschichte der Entwicklung des eigenen Volkes von seinem mythischen Ursprung bis zur magischen Geburt von Do Khyentse selbst. Do Khyentse versucht in seinem Werk immer, die Ähnlichkeiten zwischen der Entstehung des Golog und der Welt des Gesar-Epos aufzuzeigen.

Das Interesse an Zentraltibet war weniger. In den Klöstern, den fast einzigen Studienorten, wurde dem Epos wenig Beachtung geschenkt. Es wurde als Kollektivprodukt von Generationen ungebildeter Barden angesehen, die über völlig unzureichende Kenntnisse des Buddhismus verfügten, und das Studium des Epos wurde als Zeitverschwendung angesehen.

Die einzige vormoderne tibetische Studie stammt von dem Gelehrten Sumpa Yeshe Peljor (1704-1788). Diese Studie ist in einem Briefwechsel zwischen ihm und Lobsang Palden Yeshe (1738 – 1780), die sechste panchen lama. Der Pänchen Lama stellt Fragen, die von Sumpa Yeshe Peljor beantwortet werden. Der Inhalt dieser Korrespondenz wurde Ende 1799 von beiden im Kloster besprochen Kumbum, wo sich der Pänchen Lama während seiner Reise zum chinesischen Kaiser mehrere Monate aufhielt Qianlong in Beijing. Sumpa sah in Gesar eine Person, die auch im historischen Sinne existierte und vor nicht allzu langer Zeit lebte. Sumpa hat das geschrieben, obwohl die Leute behaupten, Gesar sei eine Emanation von dem oder dem, er kann nicht als heiliger oder ehrwürdiger Mann angesehen werden. Er stellt fest, dass Gesar in Tibet, China und der Mongolei auf viele verschiedene und fiktive Weisen beschrieben wird, aber dass er ein gewöhnlicher Mensch war, weil man sich auf all diese widersprüchlichen Beschreibungen nicht verlassen kann . Wenn Sumpa Gesars Taten und insbesondere die Art und Weise beschreibt, wie er seine Gegner besiegt, legt er einen starken Schwerpunkt auf eindeutig nichtbuddhistische Konzepte der Dämonenvernichtung, die aus der vorbuddhistischen Zeit stammen müssen. Nirgendwo in seinen Briefen stehen die späteren Rituale, die das Epos ab dem 20. Jahrhundert dominierten.

Die ersten Europäer, die die Existenz des Epos beschrieben haben, waren Sandor Kőrosi Csoma und Peter Simon Pallas. 1836 eine russische Übersetzung von Isaac Jacob Smidt veröffentlicht des ersten mongolischen Blockdrucks von 1716. Eine deutsche Übersetzung davon erschien 1839. Eine englische Übersetzung von Ida Zeitlin wurde 1927 veröffentlicht. Die erste wissenschaftliche Veröffentlichung über eine Version in Ladakhi erschien 1905 von A.H. Francke. Francke war der erste, der den Ursprung des Epos in der vorbuddhistischen Zeit Tibets datierte. 1931 wurde eine englische Übersetzung einer Version in englischer Sprache von David Lockhart Lorimer . veröffentlicht Burushaski von Gilgit-Baltistan.

Im selben Jahr erschien La vie Surhumaine de Guésar de Ling le Héros Thibetain (Das übermenschliche Leben von Gesar von Ling) von Alexandra David-Neel. Dies war das Werk, das das Epos im Westen einem etwas breiteren Publikum bekannt machte. Das Werk ist jedoch keine Übersetzung, sondern eine von ihr bearbeitete Nacherzählung von Teilen des Epos, die sie selbst auf ihren Reisen in Tibet gehört hatte. George Roerich veröffentlicht im Jahr 1942 Das Epos von König Kesar von Ling. Darin beschrieb er vor allem die Kultur und Gesellschaft, in der das Epos noch gelebte Tradition hatte.

Forschungen zur mongolischen Gesar-Tradition wurden von Walther Heissig durchgeführt und herausgegeben. Die erste große wissenschaftliche Studie war von Rolf Stein. erschien 1959 Recherches sur l'Épopée et le Barde au Tibet. Es war eine Untersuchung aller derzeit bekannten Versionen und Quellen des Epos. Das Werk war das erste, das die Entwicklung der Geschichte mit der Reihenfolge des Auftretens buddhistischer Elemente im Epos beschrieb. Matthias Hermanns erschienen 1965 Das National-Epos des Tibeter Gling König Ge sar. Hermanss kam auch zu dem Schluss, dass der Ursprung des Epos in einer vorbuddhistischen Hirtenstammesgesellschaft gesucht werden musste.

Forschungen in China über das Epos stammen aus der Zeit um 1930 während der Zeit des Republik China. Nach dem Fall der Republik 1949 dauerte es bis 1980, bis weitere Forschungen durchgeführt wurden. Die Forschung in der Volksrepublik China konzentriert sich seit einiger Zeit darauf, eine urzeitliche Version des Epos zu finden oder zu rekonstruieren. Ende der achtziger Jahre kam man zu dem Schluss, dass dies nicht möglich ist und das Epos kumulativ entstanden sein muss. Während westliche Veröffentlichungen das buddhistische Element bei der Entwicklung des Epos lange überbetont haben, neigen viele chinesische Veröffentlichungen dazu Tibetischer Buddhismus ignorieren.

Seit 1980 fördert der Staat das Studium des Volkshelden Gesar. An einer Reihe von Instituten in allen Provinzen, in denen Tibeter leben, (Autonome Region Tibet, Sichuan, Gansu, Yunnan) wurden Abteilungen für Gesarologie eingerichtet. Das Forschungsprogramm wird von der National Academy of Social Sciences koordiniert, in der sich auch das Koning Gesar Forschungsinstitut befindet. Erhebliche Anstrengungen wurden unternommen, um die Geschichten lebender Barden zu sammeln, aufzuzeichnen und zu veröffentlichen. Mehrere hundert bisher unbekannte tibetische Handschriften und Holzdrucke wurden entdeckt. Ein Großteil des Materials wurde ins Chinesische übersetzt. Auch eine Reihe westlicher Veröffentlichungen, wie das Werk von Rolf Stein, wurden ins Chinesische übersetzt.

1980 wurde das Ziel des Programms in der Bewahrung der tibetischen Kultur formuliert. In einer Reihe westlicher Veröffentlichungen des 21. Jahrhunderts zum chinesischen Forschungsprogramm heißt es, dass das Programm nun darauf abzielt, das Epos in ein chinesisches Epos zu verwandeln. Auf diese Weise würde China die Lücke schließen, die aufgrund des Fehlens eines eigenen Epos wie der Ilias, Odyssee, Mahabharata und der Epos von Manas.

Im Jahr 2005 wurde ein Antrag gestellt, das Epos auf die Liste des immateriellen Kulturerbes der Menschheit die 2009 ausgezeichnet wurde.

Externer Link

Video nach der Aufnahme des Epos in die Liste des immateriellen Kulturerbes der Menschheit.

Ausführliche Story-Beschreibung

Ausführliche Story-Beschreibung

Geburt der Dämonenkönige

In der Nähe des Bodhisattva eine Mutter lebte mit ihrer Tochter. Als der Bodhisattva starb und in Indien als der . wiedergeboren werden sollte Buddha die Mutter ging dorthin, um die Belehrungen zu hören. Die Tochter war nicht interessiert und blieb mit ihren drei Söhnen, wo sie war. Sie sah sich dem Unglück gegenüber und gab dem Buddha die Schuld. Sie wollte seine Lehren zerstören und wurde als die drei Kur-Brüder wiedergeboren: Kurkar, Kurnag und Kurser. Ihr ältester Sohn wurde als Lutzen des Nordens wiedergeboren. Die jüngeren Söhne wie Satham im Westen und Chingti im Süden. Padma Sambhava wählte Thubpa Gawa, den Sohn von Korle Demchog und Dorje Phagmo, im Paradies aus, um sich ihnen zu stellen. Padma Sambhava ging in die Unterwasserwelt, um eine Mutter für ihn auszusuchen, die Nagi Dzeden.

Geburt und Jugend

Gesars Mutter Dzeden ist eine Drachenprinzessin, die sich in ein junges Mädchen verwandelt hat und ihr Zuhause im Nebel unter dem Meer verlassen hat. Dzeden ist eine Dienerin von Singlen, dem älteren König von Ling. Eines Tages träumt Dzeden von einem Reiter, der ihr eine goldene Vase mit Nektar anbietet. Er sagt ihr, dass Gesar sein Bild im Nektar hinterlassen hat und dass sie durch das Trinken den Bezwinger der Dämonen aus den acht Himmelsrichtungen gebären wird. Sie gehorcht und wird krank. Nachts erscheint ein weißer Junge aus ihrem Scheitel, nachdem ein weißer Regenbogen ihren Kopf berührt hat. Er umkreist sie dreimal, sagt seine Geburt voraus und verschwindet. In der zweiten Nacht berührt ein rotes Licht ihre rechte Schulter und ein flammenfarbener Junge erhebt sich. In der nächsten Nacht berührt ein blaues Licht ihre linke Schulter und ein türkisfarbener Junge erscheint, der ebenfalls mit ihr spricht und wieder verschwindet. Am Morgen des vierten Tages berührt ein Sonnenstrahl ihr Herz und ein junges Mädchen erscheint als Göttin verkleidet. Sie behauptet, ihre Tochter zu sein und verschwindet. Ein paar Tage später hört sie eine Stimme in ihrem Herzen, die sie auffordert, nachzusehen, ob die Anzeichen erschienen sind, die zeigen, dass es Zeit für seine Geburt ist. Die Schilder sind da und ein weißes Ei mit drei schwarzen Punkten zwängt sich aus Dzedens Krone. Sie wickelt es in ein Tuch und wenig später wird Gesar geboren.

Aber auch Todong, der eifersüchtige Bruder von König Singlen, hat die Anzeichen und Befürchtungen gesehen, dass der zukünftige König von Ling geboren wurde. Er geht zu Dzedens Zelt und schlägt den Kopf des Neugeborenen gegen die Zeltstange. Aber dem Kind kann nichts passieren. Als Todong das Baby an Händen und Füßen mit Lumpen fesselt, in einer tiefen Dornengrube vergräbt und die Grube mit einem riesigen flachen Stein bedeckt, geht Gesar am nächsten Tag glücklich wieder herum. Drei Tage später schickt Todong Singlens wütende Frau, um es zu überprüfen aus. . Sie informiert ihn, dass Gesar noch lebt. Dann reist Todong zu einem Einsiedler, der drei Krähen mit Federn aus dünnem Stahlblech und Schnäbeln und Klauen aus Bronze zu Gesars Zelt beschwört. Gesar schießt die Vögel mit Pfeilen nieder und geht in die Höhle des Zauberers. Gesar schlägt seinen Altar nieder, der sich in einen Felsbrocken verwandelt und den Eingang zur Höhle blockiert. Der Zauberer ist nun eingesperrt, Dzeden und Gesar ziehen in eine zweiwöchige Reise in eine verlassene Region, um in Frieden zu leben. In den Jahren, die sie dort verbringen, entwickelt sich Gesar zu einem Mann.

Inthronisierung

Gesar ist erwachsen geworden und reitet sein geflügeltes Wunderpferd Kyang Go Karkar, das am selben Tag wie er geboren wurde. Eines Morgens sieht er Padma Sambhava vor sich selbst, der sagt, dass er und Gesar eins sind und dass Gesar in die korrupte Welt eintreten muss, um die Dämonen zu überwältigen, die den Verstand der Menschen blenden und ihre Körper einsperren. Es ist an der Zeit, dass Singlen, der König von Ling, sein Land verlässt, um sein Leben der spirituellen Praxis zu widmen und sein Bruder Todong auf dem Thron lauert. Um der gnadenlosen Herrschaft der dämonischen Meister der vier Himmelsrichtungen ein Ende zu setzen, muss Gesar die im Berg Magyal Pomra versteckten heiligen Waffen erwerben. Padma Sambhava zegt dat Gesar daarna de soetra's (leringen) van Boeddha en de medicijnen, die de Tirthika-priesters slechts voor hun eigen voortbestaan bewaren, naar Ling moet brengen.

Gesar verzint een list om de troon van Ling te kunnen bestijgen. Hij verandert zich in een raaf en vliegt naar Todong. Hij geeft Todong de opdracht dat er een nieuwe koning moet komen en dat de rijke vrek Thampa Gyaltsen de nieuwe koning tot erfgenaam moet maken en hem zijn dochter, Sechan Dugmo, schenken. Er moet een paardenrace gehouden worden en de beste ruiter zal de nieuwe koning zijn. Todong gaat ervan uit dat hijzelf de nieuwe koning zal zijn en drie dagen later vindt de wedren plaats. De uitgestrekte vallei waar de race wordt gehouden is acht kilometer lang. Gesar verschijnt zelf vermomd als haveloos joch op zijn broodmagere pony, Kyang go Karkar. Gesar komt natuurlijk als eerste over de finish, wordt koning en huwt Sechan Dugmo.

de zwarte berg Magyal Pomra

Op een ochtend ziet de nieuwe koning van Ling zijn zuster, de godin Manene, die op een melkwitte regenboog naar hem toekomt. Ze berijdt een witte leeuw en een buffel volgt haar. In haar handen heeft ze een boog en een spiegel en haar huid heeft de kleur van parels. Ze roept Gesar op met zijn krijgers naar de zwarte berg Magyal Pomra te gaan. Op de bergwand bevindt zich een grote glanzende kristallen vaas. Daar kan hij met zijn krijgers naar binnen om de schat mee te nemen, die Padma Sambhava er begraven heeft. In de kristallen grot staat een gouden troon met op de zetel de van juwelen gemaakte mandala van de wereld. In het midden van de mandala staat een glanzende diamanten vaas waaruit onsterfelijk amrita stroomt. Om de vaas heen zijn langlevenpillen en koorden gewikkeld. Langs de muren van de grot liggen wapens van goud, zilver, kristal en meteoorijzer. Ook de speer van turkoois, 'De Veroveraar van de Drie Werelden' genoemd, nemen ze mee. Buiten worden de krijgers aangevallen door een muskushert, een wild zwijn en een zwakzinnige aap, die voor angst, onwetendheid en grijpen staan. Met hulp van Kyang Go Karkar worden ze gedood. Thuisgekomen wendt de godin Manene zich weer tot Gesar. Hij moet nu het rijk van de Tirthika's verwoesten.

Overwinning op de Tirthika's

Gesar reist naar het rijk van de Tirthika's en mediteert twee maanden in een kristallen grot, 'De Heldere Zonverlichte Grot' genoemd. Dan verschijnt de god van de Tirthika's met brutale jonge demonen. Gesar raakt verblind, maar weet zijn kristallen zwaard te trekken. Waar zwaard en uitspansel elkaar ontmoeten verschijnt een zwarte stip, die 'alle geloof in een onafhankelijk bestaande absolute macht' vernietigt. Het hart van de god wordt doorboord en daarop vliegt Gesar op zijn wonderpaard Kyang Go Karkar naar het midden van een dichtbegroeid bos, waar een reusachtige zwarte slang in een enorme sandelboom leeft. Deze slang is het geheime hart van Lungjag Nagpo, de leider van de Tirthika's. Het hart symboliseert 'intimidatie, giftige hebzucht en terreur'. Gesar overwint het zwarte monster en vliegt onder de grond, waar een grote bronzen schildpad ronddwaalt, die 'hoop en vrees' vertegenwoordigt. Gesar doodt het dier, de grot stort in en van het dier blijft slechts een door bliksemflitsen oplichtend juweel over. De Tirthika's voelen al aan, dat hen onheil wacht. Gesar verschijnt aan hen als boodschapper van hun god om hen gerust te stellen, zodat ze minder op hun hoede zijn. Dan verschijnt hij als minister van hun god en adviseert hen alle balen met medicijnen tegen de vier muren van het fort op te stapelen. Dan verschijnt Gesar voor Padma Chotso, de dochter van Lungjag Nagpo en zegt tegen haar dat hij haar zal bevrijden.

Gesar emaneert vier identieke krijgers. Een draagt het vaandel van de tijger, hij neemt bij de oostelijke poort plaats. De tweede draagt het vaandel van de leeuw en staat bij de noordelijke poort. De derde heeft de banier met de garoeda en vat post bij de westelijke poort. De vierde tenslotte heeft het vaandel van de draak en staat bij de zuidelijke poort. Dan zingen ze tot de heren van de elementen: de vredelievende witte heer van het hemelse rijk, de onbevreesde gouden heer van het aardse domein en de ondoorgrondelijke turkooizen heer van het domein beneden aarde en zee. Vervolgens zingen de krijgers liederen, die de torens in vlammen zetten. Als ook de zuidelijke muur in de vlammen ineen stort en Lungjag Nagpo omkomt, roept Gesar een zwerm adelaars aan om de schat aan medicijnen naar het dak van het paleis in Ling over te brengen. Padma Chotso wordt gered en de vier emanaties keren tot Gesar terug. In het verbrande Tirthikafort is enkel een ijzeren vesting overgebleven met de schatten van Boeddha's leer. Gesar schiet er een pijl op af en het bouwsel spat uiteen. De enorme verzameling van Boeddha's leringen neemt Gesar mee en als pandit geeft hij onderricht in Tibet en Nepal. Zes maanden later keert hij terug naar Ling. Todong vraagt om harde bewijzen voor zijn overwinningen en Gesar toont daarop de medicijnen en de teksten.

Na vele jaren van voorspoed verschijnt zijn zuster Manene opnieuw en roept Gesar op de strijd aan te gaan met Lutzen, de twaalfhoofdige demon van het Noorden, de bende van Hor uit het oosten, het duivelse koninkrijk Setham van Jang in het westen en de duivel Shingti in het zuiden.

Lutzen van het noorden

Lutzen is de demon-koning van het noorden, een rijk van paranoia en niet te stillen honger. Hij is zo lang als drie mannen, heeft twaalf hoofden, koperen slagtanden en vierentwintig woeste ogen met verschillende kleuren. Hij is bedekt met zwarte metalen schubben, heeft zilveren klauwachtige handen en is 'als het evenbeeld van de Heer des Doods'. zijn metalen paleis ligt op de top van een zwarte berg, omringd door drie stenen vestingwallen: de 'Parelgrijze Rotswal', bewaakt door afstammelingen van goden; de 'Gouden Rotswal', bewaakt door afstammelingen van mensen; de 'Zwarte Rostwal', bewaakt door demonen.

Na het verslaan van een enorme inktzwarte stier met gele, bloeddoorlopen ogen, weet Gesar de goden en mensen voor zich te winnen en de demonen te vernietigen. Als Lutzen zijn paleis uit is om er achter te komen wat er in zijn rijk afspeelt, maakt Gesar kennis met diens elegante en beeldschone Chinese vrouw. Ze wil hem helpen Lutzen te verslaan, verbergt Gesars wonderpaard Kyang Go Karkar in de grotkelders onder het paleis en wijst Gesar een koperen ketel in een gat onder de vloer, waaronder hij plaats kan nemen. Als de reus thuiskomt, vraagt ze hem bezorgd of ze wel veilig zijn en Lutzen snoeft, dat hen niets kan gebeuren, zolang: zijn verleidelijke zuster leeft, die in het oosten in de 'Boom van Genot' woont; zijn afzichtelijke zuster in het westen de smaragden kever (geloof in de werkelijkheid van leven en dood) bewaakt; de gouden vis van vertrouwen en de zilveren vis van bewustzijn blijven bestaan; Lutzen z'n twaalf hoofden behoudt. Als de volgende dag Lutzen op z'n kopergroene muilezel het paleis weer verlaat, komt Gesar tevoorschijn en trekt op z'n wonderpaard naar het oosten. De aantrekkelijke zuster van Lutzen komt uit haar 'Boom van Genot' en Gesar biedt haar een gouden ketting aan. Als hij haar aanbiedt haar zelf de ketting om te doen, wurgt hij haar. Vervolgens gaat Gesar naar haar zus in het Westelijk Hemelrijk. Die verschijnt als een geel hert en Gesar schiet haar een pijl door haar voorhoofd. Ze transformeert zich tot een reusachtige demon en vraagt wie hij is. Hij zegt dat hij Lutzen is en dat hij dit heeft gedaan, omdat hij boos is dat hij de groene kever nooit heeft mogen aanschouwen. Hij zal daarna de pijl uit haar hoofd trekken. Ze gooit hem de kever toe, Gesar verplettert hem onder zijn hiel en steekt haar de pijl, die in haar voorhoofd stak, door het hart. Gesar reist terug naar Lutzens paleis, waar de demon slaapt en de zilveren en gouden vis uit zijn neusgaten glippen om op zijn schouders te spelen. Met in elke hand een knuppel slaat Gesar hen tot moes. Als Lutzen ontwaakt slaat Gesar hem zijn hoofden af. Lutzens koningin biedt Gesar wijn te drinken aan. Daardoor vergeet Gesar zijn eigen rijk en blijft zes jaar lang in het rijk van het noorden, terwijl zijn paard verkwijnt in de grotten onder het paleis.

Kurkar van Hor van het oosten

Op een morgen verschijnt er op het balkon van zijn paleis een bruine valk zonder kop. Het is Gyaza, de zoon van Singlen, de vorige koning van Ling. Gyaza vertelt dat iedereen in Ling dacht dat Gesar was omgekomen. Kurkar, de ontheiligende demon-koning van Hor, is Ling binnengevallen en heeft Sechan Dugmo tot zijn vrouw en koningin van Hor gemaakt, Gesars moeder als dienstmeid aangesteld en Todong tot onderkoning van Ling gemaakt. Gyaza's hoofd hangt boven de paleispoort van Hor. Gesar wordt met een schreeuw wakker uit de droom, die zes jaar heeft geduurd. Zijn paard Kyang Go Karkar hoort de schreeuw van zijn meester en breekt los uit z'n stal. Samen keren ze terug naar Ling. Todong heeft zich uit angst in een graanzak verstopt en Gesar gebruikt die zak als matras. De volgende ochtend wordt Todong in de gevangenis gezet. Gesar gaat met zijn leger naar het oostelijke rijk van Hor, waar Kurkar heerst met zijn broers Kurser en Kurnag. Maar eerst vraagt hij om bescherming van Magyel Pomra, de Grootse Nyen, 'Heer en Leven van de majestueuze Amnye Machen'.

Kurkar, de rode koning van Hor, is knapper dan enig andere man, heeft helderrode lippen en zilveren tanden en is aanlokkelijk en voorkomend. Zo neemt hij bezit van de mensengeest. Zijn bleke broer Kurser is als goud - glanzend en corpulent, geeft een zelfvoldaan en tevreden gevoel en veroorzaakt 'een verlangen naar bezit en angst dit weer te verliezen'. Zwarte Kurnag is klein, meedogenloos en gewelddadig, met zwarte tanden en bloeddoorlopen ogen. Hij ziet in alles een bedreiging en beschermt.

Gesar reist met zijn leger het land van Hor binnen. Ze worden overvallen door een albinostier, maar ze weten hem met touwen te strikken en in de sneeuw te verstikken. De tweede verdedigingslinie wordt gevormd door demon-veermannen. Gesar doet zich voor als reizende monnik met een kudde beladen met handelswaar. Als die handelswaar in honderd schepen is geladen en een storm opsteekt, slaan de boten om. Als de veermannen aan land klauteren worden ze door Gesars leger afgemaakt. Gesar stuurt zijn leger naar huis en zegt dat hij haar na drie jaar zal oproepen. Gesar verandert zich in een bediende van een schitterende karavaan, die geschenken aanbiedt aan de koning van Hor. Maar de geschenken zijn tekens van Kurkars naderende ondergang. Als de koning de karavaan de volgende dag wil bezoeken is zij in rook opgegaan. Gesar verandert zich nu in een vijfjarig jongetje dat de smid komt helpen. Als de smid wat van zijn werk laat zien aan Kurkar wil deze dat de jongen iets verrassends voor hem maakt en geeft hem goud, brons, zilver en koper. Daarvan maakt de smidsjongen een miniatuur koninkrijk, dat uit zichzelf beweegt. De toeschouwers kunnen hun ogen er niet van afhouden. Intussen verplettert Gesar de vier patroonheiligen van Hor. 's Nachts stuurt hij Kurkar een droom, waarin hij als voorouderlijke god oproept tot een wedkamp. Er wordt gestreden in paardenrennen, boogschieten en worstelen. Een enorme reus is de kampioen van Hor, maar de smidsleerling daagt hem uit en overwint hem. Dan geeft Kurkar hem de opdracht een reusachtige rode tijger naar het paleis te brengen en na enkele weken komt Gesar terug en legt de tijger aan de ketting. De tijger breekt los, verscheurt de eerste minister van Hor en de jongen brengt het dier terug. Dan verschijnt Gesar als een magiër uit India met een zwarte punthoed. Die zegt dat een groot stuk meteoorijzer omgesmeed moet worden tot een ketting, die aan de top van de paleispoort moet worden bevestigd. De smidsjongen heeft de ketting in drie dagen klaar. Hij is zelf de enige die de ketting kan bevestigen en tegelijk haalt hij het hoofd van Gyaza weg. 's Nachts verschijnt Gesar weer in een droom aan Kurkar. In de vorm van de drie voorvaderlijke goden nodigt hij het volk van Hor uit naar een dans te komen kijken bij de plaats Tsara Padma Togden. Alleen Kurkar blijft alleen in het paleis achter. Als het nacht is verschijnt Gesar in zijn ware gedaante aan Kurkar en doodt hem. Het leger van Ling wordt opgeroepen en omsingelt het volk van Hor. Gesar doodt Kurser, maar Kurnag weet als enige te ontkomen. Na het doden van het driejarig zoontje van Kurkar en Sechan Dugmo, keert ook Gesar terug tot het koninkrijk Ling.

Setham van Jang van het westen

Setham is de demon-koning van Jang in het westen. Zijn rijk vol pracht en praal symboliseert pompeuze begeerte en uitzichtloze grootheidswaan. Setham is voor de tweede maal gehuwd, waarna hij rustelozer, sneller geïrriteerd en hebzuchtiger is geworden. Na een droom waarin drie voorouderlijke goden aan hem zijn verschenen, gaat hij er over nadenken zijn buurland Ling aan te vallen. Zijn eerste minister Petal Kalon kan hem niet op andere gedachten brengen. Gesar besluit Setham tegen te houden en roept een visioen op: drie witte ezels gaan de ommuurde tuin in Sathams paleis binnen, terwijl die omheining geen deur heeft. In die tuin staat een kleine stenen tempel met een beeld van een paard, gehouwen uit een enorme schelp. De witte ezels eten er van de gele bloemen. Setham wil het zijn echtgenote laten zien, maar die buigt zich te ver over de muur en valt dood in de tuin. Setham laat de muur afbreken, verpulvert het beeld van het paard en stuurt zijn zoon met een leger naar Ling. Maar de zoon raakt onder de bekoring van Gesar en Setham besluit zelf de leiding over het leger over te nemen. Om onaantastbaar te worden voor ziekte of verval wil Setham van het levenswater uit het heilige meer drinken. Gesar verandert zich in een bij met vlijmscherpe vleugels. Als de watergodin Setham te drinken aanbiedt uit haar gouden vaas, vliegt Gesar zijn keel binnen. Met zijn vleugels weet hij Setham te doden. Petal Kalon weet wat er gebeurd is en smeert het lichaam van zijn koning dicht met boter en wil het verbranden. Gesar wordt een kleine rode vlieg en vliegt samen met Sethams bewustzijn door diens kruin naar buiten. Bij een zwart, giftig meer raken de legers van Jang en Ling slaags. Gesar en Petul beginnen een tweegevecht, eerst met de pijl en boog, dan met het zwaard tot het een vuistgevecht wordt. Het wonderpaard Kyang Go Karkar besluit in te grijpen en vangt Petuls vuist in een stijgbeugel, neemt hem op tot boven het meer en laat hem er in vallen. De zoon van Setham wordt tot koning van Jang gekroond en Gesar besluit dertien jaar in retraite te gaan.

Shingti van het zuiden

Na tien jaar retraite verschijnt Gesars zuster Manene om hem op te roepen Shingti, de grote, inhalige, gele demon van het Zuiden, te verslaan. Gesar gaat met de legers van Ling, Hor en Jang naar het zuiden tot aan de ijzeren brug over de rivier die de grens vormt. Gesar laat boodschappers van Shingti weten, dat hij Todongs twintigjarige zoon wil laten huwen met Shingti's dochter Metok Lhadze. De demon-koning met zijn roetzwarte tanden en bloederige troon, wil van geen huwelijk weten. Shingti stuurt de helft van zijn leger naar Gesar en de andere helft verdedigt zijn fort. Hij zet zijn dochter na haar droom vast in een hoge toren. Gesar verslaat Shingti's leger en paleiswacht en zet het fort in vuur en vlam. Als Shingti ziet dat zijn turkooizen langlevenpilaar barst, rolt hij zijn toverladder, die tot de wolken reikt, uit vanaf het dak van zijn paleis. Gesar en Kyang Go Karkar veranderen in een draak en kappen de gouden koorden van de ladder. Shingti valt omlaag en nog voor hij sterft, stroopt Gesar hem zijn vel af, spant dit over de grond en pint het met vier speren vast, precies zoals Metok Lhadze gedroomd had. Ze springt uit haar brandende toren, recht in de armen van Gesar. De schatten, die Shingti in een gewelf onder de bergen had verzameld, worden naar Ling overgebracht. De zoon van Todong huwt Shingti's dochter en de 'zuiverheid van de vier richtingen' is nu hersteld.

Gesars verdwijnen

Een maand later vertrekt Gesar met Sechan Dugmo, edelen en krijgers met hun familie naar het oosten tot ze een scherpgepunte, melkwitte berg bereiken. Gesar gaat er zitten te midden van zijn ministers, zijn koningin, haar hofdames, zijn generaals en krijgers. Boven hem rijdt de 'Koning van het Lha-domein' en beneden hem zit 'de Naga Koning van het Loe-domein'. Gesar en zijn onderdanen zijn één in visie, meditatie en handelingen. Ze zitten drie jaar in meditatie, 'gevoed door onwankelbaar vertrouwen.' Daarna gaat iedereen terug naar huis, behalve Gesar, Sechan Dugmo, Kyang Go Karkar en een paar bedienden. Zij gaan een grot binnen op de helling van de witte berg. De grot was eerder de retraiteplaats van Padma Sambhava. Op de zwarte rotsmuur achterin is een afdruk van de Ashe te zien, het symbool van fundamentele goedheid. Ze gaan er in een cirkel zitten en 's morgens blijft er slechts hun kleding achter en een vage regenboog van licht.
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