WikiDer > Видья (философия)

Vidya (philosophy)

Видья занимает видное место во всех текстах, относящихся к Индийская философия - означать науку, обучение, знания и стипендию; самое главное, это относится к правильному знанию, которому нельзя опровергнуть, и истинному знанию, которое является знанием самого себя, полученным интуитивно. Видья не просто интеллектуальное знание, ибо Веды требовать понимания.[1]

Смысл

Видья или же видья (санскрит: विद्या) в первую очередь означает «правильные знания» в любой области науки, обучения, философии или любых фактических знаний, которые не могут быть оспорены или опровергнуты.[2] Его корень видео (санскрит: विद्), что означает «рассуждать», познавать, находить, знать, приобретать или понимать.[3][4]

Актуальность

В Индуистская философия, видья относится к знанию души или духовному знанию;[5] это относится к изучению шести школ индуистской философии: Ньяя, Йога, Вайшешика, Санкхья, Пурвамимамса и Уттарамимамса.[6] Процесс познания Атман не может начаться, если не исследован Пранавидья или же Агнивидья в полной мере во всей его многочисленной фазе; через видья или же упасана к джнана всегда был вечным порядком, указанным в Упанишадах. Джнана рассветы после завершения и совершенствования существа через видьи; тогда человек переходит за пределы рождения и смерти, уже разрушив узы смерти.[7]

Концепция

Вовремя Ведический период, видьядана или дар ради образования считался лучшим из даров, обладая более высокой религиозной силой, чем даже дар земли. Видья происходит от корня видео ("знать"); Следовательно, это означает знание, науку, обучение, знания, ученость и философию. Всего четыре Видьяс:

  1. Trayi (тройной), который является исследованием Веды и их вспомогательные тексты, 2) Анвиксики что есть логика и метафизика, 3) Данданити что является наукой об управлении, и 4) Варум, практические искусства, такие как сельское хозяйство, торговля, медицина и т. д. Видья дает прозрение, в духовной сфере ведет к спасению, в мирской - к прогрессу и процветанию. Видья озаряет разум и разрушает иллюзии, увеличивает интеллект, силу и работоспособность; развивает интеллект и делает его более тонким; он производит полную трансформацию как корень всего счастья и как источник света и силы.[8] Слово, Видья, не встречается в Риг Веда, это происходит в Атхарваведа и в Брахмана части Яджурведа и в Упанишады.[9]

Тантра

В индуизм, богини - олицетворения глубочайшего уровня силы и энергии. Концепция чего-либо Шактив самых абстрактных терминах относится к энергетическому принципу высшей реальности, динамическому аспекту божественного. Эта концепция появляется в Кена Упанишад как Богиня Ума дарует Брахма-видйа на Индра; когда связано с шакти и майя, она олицетворяет силу иллюзии (майя), охватывающий незнание (авидья) и знания (видья) и тем самым обретает двойную личность. Согласно Шактам, Майя в основном положительная, творческая, магическая энергия Богини, порождающей вселенную. Десять Махавидьи являются носителями или олицетворениями трансцендентного и освобождающего религиозного знания; период, термин Видья в данном контексте относится к силе, сущности реальности и мантры. Кроткие и материнские формы Богини Шри Видьи - «правши».[10] Когда осознание «внешнего» (Шива) в сочетании с «Я» охватывает все пространство, так как «Я» его называют сада-шива-таттва. Когда позже, отбрасывая абстракцию Самости и внешнего, происходит ясная идентификация с неодушевленным пространством, это называется ишвара-таттва; исследование этих двух последних шагов чисто видья (знание).[11] Майя, который был идентифицирован с Пракрити в Шветашватара Упанишад представляет три гуны; также отождествляется с авидья, этот термин в первую очередь означает темную бездну небытия и во вторую очередь таинственную тьму непроявленного состояния, Майя связывает через авидья и выпускает через видья .[12]

Буддийская вера

В Махаяна тексты, женские божества обозначаются грамматически женскими терминами Дхарани и Видья. Дхарани относится к мантры, звуки, несущие сущность или энергию божества, которые позволяют контактировать с богиней на ее плане реальности, потому что мантры призывают всех божеств. Видья также является синонимом мантры и относится к мантрическому призыву женских божеств.[13] В Тибет, слово, ригпа , смысл видья, относится к недуалистическому осознанию или внутреннему осознанию. В Буддизм тхеравады, видья означает «недвойственное осознание» три признака существования.[14][15]

Агни Видья

Агни Видья или наука о Огонь считается величайшим открытием древних индейцев, которые получили непосредственный опыт божественного огня посредством непрерывных исследований, размышлений, наблюдений и экспериментов; их опыт привел их к открытию способов использования этих знаний для исцеления и развития внешнего и внутреннего миров. Для них огонь священен, и из-за всепроникающей природы огня все священно. Тело и ум, которые являются продолжением огня, который спонтанно излучает душа, также священны. Внутри тела наиболее значимые центры огня более тонкие, чем центры органов чувств. Их называют чакры которые суть семь полей священного огня. Понимание роли огня снаружи и внутри дает правильное самопонимание, понимание которого достигается через йогические практики. Производительность яджны это карма-канда аспект агни видья. Все ритуалы следуют установленным правилам и условиям. Основная функция огненного ритуала - подношение лучшим силам и божествам природы, заполняющим пространство внутреннего сознания; огонь несет подношения этим силам и божествам. У огня семь языков, каждый из которых обладает уникальными качествами. Боги, богини, божества и силы природы сгруппированы в семь основных категорий, которые соответствуют свойствам семи языков огня.[16]

Атмаикатва

Атмаикатва или абсолютное единство себя - это тема всего Адвайта Веданта что отличает шесть праманы или средства достоверного знания, но это видья или знание Брахман является гухахита, гахаварешта т.е. установленный в секретном месте и спрятанный в его глубине, недоступен, кроме как через адхйатма-йога, медитация, сосредоточенная на природе «я». Литература Веданты лишь подготавливает к этому, она рассеивает невежество и делает ум восприимчивым, но не раскрывает истину, поэтому является косвенным средством познания. Единство себя, которое самоутверждено и самосветится, называется видья в космической справке, которая раскрывает истинную природу Брахман, сияющее чистое сознание, которое не является Visaya («предметная материя или содержание»), но один субъект, превосходящий все условные субъекты и объекты.[17] Нужно искать «Я» или Атман, нужно исследовать, познать и понять «Я».[18]

Иерархия знаний

Мудрец Мундака Упанишад (Стих I.1.4), более в контексте ритуалистических, чем эпистемологических соображений, утверждает, что существует два вида знания (видья), тем выше (параграф) и нижний (апара). Пара видйа, высшее знание, есть знание Абсолюта (Брахман, Атман); Апара, низшее знание, это знание мира - объектов, событий, средств, целей, добродетелей и пороков. Пара видйа имеет Реальность как свое содержание; Апара видья, феноменальный мир. Согласно Адвайте Веданте, Пара видьяпо природе своего содержания обладает уникальным качеством окончательности, которое аннулирует любую предполагаемую ультимативность, которая может быть связана с любым другим знанием или формой знания, и интуитивно приобретается как само-удостоверяющее. Как только Брахман постигается, все другие виды знания затрагиваются. авидья, корень невежества. В контексте, Видья означает истинное знание.[19]Однако утверждается, что интерпретация Адвайта Веданты не дает ответа на последний вопрос: какова реальность или истинная ценность авидья или какой субстрат является основой или причиной авидья?[20]

Действительные знания

Упанишады учат, что знание различия авидья или невежество, а знание личности - истинное знание или видья или достоверное знание, ведущее к жизни вечной. Для Cārvākasвосприятие - единственное средство достоверного знания (прамана). Вади Дева Сури из Джайнская школа определяет достоверное знание как детерминированное познание, которое воспринимает себя и объект и которое способно побуждать к деятельности, которая достигает желаемого объекта или отклоняет нежелательный объект; результат действительного знания - прекращение невежества. Вайшешики признал четыре вида достоверных знаний - восприятие, умозаключение, воспоминание и интуиция. В школах мимамса была введена концепция внутренней достоверности знания (Сватахпраманья) и внешней достоверности знания (параштах-апрамана), но согласился с тем, что достоверность знания не может быть определена знанием какого-либо особого превосходства в его причине, знанием его гармонии с реальной природой его объекта или знанием плодотворного действия. Шанкара принял восприятие, умозаключение, библейское свидетельство, сравнение, презумпцию и непонимание как шесть источников знания и пришел к выводу, что знание, которое соответствует реальной природе его объекта, является достоверным. Атман - это реальность эмпирического «я» как вездесущее основополагающее безобъектное универсальное сознание, которое поддерживает эмпирическое «я».[21]

Значимость

В упасана движение начинается с внешних концов и постепенно проникает в самые сокровенные уголки души, и все исследование проводится в двух сферах, в субъекте и в объекте, в индивидууме, а также в мире, в ахам как и в Идам, в адхьятма а также в Адхидаива сферах и проводится как синтетически, так и аналитически, через apti а также самрдхи, который Бхагавад Гита звонки йога и вибхути. В видьи не довольствуйтесь знанием реальности просто как целого, а продолжайте постигать ее также во всех ее бесконечных деталях. Высшее включает в себя более низкие оценки и добавляет к нему что-то еще и никогда не отвергает; низшее имеет свое исполнение в высшем и находит там свое завершение, но никогда не сталкивается с исчезновением. Все формы созерцания преследуют только одну цель: привести к Высшему Знанию, и поэтому они называются видьи; через видья, который Амрита, бессмертие достигается (Шветашватара Упанишад Стих V.1). Дахара Видья, Удгитха Видья и Мадху Видья синтетический путь, тогда как аналитический путь обозначен Спящим человеком Гарга-Аджатсатру эпизодом и Пяти оболочками, которые показывают, что мир и индивидуум происходят из одного и того же вечного источника.[22]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Арчибальд Эдвард Гоф (1882). Философия Упанишад. Trubner & Co. стр.48.
  2. ^ "Словарь Spokensanskrit.de". Spokensanskrit.de.
  3. ^ "Словарь Spokensanskrit.de". Spokensanskrit.de.
  4. ^ "Санскритский словарь разговорного санскрита". SpokenSanskrit.org. Получено 28 апреля 2019.
  5. ^ В.С. Апте (1957). Практический санскритско-английский словарь. Цифровые словари Южной Азии. п. 325.
  6. ^ Хождение в школу в Южной Азии. Издательская группа «Гринвуд». 2007. с. 75. ISBN 9780313335532.
  7. ^ Свами Кришнананда. Комментарий к Катха Упанишаде (Стихи I.1.17 / 18) (PDF). С. 20, 21.
  8. ^ С.Р. Бакши (2005). Ранние арийцы ти сварадж. Sarup & Sons. С. 11-15. ISBN 9788176255370.
  9. ^ Томас Б. Коберн (1988). Деви Махатмья. Motilal Banarsidass. п. 189. ISBN 9788120805576.
  10. ^ Линн Фулстон (2009). Индуистские богини: верования и обычаи. Sussex Academic Press. стр.9, 14, 115. ISBN 9781902210438. шри видйа.
  11. ^ Трипура Рахасья. мир мудрости. 2002. с. 89. ISBN 9780941532495.
  12. ^ Тайттирия Упанишада (Стих III.2) (PDF). Рамакришна Матх. п. 13.
  13. ^ Миранда Эбери Шоу (2006). Буддийские богини Индии. Издательство Принстонского университета. п.7. ISBN 0691127581. видья.
  14. ^ «Три характеристики существования». Публикации Майтри.
  15. ^ Чарли Сингер (07.09.2011). Отражения в зеркале. iUniverse. С. 15, 49. ISBN 9781462046577.
  16. ^ Стремление к власти и свободе. Издательство Гималайского института. 2008. С. 33, 34, 38, 39. ISBN 9780893892746.
  17. ^ С.К. Чаттопадхьяя (2000). Философия Адвайта Веданты Санкара. Sarup & Sons. п. 30. ISBN 9788176252225.
  18. ^ Чхандогий Упанишад (Стих VIII.vii.1). 1942. с.446.
  19. ^ Элиот Дойч (1973). Адвайта Веданта: философская реконструкция. Гавайский университет Press. п. 81. ISBN 9780824802714.
  20. ^ Современные индийские толкователи Бхагавад Гиты. SUNY Нажмите. Январь 1986. с. 181. ISBN 9780887062971.
  21. ^ Джадунатх Синха (1999). Очертания индийской философии. Книги Паломника. С. 16, 120, 162, 319, 368. ISBN 9788176240659.
  22. ^ Говиндагопал Мухопадхьяя. Исследования Упанишад. Книга паломников. С. 171, 175.