WikiDer > Теория мифа о Христе - Википедия
| Теория мифа о Христе | |
|---|---|
 Воскресение Христа к Карл Генрих Блох (1875) - некоторые мифологи рассматривают это как случай умирающее и восходящее божество | |
| Описание | История Иисус из Назарета это полностью миф. Он никогда не существовал как историческая личность, а если и существовал, то практически не имел ничего общего с основанием христианство и счета в Евангелия. |
| Ранние сторонники |
|
| Поздние сторонники |
|
| Живые сторонники | Роберт М. Прайс, Ричард Кэрриер |
| Предметы | Исторический Иисус, Историческая достоверность Евангелий, Историчность Иисуса |
| Часть серия на |
 |
В Теория мифа о Христе (также известный как Теория мифа об Иисусе, Мифизм Иисуса, или Теория антиисторичности Иисуса)[1] это мнение, что история Иисус является в значительной степени вымышленным и имеет мало исторических фактов.[2] В качестве альтернативы, в терминах, указанных Барт Эрман перефразируя Эрл Доэрти, «исторического Иисуса не существовало. А если и существовал, то он практически не имел ничего общего с основанием христианства».[q 1] Это крайняя теорияпри поддержке немногих академически штатный эксперты в библейские исследования и древняя история.[3][4][5][q 2] Эту теорию критикуют за то, что она опирается на сравнения мифологий,[6] и отклоняется от общепринятых взглядов на историчность Иисуса.
Есть три направления мифизма, в том числе точка зрения о том, что мог быть исторический Иисус, который жил в смутно запоминающемся прошлом и был слит с мифологическим Христом Павла. Вторая позиция состоит в том, что исторического Иисуса никогда не было, только мифологический персонаж, впоследствии историзированный в Евангелиях. Третья точка зрения состоит в том, что нельзя сделать никаких выводов об историческом Иисусе, а если он был, то о нем ничего нельзя знать.
Большинство мифологов о Христе придерживаются тройного аргумента:[7] они ставят под сомнение надежность Послания Павла и Евангелия установить историчность Иисуса; они отмечают отсутствие информации об Иисусе в нехристианских источниках первого и начала второго веков; и они утверждают, что раннее христианство синкретический и мифологическое происхождение, что отражено как в посланиях Павла, так и в Евангелиях, где Иисус был небесным существом, конкретизированным в Евангелиях. Следовательно, христианство было основано не на общих воспоминаниях человека, а на общих воспоминаниях. mytheme.
Традиционные и современные подходы к Иисусу
В происхождение и быстрый рост христианства, а также исторический Иисус и историчность Иисуса, являются предметом давних дискуссий в богословских и исторических исследованиях. Хотя христианство могло начаться с первых последователей Иисуса,[8] в течение нескольких лет после предполагаемой смерти Иисуса в c. 33 г. н.э., в то время Павел начал проповедовать, кажется, существовало несколько «движений Иисуса», которые распространяли разные интерпретации учений Иисуса.[9][10] Главный вопрос - как развивались эти сообщества и каковы были их изначальные убеждения.[9][11] поскольку широкий спектр убеждений и идей можно найти в раннее христианство, включая усыновление и докетизм,[Интернет 1] а также Гностические традиции в котором использованы христианские образы,[12][13] которые все считались еретик к прото-православное христианство.[14][15]
Поиски исторического Иисуса
А первый квест для исторического Иисуса произошло в 19 веке, когда сотни Жизни Иисуса писались. Дэвид Штраус (1808–1874) был пионером в поисках «Исторического Иисуса», отвергая все сверхъестественное события как мифический разработки. Его работа 1835 года, Жизнь Иисуса,[16] был одним из первых и наиболее влиятельных систематических анализов истории жизни Иисуса с целью основать его на объективных исторических исследованиях.[17][18] В Religionsgeschichtliche Schule, начиная с 1890-х годов, использовали методологии высшая критика,[веб 2] ветвь критики, которая исследует происхождение древних текстов, чтобы понять «мир, скрытый за текстом».[19] Он сравнивал христианство с другими религиями, рассматривая его как одну из религий среди других, отвергая его претензии на абсолютную истину и демонстрируя, что оно имеет общие черты с другими религиями.[веб 2] Он утверждал, что христианство было не просто продолжением Ветхого Завета, а синкретическим, и было основано на эллинистическом иудаизме (Филон) и эллинистических религиях, таких как мистериальные культы и Гностицизм.[веб 3] Мартин Келер поставил под сомнение полезность поиска исторического Иисуса, сделав известное различие между «историческим Иисусом» и «Христом веры», утверждая, что вера важнее точного исторического знания.[20][21] Рудольф Бультманн (1884–1976), который был связан с Religionsgeschichtliche Schule,[веб 3] делал упор на богословие и в 1926 году утверждал, что историческое исследование Иисуса было бесполезным и ненужным; хотя Бультманн немного изменил эту позицию в более поздней книге.[22][23]
Этот первый квест закончился Альберт Швейцеркритический обзор истории поисков жизни Иисуса в 1906 г. Поиски исторического Иисуса - от Реймара до Вреде. Уже в 19-м и начале 20-го века этому поиску бросили вызов авторы, отрицающие историчность Иисуса, в частности Бауэр и Дрюс.
В второй квест началась в 1953 году, когда уехала из Bultmann.[22][23] Несколько критериев, критерий несходства и критерий смущения, были представлены для анализа и оценки повествований Нового Завета. Этот второй квест угас в 1970-х,[18][24] из-за уменьшающегося влияния Бультмана,[18] и совпадает с первыми публикациями Уэллса, знаменующими начало возрождения теорий мифа о Христе. По словам Пола Зала, в то время как второй квест внес значительный вклад в то время, его результаты сейчас в основном забыты, хотя и не опровергнуты.[25]
В третий квест началось в 1980-х годах и ввело новые критерии.[26][27] Основными среди них являются[27][28] критерий исторической достоверности,[26] критерий отказа и исполнения,[26] и критерий соответствия (также называемый совокупными косвенными доказательствами), частный случай более старого критерия согласованности.[29] Третий квест - междисциплинарный и глобальный,[30] проводится учеными из разных дисциплин[30] и включение результатов археологических исследований.[31]
Третий квест позволил по-новому взглянуть на палестинский и еврейский контекст Иисуса, и не столько на личность самого Иисуса.[32][33][34] Это также ясно показало, что весь материал об Иисусе был передан зарождающейся церковью, что вызывает вопросы о критерии несходства и возможности приписывать материал исключительно Иисусу, а не возникающей церкви.[35]
Исторический Иисус существовал
Эти критические методы привели к демифологизация Иисуса. Основная научная точка зрения состоит в том, что послания Павла и Евангелия описывают Христа веры, представляя религиозное повествование, которое заменило исторического Иисуса, жившего в I веке. Римская Палестина.[36][37][38][39][примечание 1] И все же то, что существовал исторический Иисус, не вызывает сомнений. Ученый Нового Завета Барт Д. Эрман утверждает, что Иисус «определенно существовал, с чем согласен практически каждый компетентный ученый древности, христианин или нехристиан».[41][42]
Следуя критериям подхода аутентичности, ученые расходятся во мнениях относительно историчности конкретных эпизодов, описанных в библейских рассказах об Иисусе,[43] но крещение и распятие - это два события в жизни Иисуса, которые подлежат «почти всеобщему согласию».[заметка 2] По мнению историка Аланна Ноббс,
В то время как исторические и богословские споры продолжаются о действиях и значении этого персонажа, его известности как учителя и его распятии при римском префекте Понтий Пилат, можно назвать исторически достоверным.[44]
В портреты Иисуса часто отличались друг от друга и от образа, изображенного в евангелиях.[42][45][46][заметка 3] Основные портреты Иисуса в результате третьего квеста являются: апокалиптический пророк; харизматичный целитель; циничный философ; Еврейский Мессия; и пророк социальных изменений.[47][48] Согласно Эрману, наиболее широко распространено мнение, что Иисус был апокалиптическим пророком,[49] который впоследствии был обожествлен.[50]
В соответствии с Джеймс Данн, невозможно «построить (по имеющимся данным) Иисуса, который будет настоящим Иисусом».[51][52] В соответствии с Филип Р. Дэвис, а Библейский минималист, «то, что утверждается как исторический Иисус, есть шифр, а не целостная личность».[веб 5] По словам Эрмана, «настоящая проблема с Иисусом» заключается не в мифологической позиции, что он «миф, придуманный христианами», а в том, что он был «далеким». тоже исторический ", то есть палестинский еврей первого века, который не был похож на Иисуса, которого проповедовал и провозглашал сегодня.[53] По словам Эрмана, «Иисус был евреем первого века, и когда мы пытаемся превратить его в американца двадцать первого века, мы искажаем все, чем он был, и все, что он отстаивал».[54]
Утрата подлинности и необходимость изучения памяти
С конца 2000-х годов растет беспокойство по поводу полезности критериев подлинности.[55][56][57][Интернет 6][веб 7] По словам Кейта, критерии - это литературные инструменты, обязанные форма критики, нет историографический инструменты.[58] Они были предназначены для распознавания предевангельских традиций, а не для выявления исторических фактов,[58] но «заменили долитературную традицию историческим Иисусом».[59] По мнению Ле Донна, использование таких критериев является разновидностью «позитивистской историографии».[60]
Крис Кейт, Ле Донн и другие[примечание 4] отстаивают подход «социальной памяти», согласно которому воспоминания формируются в соответствии с потребностями настоящего. Вместо того, чтобы искать исторического Иисуса, ученые должны исследовать, как были сформированы воспоминания об Иисусе и как они были изменены «с целью сплочения и самопонимания (идентичности) групп».[59]
Джеймс Д. Дж. Даннисследование 2003 г., Иисус вспомнил, было началом этого «повышенного ... интереса к теории памяти и свидетельствам очевидцев».[веб 8][Интернет 9] Данн утверждает, что «единственной реальной целью любого« поиска исторического Иисуса »является Иисус. вспомнил."[61] Данн утверждает, что христианство началось с того влияния, которое Иисус оказал на своих последователей, которые передавали и формировали свои воспоминания о нем в устное евангельское предание. По словам Данна, чтобы понять, кем был Иисус и каково было его влияние, ученые должны взглянуть на «общую картину, сосредоточив внимание на характерных мотивах и акцентах традиции Иисуса, а не делать выводы излишне зависимыми от отдельных элементов традиции. ".[61]
Энтони ле Донн развил тезис Данна, основав «свою историографию прямо на тезисе Данна о том, что исторический Иисус - это память об Иисусе, вспоминаемая самыми ранними учениками».[веб 8] По словам Ле Донна, воспоминания подвергаются рефакторингу, а не точному воспроизведению прошлого.[веб 8] Ле Донн утверждает, что воспоминания о событиях облегчаются, если они соотносятся с общей историей или «типом». Тип определяет способ сохранения воспоминаний, c.q. рассказывал. Это означает, что традиция Иисуса не является теологическим изобретением ранней церкви, а формируется и преломляется ограничениями, которые этот тип накладывает на рассказываемые воспоминания из-за его формы.[веб 8]
По словам Криса Кейта, альтернатива поиску исторического Иисуса "предполагает исторического Иисуса, который в конечном итоге недостижим, но может быть выдвинут на основе интерпретаций ранних христиан и как часть более широкого процесса объяснения того, как и почему первые христиане пришли к такому же взгляду на Иисуса ». По словам Кейта, «эти две модели методологически и эпистемологически несовместимы», что ставит под сомнение методы и цель первой модели.[62]
Теоретики мифа о Христе
Мифики утверждают, что рассказы об Иисусе в значительной степени или полностью носят мифический характер, подвергая сомнению общепринятые представления. парадигма исторического Иисуса в начале I века, которого обожествили. Большинство мифологов, как и основная наука, отмечают, что христианство развивалось в Эллинистический иудаизм, на которую оказали влияние Эллинизм. Раннее христианство и рассказы об Иисусе следует понимать в этом контексте. Тем не менее, хотя современные исследователи Нового Завета вводят несколько критериев для оценки историчности отрывков и высказываний Нового Завета, большинство теоретиков мифа о Христе полагаются на них. сравнения христианского мифы с современными религиозными традициями, подчеркивая мифологический характер библейских повествований.[63][примечание 5]
Некоторые умеренные авторы, в первую очередь Уэллс, утверждали, что, возможно, существовал исторический Иисус, но этот исторический Иисус был слит с другой Иисусовой традицией, а именно с мифологическим Христом Павла.[65][66][q 3] Другие, в первую очередь ранние Уэллс и Алвар Эллегард, утверждали, что Иисус Павла, возможно, жил гораздо раньше, в смутно припоминаемом далеком прошлом.[67][68][69]
Наиболее радикальные мифологи, в терминах Прайса, считают, что "Иисус атеизм"точки зрения, то есть никогда не было исторического Иисуса, только мифологический персонаж, и mytheme о его воплощении, смерти и возвышении. Этот персонаж развился из синкретический синтез еврейской, эллинистической и ближневосточной религиозной мысли; был выдвинут Полом; и историзируется в Евангелиях, которые также синкретичны. Известные «атеисты» - Поль-Луи Кушу, граф Доэрти,[q 1] Томас Л. Броди и Ричард Кэрриер.[q 4][q 5]
Некоторые другие авторы выступают за Иисуса агностицизм смотровая площадка. То есть, был ли исторический Иисус, неизвестно, а если он действительно существовал, о нем почти ничего нельзя знать.[70] Известными «агностицистами» являются Роберт Прайс и Томас Л. Томпсон.[71][72] По словам Томпсона, вопрос об историчности Иисуса также не имеет отношения к пониманию значения и функции библейских текстов в их собственное время.[71][72]
Обзор основных аргументов мифологов
По словам исследователя Нового Завета Роберт Ван Вурст, большинство мифологов о Христе следуют тройственному аргументу, впервые выдвинутому немецким историком Бруно Бауэр в 1800-х: они ставят под сомнение надежность посланий Павла и Евангелий, чтобы постулировать исторически существующего Иисуса; они отмечают отсутствие информации об Иисусе в нехристианских источниках первого и начала второго века; и они утверждают, что раннее христианство имело синкретические и мифологические корни.[73] В частности,
- В посланиях Павла не хватает подробной биографической информации. - большинство мифологов утверждают, что послания Павла старше Евангелий, но, за исключением нескольких отрывков, которые, возможно, были интерполяции, здесь полностью отсутствует какая-либо подробная биографическая информация, которую можно было бы ожидать, если бы Иисус был современником Павла,[74] они также не цитируют никаких высказываний Иисуса, так называемого аргумента молчания.[75][76][77][q 6] Некоторые мифологи утверждали, что послания Павла относятся к более позднему времени, чем обычно предполагается, и поэтому не являются надежным источником о жизни Иисуса.[78][80][81]
- Евангелия - это не исторические записи, а вымышленное историческое повествование. - мифологи утверждают, что хотя Евангелия, кажется, представляют историческую основу, они не являются историческими записями, но богословский сочинения,[82][83] миф или легендарный вымысел, напоминающий Архетип героя.[84][85] Они навязывают «вымышленное историческое повествование» «мифической фигуре космического спасителя»,[86][76] сплетение воедино различных псевдоисторических традиций Иисуса,[87][88] хотя, возможно, это была реальная историческая личность, о которой почти ничего не известно.[89]
- Нет свидетельств независимых очевидцев. - Никаких независимых свидетельств очевидцев не сохранилось, несмотря на то, что в то время писали многие авторы.[90][86] Римские отчеты начала II века содержат очень мало свидетельств[7][91] и может зависеть от христианских источников.[92][93][82][94]
- Иисус был мифологическим существом, конкретизированным в Евангелиях. - раннее христианство было широко разнообразным и синкретический, разделяя общие философские и религиозные идеи с другими религиями того времени.[95] Он возник в греко-римском мире I и II веков нашей эры, синтезируя греческий язык. Стоицизм и неоплатонизм с еврейским Ветхий Завет сочинения[96][97][72] и экзегетический методы Филон,[7][95][98] создание мифологической фигуры Иисуса. Павел говорит об Иисусе как о великом существе и, вероятно, пишет о мифическом[76] или сверхъестественное юридическое лицо,[q 3] небесное божество[q 7] по имени Иисус.[99][100][101][веб 10] Это небесное существо происходит от персонифицированные аспекты Бога, особенно олицетворение Мудрости, или «фигура спасителя, созданная по образцу подобных фигур в древних мистические религии,"[q 8][102][q 9] которые часто (но не всегда) умирающий и воскресающий бог.[2][103][104] Хотя Павел может также содержать протогностические идеи,[105][106] некоторые мифологи утверждали, что Павел может относиться к историческому человеку, который, возможно, жил в смутном прошлом, задолго до начала Наша эра.[67][68][69]
Мейнстримные и мифологические взгляды на аргументы
Отсутствие подробной биографической информации в посланиях Павла.
Знакомства и атрибуция
Основной вид
Общепринятая точка зрения состоит в том, что семь бесспорных посланий Павла, которые, согласно консенсусу ученых, подлинные послания обычно датируются 50–60 годами нашей эры и представляют собой самые ранние сохранившиеся христианские тексты, содержащие информацию об Иисусе.[107][q 10] Большинство ученых рассматривают послания Павла как важные элементы в изучении исторического Иисуса,[107][108][109][110] и развитие раннего христианства.[9] Тем не менее, ученые также утверждали, что Павел был «создателем мифов»,[111] кто дал свой расходящееся толкование значения Иисуса,[9] построение моста между еврейским и эллинистическим миром,[9] тем самым создавая веру, которая стала христианством.[111]
Мифический взгляд
Мифики сходятся во мнении о важности посланий Павла, некоторые соглашаются с этой ранней датировкой и считают послания Павла отправной точкой от общепринятой науки.[76] Они утверждают, что эти буквы на самом деле указывают исключительно на небесное или мифическое существо или не содержат окончательной информации об историческом Иисусе. Некоторые мифологи, однако, подвергают сомнению раннюю датировку посланий, повышая вероятность того, что они представляют собой более позднюю, более развитую часть раннехристианской мысли.
Теолог Виллем Кристиан ван Манен голландской школы радикальная критика отметил различные анахронизмы в посланиях Павла. Ван Манен утверждал, что они не могли быть написаны в окончательном виде раньше II века. Он также отметил, что Школа марционита был первым, кто опубликовал послания, и что Маркион (c. 85 – c. 160) использовал их как оправдание своих гностических и докетических взглядов на то, что воплощение Иисуса не было в физическом теле. Ван Манен также изучил версию Маркиона Галатам в отличие от канонической версии, и утверждал, что каноническая версия была более поздним пересмотром, в котором не акцентировалось внимание на гностических аспектах.[112]
Прайс также приводит доводы в пользу более поздней датировки посланий и рассматривает их как компиляцию фрагментов (возможно, с гностическим ядром),[113] утверждая, что Маркион несет ответственность за большую часть корпуса Полины или даже сам написал письма. Прайс критикует своих собратьев-теоретиков мифов о Христе за то, что они придерживаются датировки посланий серединой I века по своим апологетическим причинам.[114][примечание 6]
Отсутствие биографической информации
Основной вид
Согласно Эдди и Бойду, современные библейские исследователи отмечают, что «Павел относительно мало что может сказать о биографической информации Иисуса», рассматривая Иисуса как «недавнего современника».[116][117] Тем не менее, по словам Кристофера Такетта, «[e] даже если бы у нас не было других источников, мы все равно могли бы сделать некоторые выводы об Иисусе из писем Павла».[118][заметка 2]
Мифический взгляд
Уэллс, «минималистичный мифолог», раскритиковал редкость упоминания Иисуса в письмах Павла и сказал, что в них нет информации о родителях Иисуса, месте рождения, учениях, испытаниях или распятии.[119] Роберт Прайс говорит, что Павел не имеет в виду земную жизнь Иисуса, также не тогда, когда эта жизнь могла служить удобными примерами и оправданиями для учений Павла. Напротив, откровение, кажется, было важным источником знаний Павла об Иисусе.[64]
Уэллс говорит, что послания Павла не упоминают Высказывания Иисуса, или только в расплывчатом и общем смысле. Согласно Уэллсу, на что сам Прайс ссылается, авторы Нового Завета «наверняка цитировали их, когда те же самые темы возникали в ситуациях, к которым они обращались».[120]
Евангелия - это не исторические записи
Основной вид
Среди современных ученых существует консенсус, что Евангелия являются разновидностью древняя биография,[121][122][123][124][125][примечание 7] жанр, который был связан с предоставлением читателям примеров для подражания, сохраняя и продвигая репутацию и память объекта, а также включая пропаганда и керигма (проповедь) в своих работах.[126][примечание 8]
Библейские ученые рассматривают Евангелия как литературное проявление устных традиций, зародившихся при жизни исторического Иисуса, который, по словам Данна, оказал глубокое влияние на своих последователей.[130]
Мифический взгляд
Мифики утверждают, что в Евангелиях «вымышленное историческое повествование» было наложено на «мифическую фигуру космического спасителя», созданную Павлом.[86] По словам Роберта Прайса, Евангелия «привкус вымышленной композиции»,[Интернет 11] утверждая, что Евангелия - это разновидность легендарной фантастики[84] и что история Иисуса, изображенная в Евангелиях, соответствует архетип мифического героя.[84][131] Архетип мифического героя присутствует во многих культурах, которые часто имеют чудесные зачатия или непорочные зачатия, провозглашенные мудрецами и отмеченные звездой, соблазняемые злыми силами или сражающиеся с ними, умирающие на холме, появляющиеся после смерти и затем восходящие на небеса.[132] Некоторые сторонники мифов предполагают, что некоторые части Нового Завета были призваны апеллировать к Язычники как знакомые аллегории, а не историю.[133] По словам Эрла Доэрти, евангелия «по сути своей являются аллегорией и вымыслом».[134]
Согласно Уэллсу, существовал минимально исторический Иисус, чьи учения сохранились в Q документ.[135] Согласно Уэллсу, Евангелия сплетают воедино два повествования об Иисусе, а именно этого галилейского проповедника из Q-документа и мифического Иисуса Павла.[135] Доэрти не согласен с Уэллсом относительно этого учителя Q-документа, утверждая, что он был аллегорическим персонажем, который олицетворенная мудрость и стал считаться основателем Q-сообщества.[87][136] По словам Доэрти, Иисус Q и Христос Павла были объединены в Евангелие от Марка преимущественно языческим сообществом.[87]
Основная критика
Эрман отмечает, что евангелия основаны на устных источниках, которые сыграли решающую роль в привлечении новообращенных.[137]
Христианские богословы цитируют архетип мифического героя как защиту христианского учения, полностью подтверждая исторического Иисуса.[138][139] Светские ученые Кендрик и Макфарланд также отметили, что учения Иисуса ознаменовали «радикальный отход от всех условностей, по которым определялись герои».[140]
Нет свидетельств независимых очевидцев
Отсутствие сохранившихся исторических записей
Мифический взгляд
Сторонники мифа утверждают, что отсутствие сохранившихся исторических записей об Иисусе из Назарета от любого нееврейского автора до II века имеет значение.[141][142][q 11] добавив, что Иисус не оставил никаких писаний или других археологических свидетельств.[143] Используя аргумент молчания, они отмечают, что еврейский философ Филон Александрийский не упомянул Иисуса, когда писал о жестокости Понтия Пилата около 40 года нашей эры.[144]
Основная критика
Основные библейские исследователи отмечают, что большая часть древних сочинений была утеряна.[145] и что в этот период было мало написано ни о каких евреях или христианах.[146][147] Эрман указывает на то, что у нас нет археологических или текстовых свидетельств существования большинства людей в древнем мире, даже таких известных людей, как Понтий Пилат, о существовании которого, по мнению теоретиков мифов, нет.[146] Роберт Хатчинсон отмечает, что это также верно и в отношении Иосифа Флавия, несмотря на то, что он был «личным фаворитом римского императора. Веспасиан".[148] Хатчинсон цитирует Эрмана, который отмечает, что Иосиф никогда не упоминается в греческих и римских источниках I века, несмотря на то, что он был «личным другом императора».[148] В соответствии с Классический историк и популярный автор Майкл Грант, если тот же критерий применяется к другим: «Мы можем отрицать существование массы языческих персонажей, реальность которых как исторических фигур никогда не подвергается сомнению».[149]
Иосиф и Тацит
Есть три нехристианских источника, которые обычно используются для изучения и установления историчности Иисуса, а именно два упоминания у Иосифа Флавия и одно упоминание в Римский источник Тацит.[150][151][152][153][154]
Основной вид
Иосифа Древности евреев, написанная около 93–94 гг. нашей эры, включает в себя две ссылки на библейского Иисуса в Книгах. 18 и 20. Согласно общепринятому мнению ученых, в то время как более длинный отрывок из книги 18, известный как Тестимониум Флавианум, скорее всего, не является подлинным в целом, он изначально состоял из аутентичного ядра, которое затем подвергалось христианской интерполяции или подделке.[155][156][157] По словам ученого Иосифа Флавия Луи Х. Фельдман, "мало кто сомневался в подлинности" ссылки Иосифа Флавия на Иисуса в Предметы старины 20, 9, 1 («брат Иисуса, которого звали Христос, чье имя было Иаков»), и это оспаривается лишь небольшим числом ученых.[158][159][160][161]
Сторонники мифа утверждают, что Тестимониум Флавианум может быть частичным интерполяция или подделка христианских апологетов Евсевий в 4 веке или другими.[162][163][примечание 9] Ричард Кэрриер также утверждает, что в оригинальном тексте Книги древностей 20 упоминается брат первосвященника. Иисус сын Дамнея, по имени Иаков, а не Иисусу Христу.[168] Кэрриер также утверждает, что слова «тот, кого называют Христом», вероятно, возникли в результате случайной вставки заметки на полях, добавленной неизвестным читателем.[168]
Римский историк Тацит упомянул «Христа» и его казнь Понтием Пилатом в своей Летописи (написано c. 116 г. н.э.), книга 15, глава 44[169][примечание 10] Очень негативный тон комментариев Тацита о христианах заставляет большинство экспертов полагать, что этот отрывок вряд ли был подделан христианским писцом.[153] Ссылка на Тацит сейчас широко принята как независимое подтверждение распятия Христа,[171] хотя некоторые ученые сомневаются в историческая ценность отрывка по разным причинам.[172][173]
Мифический взгляд
Сторонники теории мифа о Христе, такие как Дж. А. Уэллс и Кэрриер, утверждают, что такие источники, как Тацит и другие, написанные спустя десятилетия после предполагаемых событий, не содержат независимых преданий, относящихся к Иисусу, и, следовательно, не могут предоставить подтверждения исторических фактов о нем.[92][93][82][94]
Другие источники
Основной вид
В Иисус вне Нового Завета (2000), ведущий ученый Ван Вурст рассматривает ссылки на Иисуса в классических писаниях, еврейских писаниях, гипотетических источниках канонических Евангелий и сохранившихся христианских писаниях за пределами Нового Завета. Ван Ворст заключает, что нехристианские источники предоставляют «небольшое, но определенное подтверждение определенных исторических традиций Нового Завета относительно семейного прошлого, времени жизни, служения и смерти Иисуса», а также «свидетельства содержания христианской проповеди, что не зависит от Нового Завета », в то время как внебиблейские христианские источники предоставляют доступ к« некоторым важным сведениям о самых ранних преданиях об Иисусе ». Однако источники Нового Завета остаются центральными для «как основных строк, так и деталей о жизни и учении Иисуса».[174]
Иисус был мифическим существом
Синкретизм и разнообразие
Основной вид
Большинство историков сходятся во мнении, что Иисус или его последователи установили новую Еврейская секта, который привлекал обращенных как евреев, так и неевреев. Из этой еврейской секты развилось раннее христианство, которое было очень разнообразным, с прото-ортодоксией и "еретик"взгляды как гностицизм рядом друг с другом, [175][14] По словам исследователя Нового Завета Барт Д. Эрман, в первом веке нашей эры существовало несколько ранних христианств, из которых развились различные христианские традиции и конфессии, в том числе прото-ортодоксия.[176] В соответствии с теолог Джеймс Д. Дж. Даннможно выделить четыре типа раннего христианства: еврейское христианство, Эллинистическое христианство, Апокалиптическое христианство, и ранний католицизм.[177]
Мифический взгляд
В Христос и кесари (1877), философ Бруно Бауэр предположил, что христианство было синтез из Стоицизм из Сенека Младший, Греческий неоплатонизми еврейское богословие Филона, разработанное проримскими евреями, такими как Иосиф Флавий. Эта новая религия нуждалась в основателе и создала своего Христа.[178][7] В обзоре работ Бауэра Роберт Прайс отмечает, что основная позиция Бауэра относительно стоического тона и вымышленной природы Евангелий все еще повторяется в современной науке.[Интернет 11]
Доэрти отмечает, что с завоеваниями Александр Великий, то Греческая культура и язык распространился по всему восточному средиземноморскому миру, оказывая влияние на уже существующие там культуры.[95] Римское завоевание этой области добавило культурного разнообразия, но также и чувство отчуждения и пессимизма.[95] Было доступно большое разнообразие религиозных и философских идей. Иудаизм был высоко оценен неевреями за его монотеистические идеи и высокие моральные стандарты.[95] Пока что монотеизм также предлагалась греческой философией, особенно Платонизм, с его высоким Богом и посредником Логотипы.[95] По словам Доэрти, «На этой богатой почве идей возникло христианство, продукт как еврейской, так и греческой философии»,[95] вторя Бруно Бауэру, который утверждал, что христианство было синтезом стоицизма, греческого неоплатонизма и еврейской мысли.[7]
Роберт Прайс отмечает, что христианство зародилось среди эллинизированных евреев, которые смешали аллегорические интерпретации еврейских традиций с элементами еврейского гностика, зороастризма и мистического культа.[179][106][q 12] Некоторые сторонники мифов отмечают, что некоторые истории в Новый Завет кажется, пытается усилить Пророчества Ветхого Завета[133] и повторять истории о таких фигурах, как Илия, Елисей,[180] Моисей и Джошуа чтобы обратиться к обращенным евреям.[181] Прайс отмечает, что почти все евангельские истории имеют параллели в Ветхом Завете и других традициях, делая вывод, что Евангелия не являются независимыми источниками исторического Иисуса, а являются «легендой и мифом, вымыслом и редакцией».[182]
Согласно Доэрти, быстрый рост ранних христианских общин и большое разнообразие идей не могут быть объяснены одним миссионерским усилием, но указывают на параллельные развития, которые возникли в разных местах и боролись за поддержку. Аргументы Павла против апостолов-соперников также указывают на это разнообразие.[95] Доэрти далее отмечает, что Иешуа (Иисус) - общее имя, означающее «Яхве спасает» и относится к концепции божественного спасения, которая может относиться к любому виду спасающей сущности или Мудрости.[95]
Иисус Павла - небесное существо
Основной вид
Согласно господствующей науке, Иисус был эсхатологическим проповедником или учителем, который был превознесен после своей смерти.[183][37] Письма Павла включают символы веры или исповедания веры, которые возникли еще до Павла, и дают важную информацию о вере общины раннего Иерусалима вокруг Иакова, «брата Иисуса».[184][185][186][9] Эти до-Павловские символы веры восходят к нескольким годам после смерти Иисуса и получили развитие в христианской общине Иерусалима.[187] В Первое послание к Коринфянам содержит один из самых ранних Христианские вероучения[188] выражая веру в воскресшего Иисуса, а именно 1 Коринфянам 15: 3–41:[189][190]
Ибо я передал вам в первую очередь то, что я, в свою очередь, получил: что Христос умер за наши грехи в соответствии с писаниями,[примечание 11] и что он был похоронен, и что он воскрес на третий день в соответствии с писаниями,[примечание 12] и что он появившийся Кифу, затем двенадцати. Затем он явился более чем пятистам братьям и сестрам одновременно, большинство из которых еще живы, хотя некоторые уже умерли. Затем он явился Иакову, затем всем апостолам. В последнюю очередь, что касается одного безвременно рожденного, он явился и мне.[195]
Ученый Нового Завета Джеймс Данн заявляет, что в 1 Коринфянам 15: 3 Павел «декламирует основную веру», а именно «что Христос умер». По словам Данна, «Павлу рассказали об Иисусе, который умер двумя годами ранее».[196] 1 Коринфянам 15:11 также относится к другим до Павла, которые проповедовали символ веры.[186]
Согласно Уртадо, смерть Иисуса была истолкована как искупительная смерть «за наши грехи» в соответствии с планом Бога, изложенным в еврейских писаниях.[197][примечание 11] Значение заключалось в «теме божественной необходимости и исполнения Священных Писаний», а не в более позднем акценте Павла на «смерти Иисуса как жертве или искуплении наших грехов».[198] For the early Jewish Christians, "the idea that Messiah's death was a necessary redemptive event functioned more as an apologetic explanation for Jesus' crucifixion"[198] "proving that Jesus' death was no surprise to God."[199][примечание 13] В соответствии с Krister Stendahl, the main concern of Paul's writings on Jesus' role, and salvation by faith, is not the individual conscience of human sinners, and their doubts about being chosen by God or not, but the problem of the inclusion of gentile (Greek) Torah observers into God's covenant.[201][202][203][204][web 13][примечание 14]
The appearances of Jesus are often explained as призрачный опыт, in which the presence of Jesus was felt.[205][206][207][208][209][210] According to Ehrman, the visions of Jesus and the subsequent belief in Jesus' resurrection radically changed the perceptions of his early followers, concluding from his absence that he must have been exalted to heaven, by God himself, exalting him to an unprecedented status and authority.[211] Согласно Уртадо, переживания воскрешения были религиозный опыт which "seem to have included visions of (and/or ascents to) God's heaven, in which the glorified Christ was seen in an exalted position".[212] Эти видения в основном могли появиться во время совместного поклонения.[208] Йохан Леман утверждает, что совместные трапезы создавали контекст, в котором участники входили в состояние души, в котором ощущалось присутствие Иисуса.[209]
The Pauline creeds contain elements of a Christ myth and its cultus,[213] such as the Christ hymn of Philippians 2:6–11,[примечание 15] which portrays Jesus as an incarnated and subsequently exalted heavenly being.[214][примечание 16] Scholars view these as indications that the incarnation and exaltation of Jesus was part of Christian tradition a few years after his death and over a decade before the writing of the Pauline epistles.[37][216][примечание 17]
Recent scholarship places the exaltation and devotion of Christ firmly in a Jewish context. Andrew Chester argues that "for Paul, Jesus is clearly a figure of the heavenly world, and thus fits a messianic category already developed within Judaism, where the Messiah is a human or angelic figure belonging ... in the heavenly world, a figure who at the same time has had specific, limited role on earth".[220] According to Ehrman, Paul regarded Jesus to be an angel, who was incarnated on earth.[37][примечание 18][примечание 19] According to James Waddell, Paul's conception of Jesus as a heavenly figure was influenced by the Book of Henoch and its conception of the Messiah.[224][web 15][примечание 20]
Mythicist views
Christ myth theorists generally reject the idea that Paul's epistles refer to a real person.[примечание 21][119] According to Doherty, the Jesus of Paul was a divine Son of God, existing in a spiritual realm[76] where he was crucified and resurrected.[226] This mythological Jesus was based on exegesis of the Old Testament and mystical visions of a risen Jesus.[226]
According to Carrier, the genuine Pauline epistles show that the Апостол Петр and the Apostle Paul believed in a visionary or dream Jesus, based on a пешер из Септуагинта стихи Захария 6 и 3, Даниил 9 и Исайя 52–53.[227] Carrier notes that there is little if any concrete information about Christ's earthly life in the Pauline epistles, even though Jesus is mentioned over three hundred times.[228] According to Carrier, originally "Jesus was the name of a celestial being, subordinate to God,"[229] a "dying-and-rising" savior God like Mithras and Osiris, who "obtain[ed] victory over death" in this celestial realm.[229] According to Carrier "[t]his 'Jesus' would most likely have been the same archangel identified by Филон Александрийский as already extant in Jewish theology",[230] which Philo knew by all of the attributes Paul also knew Jesus by.[примечание 22] According to Carrier, Philo says this being was identified as the figure named Jesus in the Книга Захарии, implying that "already before Christianity there were Jews aware of a celestial being named Jesus who had all of the attributes the earliest Christians were associating with their celestial being named Jesus".[веб 10]
Raphael Lataster, following Carrier, also argues that "Jesus began as a celestial messiah that certain Second Temple Jews already believed in, and was later allegorised in the Gospels."[231]
Mainstream criticism
Ehrman notes that Doherty, like many other mythicists, "quotes professional scholars at length when their views prove useful for developing aspects of his argument, but he fails to point out that not a single of these scholars agrees with his overarching thesis."[232] Ehrman has specifically criticized Doherty for misquoting scholarly sources as if in support of his celestial being-hypothesis, whereas those sources explicitly "[refer] to Christ becoming a human being in flesh on earth – precisely the view he rejects."[web 17]
Джеймс МакГрат criticizes Carrier, stating that Carrier is ignoring the details, and that "Philo is offering an allusive reference to, and allegorical treatment of, a text in Zechariah which mentioned a historical high priest named Joshua."[web 18]
According to Hurtado, for Paul and his contemporaries Jesus was a human being, who was exaltated as Messiah and Lord after his crucifixion.[web 19] According to Hurtado, "There is no evidence whatsoever of a 'Jewish archangel Jesus' in any of the second-temple Jewish evidence [...] Instead, all second-temple instances of the name are for historical figures."[web 19] Hurtado rejects Carrier's claim that "Philo of Alexandria mentions an archangel named 'Jesus'." According to Hurtado, Philo mentions a priestly figure called Joshua, and a royal personage whose name can be interpreted as "rising," among other connotations. According to Hurtado, there is no "Jesus Rising" in either Zechariah nor Philo, stating that Carrier is incorrect.[web 20][web 21][примечание 23]
Ehrman notes that "there were no Jews prior to Christianity who thought that Isaiah 53 (or any of the other "suffering" passages) referred to the future messiah."[233] Only after his painful death were these texts used to interpret his suffering in a meaningful way,[233] though "Isaiah is not speaking about the future messiah, and he was never interpreted by any Jews prior to the first century as referring to the messiah."[234][примечание 24]
Саймон Гатеркол at Cambridge also evaluated the mythicist arguments for the claim that Paul believed in a heavenly, celestial Jesus who was never on Earth. Gathercole concludes that Carrier's arguments, and more broadly, the mythicist positions on different aspects of Paul's letters are contradicted by the historical data, and that Paul says a number of things regarding Jesus' life on Earth, his personality, family, etc.[235]
Parallels with saviour gods
Mainstream view
Jesus has to be understood in the Palestinian and Jewish context of the first century CE.[32][33][34] Most of the themes, epithets, and expectations formulated in the New Testamentical literature have Jewish origins, and are elaborations of these themes. According to Hurtado, Roman-era Judaism refused "to worship any deities other than the God of Israel," including "any of the adjutants of the biblical God, such as angels, messiahs, etc."[web 22] The Jesus-devotion which emerged in early Christianity has to be regarded as a specific, Christian innovation in the Jewish context.[web 22]
Mythicist view
According to Wells, Doherty, and Carrier, the mythical Jesus was derived from Wisdom traditions, the personification of an eternal aspect of God, who came to visit human beings.[236][237][238][web 23] Wells "regard[s] this Jewish Wisdom literature as of great importance for the earliest Christian ideas about Jesus".[236] Doherty notes that the concept of a spiritual Christ was the result of common philosophical and religious ideas of the first and second century AD, in which the idea of an intermediary force between God and the world were common.[76]
According to Doherty, the Christ of Paul shares similarities with the Greco-Roman mystery cults.[76] Authors Timothy Freke and Peter Gandy explicitly argue that Jesus was a deity, akin to the mystery cults,[239] пока Dorothy Murdock argues that the Christ myth draws heavily on the Egyptian story of Осирис и Horus.[240] According to Carrier, early Christianity was but one of several mystery cults which developed out of Hellenistic influences on local cults and religions.[229]
Wells and Alvar Ellegård, have argued that Paul's Jesus may have lived far earlier, in a dimly remembered remote past.[67][68][69] Wells argues that Paul and the other epistle writers—the earliest Christian writers—do not provide any support for the idea that Jesus lived early in the 1st century and that—for Paul—Jesus may have existed many decades, if not centuries, before.[119][241] According to Wells, the earliest strata of the New Testament literature presented Jesus as "a basically supernatural personage only obscurely on Earth as a man at some unspecified period in the past".[242]
According to Price, the Toledot Yeshu places Jesus "about 100 BCE", while Епифаний Саламинский and the Talmud make references to "Jewish and Jewish-Christian belief" that Jesus lived about a century earlier than usually assumed. According to Price, this implies that "perhaps the Jesus figure was at first an ahistorical myth and various attempts were made to place him in a plausible historical context, just as Herodotus and others tried to figure out when Hercules 'must have' lived".[243][примечание 26]
Mainstream criticism
Mainstream scholarship disagrees with these interpretations, and regards them as outdated applications of ideas and methodologies from the Religionsgeschichtliche Schule. According to Philip Davies, the Jesus of the New Testament is indeed "composed of stock motifs (and mythic types) drawn from all over the Mediterranean and Near Eastern world". Yet, this does not mean that Jesus was "invented"; according to Davies, "the existence of a guru of some kind is more plausible and economical than any other explanation".[веб 5] Ehrman states that mythicists make too much of the perceived parallels with pagan religions and mythologies. According to Ehrman, critical-historical research has clearly shown the Jewish roots and influences of Christianity.[50]
Many mainstream biblical scholars respond that most of the perceived parallels with mystery religions are either coincidences or without historical basis and/or that these parallels do not prove that a Jesus figure did not live.[247][примечание 27] Boyd and Eddy doubt that Paul viewed Jesus similar to the savior deities found in ancient mystery religions.[252] Ehrman notes that Doherty proposes that the mystery cults had a neo-Platonic cosmology, but that Doherty gives no evidence for this assertion.[253] Furthermore, "the mystery cults are never mentioned by Paul or by any other Christian author of the first hundred years of the Church," nor did they play a role in the worldview of any of the Jewish groups of the first century.[254]
Теолог Грегори А. Бойд and Paul Rhodes Eddy, Professor of Biblical and Theological Studies at Вефильский университет,[255] criticise the idea that "Paul viewed Jesus as a cosmic savior who lived in the past", referring to various passages in the Pauline epistles which seem to contradict this idea. В Galatians 1:19, Paul says he met with Джеймс, the "Lord's brother"; 1 Corinthians 15:3–8 refers to people to whom Jesus' had appeared, and who were Paul's contemporaries; И в 1 Thessalonians 2:14–16 Paul refers to the Jews "who both killed the Lord Jesus" and "drove out us" as the same people, indicating that the death of Jesus was within the same time frame as the persecution of Paul.[256]
Late 18th to early 20th century
According to Van Voorst, "The argument that Jesus never existed, but was invented by the Christian movement around the year 100, goes back to Enlightenment times, when the historical-critical study of the past was born", and may have originated with Лорд Болингброк, an English deist.[257]
According to Weaver and Schneider, the beginnings of the formal denial of the existence of Jesus can be traced to late 18th-century France with the works of Constantin François Chassebœuf de Volney и Шарль-Франсуа Дюпюи.[258][259] Volney and Dupuis argued that Christianity was an amalgamation of various ancient mythologies and that Jesus was a totally mythical character.[258][260] Dupuis argued that ancient rituals in Syria, Egypt, Mesopotamia, Persia, and India had influenced the Christian story which was allegorized as the histories of солнечные божества, Такие как Sol Invictus.[261] Dupuis also said that the resurrection of Jesus was an allegory for the growth of the sun's strength in the sign of Aries at the spring равноденствие.[261] Volney argued that Авраам и Сара были получены из Брахма и его жена Сарасвати, whereas Christ was related to Кришна.[262][263] Volney made use of a draft version of Dupuis' work and at times differed from him, e.g. in arguing that the gospel stories were not intentionally created, but were compiled organically.[261] Volney's perspective became associated with the ideas of the французская революция, which hindered the acceptance of these views in Англия.[264] Despite this, his work gathered significant following among British and American radical thinkers during the 19th century.[264]
In 1835, German theologian David Friedrich Strauss published his extremely controversial The Life of Jesus, Critically Examined (Das Leben Jesu). While not denying that Jesus existed, he did argue that the miracles in the New Testament were mythical additions with little basis in actual fact.[265][266][267] Согласно Штраусу, ранняя церковь разработала эти истории, чтобы представить Иисуса как Мессию иудейских пророчеств. Эта точка зрения противоречила господствовавшим во времена Штрауса взглядам: рационализм, который объяснил чудеса как неправильное толкование несверхъестественных событий, и supernaturalist считают, что библейские рассказы были полностью точными. Третий подход Штрауса, в котором чудеса объясняются как мифы, разработанные ранними христианами для поддержки их развивающейся концепции Иисуса, возвестил новую эпоху в текстовой и исторической трактовке возникновения христианства.[265][266][267]
Немецкий Бруно Бауэр, who taught at the Боннский университет, took Strauss' arguments further and became the first author to systematically argue that Jesus did not exist.[268][269] Beginning in 1841 with his Criticism of the Gospel History of the Synoptics, Bauer argued that Jesus was primarily a literary figure, but left open the question of whether a historical Jesus existed at all. Then in his Criticism of the Pauline Epistles (1850–1852) and in A Critique of the Gospels and a History of their Origin (1850–1851), Bauer argued that Jesus had not existed.[270] Bauer's work was heavily criticized at the time, as in 1839 he was removed from his position at the University of Bonn and his work did not have much impact on future myth theorists.[268][271]
In his two-volume, 867-page book Анакалипсис (1836), English gentleman Годфри Хиггинс said that "the mythos of the Hindus, the mythos of the Jews and the mythos of the Greeks are all at bottom the same; and are contrivances under the appearance of histories to perpetuate doctrines"[272] and that Christian editors "either from roguery or folly, corrupted them all".[273] In his 1875 book Шестнадцать распятых спасителей мира, Американский Kersey Graves said that many demigods from different countries shared similar stories, traits or quotes as Jesus and he used Higgins as the main source for his arguments. The validity of the claims in the book have been greatly criticized by Christ myth proponents like Richard Carrier and largely dismissed by biblical scholars.[274]
Starting in the 1870s, English poet and author Джеральд Мэсси became interested in Egyptology and reportedly taught himself Egyptian hieroglyphics at the British Museum.[275] In 1883, Massey published The Natural Genesis where he asserted parallels between Jesus and the Egyptian god Horus. His other major work, Ancient Egypt: The Light of the World, was published shortly before his death in 1907. His assertions have influenced various later writers such as Элвин Бойд Кун и Том Харпур.[276]
In the 1870s and 1880s, a group of scholars associated with the Амстердамский университет, known in German scholarship as the Radical Dutch school, rejected the authenticity of the Pauline epistles and took a generally negative view of the Bible's historical value.[277] Abraham Dirk Loman argued in 1881 that all New Testament writings belonged to the 2nd century and doubted that Jesus was a historical figure, but later said the core of the gospels was genuine.[278]
Additional early Christ myth proponents included Swiss skeptic Rudolf Steck,[279] Английский историк Эдвин Джонсон,[280] English radical Reverend Robert Taylor and his associate Ричард Карлайл.[281][282]
During the early 20th century, several writers published arguments against Jesus' historicity, often drawing on the work of liberal theologians, who tended to deny any value to sources for Jesus outside the New Testament and limited their attention to Mark and the hypothetical Источник Q.[278] They also made use of the growing field of религиозная история which found sources for Christian ideas in Greek and Oriental mystery cults, rather than Judaism.[283][примечание 28]
The work of social anthropologist Sir James George Frazer has had an influence on various myth theorists, although Frazer himself believed that Jesus existed.[285] In 1890, Frazer published the first edition of Золотая ветвь which attempted to define the shared elements of religious belief. This work became the basis of many later authors who argued that the story of Jesus was a fiction created by Christians. After a number of people claimed that he was a myth theorist, in the 1913 expanded edition of Золотая ветвь he expressly stated that his theory assumed a historical Jesus.[286]
In 1900, Scottish Member of Parliament John Mackinnon Robertson argued that Jesus never existed, but was an invention by a first-century messianic cult of Джошуа, whom he identifies as a солнечное божество.[287][288][287][288] The English school master George Robert Stowe Mead argued in 1903 that Jesus had existed, but that he had lived in 100 BC.[289][290] Mead based his argument on the Talmud, which pointed to Jesus being crucified c. 100 г. до н.э.. In Mead's view, this would mean that the Christian gospels are mythical.[291]
In 1909, school teacher John Eleazer Remsburg опубликовано Христос, which made a distinction between a possible historical Jesus (Jesus of Nazareth) and the Jesus of the Gospels (Jesus of Bethlehem). Remsburg thought that there was good reason to believe that the historical Jesus existed, but that the "Christ of Christianity" was a mythological creation.[292] Remsburg compiled a list of 42 names of "writers who lived and wrote during the time, or within a century after the time" who Remsburg felt should have written about Jesus if the Gospels account was reasonably accurate, but who did not.[293]
Also in 1909, German philosophy Professor Christian Heinrich Arthur Drews написал Миф о Христе to argue that Christianity had been a Jewish Gnostic cult that spread by appropriating aspects of Greek philosophy and life-death-rebirth deities.[294] In his later books The Witnesses to the Historicity of Jesus (1912) и Отрицание историчности Иисуса в прошлом и настоящем (1926), Drews reviewed the biblical scholarship of his time as well as the work of other myth theorists, attempting to show that everything reported about the historical Jesus had a mythical character.[295][примечание 29]
Revival (1970s–present)
Beginning in the 1970s, in the aftermath of the second quest for the historical Jesus, interest in the Christ myth theory was revived by George Albert Wells, whose ideas were elaborated by Earl Doherty. With the rise of the internet in the 1990s, their ideas gained popular interest, giving way to a multitude of publications and websites aimed at a popular audience, most notably Richard Carrier, often taking a polemical stance toward Christianity. Their ideas are supported by Robert Price, an academic theologian, while somewhat different stances on the mythological origins are offered by Thomas L. Thompson and Thomas L. Brodie, both also accomplished scholars in theology.
Revival of the Christ myth theory
Поль-Луи Кушу
Французский философ Поль-Луи Кушу,[300] published in the 1920s and 1930s, was a predecessor for contemporary mythicists. According to Couchoud, Christianity started not with a biography of Jesus but "a collective mystical experience, sustaining a divine history mystically revealed".[301] Couchaud's Jesus is not a "myth", but a "religious conception".[302]
Robert Price mentions Couchoud's comment on the Christ Hymn, one of the relics of the Christ cults to which Paul converted. Couchoud noted that in this hymn the name Jesus was given to the Christ after his torturous death, implying that there cannot have been a ministry by a teacher called Jesus.
Джордж Альберт Уэллс
Джордж Альберт Уэллс (1926–2017), a professor of German, revived the interest in the Christ myth theory. In his early work,[303] включая Существовал ли Иисус? (1975), Wells argued that because the Gospels were written decades after Jesus's death by Christians who were theologically motivated but had no personal knowledge of him, a rational person should believe the gospels only if they are independently confirmed.[304] В The Jesus Myth (1999) and later works, Wells argues that two Jesus narratives fused into one, namely Paul's mythical Jesus, and a minimally historical Jesus from a Galilean preaching tradition, whose teachings were preserved in the Q документ, a hypothetical common source for the Евангелия от Матфея и Люк.[135][305] According to Wells, both figures owe much of their substance to ideas from the Jewish wisdom literature.[306]
In 2000 Van Voorst gave an overview of proponents of the "Nonexistence Hypothesis" and their arguments, presenting eight arguments against this hypothesis as put forward by Wells and his predecessors.[307][308] According to Maurice Casey, Wells' work repeated the main points of the Religionsgeschichtliche Schule, which are deemed outdated by mainstream scholarship. His works were not discussed by New Testament scholars, because it was "not considered to be original, and all his main points were thought to have been refuted long time ago, for reasons which were very well known".[63]
In his later writings, G.A Wells changed his mind and came to view Jesus as a minimally historical figure.[309]
Эрл Доэрти
Канадский писатель Эрл Доэрти (born 1941) was introduced to the Christ myth theme by a lecture by Wells in the 1970s.[76] Doherty follows the lead of Wells, but disagrees on the historicity of Jesus, arguing that "everything in Paul points to a belief in an entirely divine Son who 'lived' and acted in the spiritual realm, in the same mythical setting in which all the other savior deities of the day were seen to operate".[76][примечание 30] According to Doherty, Paul's Christ originated as a myth derived from средний платонизм with some influence from Еврейский мистицизм and belief in a historical Jesus emerged only among Christian communities in the 2nd century.[134] Doherty agrees with Bauckham that the earliest Христология was already a "high Christology", that is, Jesus was an incarnation of the pre-existent Christ, but deems it "hardly credible" that such a belief could develop in such a short time among Jews.[312][примечание 17] Therefore, Doherty concludes that Christianity started with the myth of this incarnated Christ, who was subsequently historicised. According to Doherty, the nucleus of this historicised Jesus of the Gospels can be found in the Jesus-movement which wrote the Q source.[87] Eventually, Q's Jesus and Paul's Christ were combined in the Gospel of Mark by a predominantly gentile community.[87] In time, the gospel-narrative of this embodiment of Wisdom became interpreted as the literal history of the life of Jesus.[136]
Eddy and Boyd characterize Doherty's work as appealing to the "History of Religions School".[313] In a book criticizing the Christ myth theory, New Testament scholar Морис Кейси describes Doherty as "perhaps the most influential of all the mythicists",[314] but one who is unable to understand the ancient texts he uses in his arguments.[315]
Ричард Кэрриер
American independent scholar[316] Ричард Кэрриер (born 1969) reviewed Doherty's work on the origination of Jesus[317] and eventually concluded that the evidence favored the core of Doherty's thesis.[318] According to Carrier, following Couchoud and Doherty, Christianity started with the belief in a new deity called Jesus,[q 4] "a spiritual, mythical figure".[q 5] According to Carrier, this new deity was fleshed out in the Gospels, which added a narrative framework and Циник-like teachings, and eventually came to be perceived as a historical biography.[q 4] Carrier argues in his book Об историчности Иисуса: почему у нас могут быть основания для сомнений that the Jesus figure was probably originally known only through private revelations and hidden messages in scripture which were then crafted into a historical figure to communicate the claims of the gospels allegorically. These allegories then started to be believed as fact during the struggle for control of the Christian churches of the first century.[319]
Biblical Scholars
Роберт М. Прайс
American New Testament scholar and former Баптист пастор Роберт М. Прайс (born 1954) has questioned the historicity of Jesus in a series of books, including Разрушение Иисуса (2000), The Incredible Shrinking Son of Man (2003), Jesus Is Dead (2007) и The Christ-Myth Theory and Its Problems (2011). Price uses critical-historical methods,[320] but also uses "history-of-religions parallel[s]",[321] or the "Principle of Analogy",[322] to show similarities between Gospel narratives and non-Christian Middle Eastern myths.[323] Price criticises some of the criteria of critical Bible research, such as the criterion of dissimilarity[324] and the criterion of embarrassment.[325] Price further notes that "consensus is no criterion" for the historicity of Jesus.[326] According to Price, if critical methodology is applied with ruthless consistency, one is left in complete агностицизм regarding Jesus's historicity.[327][примечание 31]
В Разрушение Иисуса, Price claims that "the Jesus Christ of the New Testament is a composite figure", out of which a broad variety of historical Jesuses can be reconstructed, any one of which may have been the real Jesus, but not all of them together.[328] According to Price, various Jesus images flowed together at the origin of Christianity, some of them possibly based on myth, some of them possibly based on "a historical Jesus the Nazorean".[88] Price admits uncertainty in this regard, writing in conclusion: "There may have been a real figure there, but there is simply no longer any way of being sure".[329] In contributions to Исторический Иисус: пять взглядов (2009), he acknowledges that he stands against the majority view of scholars, but cautions against attempting to settle the issue by appeal to the majority.[330]
Thomas L. Thompson
Thomas L. Thompson (born 1939), Professor emeritus of theology at the Копенгагенский университет, is a leading biblical minimalist of the Old Testament, and supports a mythicist position, according to Ehrman[q 13] and Casey.[q 14] According to Thompson, "questions of understanding and interpreting biblical texts" are more relevant than "questions about the historical existence of individuals such as ... Jesus".[71] В своей книге 2007 года The Messiah Myth: The Near Eastern Roots of Jesus and David, Thompson argues that the Biblical accounts of both King David and Jesus of Nazareth are not historical accounts, but are mythical in nature and based on Mesopotamian, Egyptian, Babylonian and Greek and Roman literature.[331] Those accounts are based on the Messiah mytheme, a king anointed by God to restore the Divine order at Earth.[72] Thompson also argues that the resurrection of Jesus is taken directly from the story of the dying and rising god, Дионис.[331] Thompson does not draw a final conclusion on the historicity or ahistoricity of Jesus, but states that "A negative statement, however, that such a figure did not exist, cannot be reached: only that we have no warrant for making such a figure part of our history."[72]
Thompson coedited the contributions from a diverse range of scholars in the 2012 book Is This Not the Carpenter?: The Question of the Historicity of the Figure of Jesus.[66][332] Writing in the introduction, "The essays collected in this volume have a modest purpose. Neither establishing the historicity of a historical Jesus nor possessing an adequate warrant for dismissing it, our purpose is to clarify our engagement with critical historical and exegetical methods."[333]
Ehrman has criticised Thompson, questioning his qualifications and expertise regarding New Testament research.[q 13] In a 2012 online article, Thompson defended his qualifications to address New Testament issues, and objected to Ehrman's statement that "[a] different sort of support for a mythicist position comes in the work of Thomas L. Thompson."[примечание 32] According to Thompson, "Bart Ehrman has attributed to my book arguments and principles which I had never presented, certainly not that Jesus had never existed", and reiterated his position that the issue of Jesus' existence cannot be determined one way or the other.[72] Thompson further states that Jesus is not to be regarded as "the notoriously stereotypical figure of ... (mistaken) эсхатологический prophet", as Ehrman does, but is modelled on "the royal figure of a conquering messiah", derived from Jewish writings.[72]
Томас Л. Броди
In 2012, the Irish Dominican priest and theologian Томас Л. Броди (born 1943), holding a PhD from the Папский университет св. Фомы Аквинского в Рим and a co-founder and former director of the Доминиканский библейский институт в Лимерик, опубликовано Beyond the Quest for the Historical Jesus: Memoir of a Discovery. In this book, Brodie, who previously had published academic works on the Hebrew prophets, argued that the Gospels are essentially a rewriting of the stories of Elijah and Elisha when viewed as a unified account in the Книги королей. This view lead Brodie to the conclusion that Jesus is mythical.[180] Brodie's argument builds on his previous work, in which he stated that rather than being separate and fragmented, the stories of Elijah and Elisha are united and that 1 Kings 16:29 – 2 Kings 13:25 is a natural extension of 1 Kings 17 – 2 Kings 8 which have a coherence not generally observed by other biblical scholars.[334] Brodie then views the Elijah–Elisha story as the underlying model for the gospel narratives.[334]
In response to Brodie's publication of his view that Jesus was mythical, the Dominican order banned him from writing and lecturing, although he was allowed to stay on as a brother of the Irish Province, which continued to care for him.[335] "There is an unjustifiable jump between methodology and conclusion" in Brodie's book—according to Gerard Norton—and "are not soundly based on scholarship". According to Norton, they are "a memoir of a series of significant moments or events" in Brodie's life that reinforced "his core conviction" that neither Jesus nor Paul of Tarsus were historical.[336]
Other modern proponents
В его книгах Священный гриб и крест (1970) и Свитки Мертвого моря и христианский миф (1979), the British archaeologist and philologist Джон М. Аллегро advanced the theory that stories of early Christianity originated in a шаманский Ессеи clandestine cult centered around the use of hallucinogenic mushrooms.[337][338][339][340] Он также утверждал, что история Иисуса основана на распятии Teacher of Righteousness в Свитки Мертвого моря.[341][342] Allegro's theory was criticised sharply by Welsh historian Филип Дженкинс, who wrote that Allegro relied on texts that did not exist in quite the form he was citing them.[343] Based on this and many other negative reactions to the book, Allegro's publisher later apologized for issuing the book and Allegro was forced to resign his academic post.[339][344]
Alvar Ellegård, в The Myth of Jesus (1992), и Jesus: One Hundred Years Before Christ. A Study in Creative Mythology (1999), argued that Jesus lived 100 years before the accepted dates, and was a teacher of the Essenes. According to Ellegård, Paul was connected with the Essenes, and had a vision of this Jesus.
Timothy Freke and Peter Gandy, in their 1999 publication Тайны Иисуса: был ли «Изначальный Иисус» языческим Богом? propose that Jesus did not literally exist as an historically identifiable individual, but was instead a синкретический re-interpretation of the fundamental pagan "godman" by the Гностики, who were the original sect of Christianity. The book has been negatively received by scholars, and also by Christ mythicists.[345][346][347]
Influenced by Massey and Higgins, Элвин Бойд Кун (1880–1963), an American Теософ, argued an Egyptian etymology to the Bible that the gospels were symbolic rather than historic and that church leaders started to misinterpret the New Testament in the third century.[348] Building on Kuhn's work, author and ordained priest Том Харпур in his 2004 book Языческий Христос listed similarities among the stories of Jesus, Horus, Mithras, Buddha and others. According to Harpur, in the second or third centuries the early church created the fictional impression of a literal and historic Jesus and then used forgery and violence to cover up the evidence.[275][примечание 33]
В своей книге 2017 года Décadence, Французский писатель и философ Мишель Онфрей argued for the Christ myth theory and based his hypothesis on the fact that—other than in the New Testament—Jesus is barely mentioned in accounts of the period.[352]
The Christ myth theory enjoyed brief popularity in the Советский союз, where it was supported by Сергей Ковалёв, Александр Каждан, Abram Ranovich, Nikolai Rumyantsev и Robert Vipper.[353] However, several scholars, including Kazhdan, later retracted their views about mythical Jesus and by the end of the 1980s Iosif Kryvelev remained as virtually the only proponent of Christ myth theory in Soviet academia.[354]
Прием
Научный прием
Lack of support for mythicism
In modern scholarship, the Christ myth theory is a fringe theory, which finds virtually no support from scholars,[3][355][4][5][356][q 2] to the point of being addressed in footnotes or almost completely ignored due to the obvious weaknesses they espouse.[357] However, more attention has been given to mythicism in recent years due to it recurring when people ask scholars like Bart Ehrman about it.[358] According to him, nearly all scholars who study the early Christian period believe that he did exist and Ehrman observes that mythicist writings are generally of poor quality because they are usually authored by amateurs and non-scholars who have no academic credentials or have never taught at academic institutions.[358] Морис Кейси, теолог and scholar of New Testament and early Christianity, stated that the belief among professors that Jesus existed is generally completely certain. According to Casey, the view that Jesus did not exist is "the view of extremists", "demonstrably false" and "professional scholars generally regard it as having been settled in serious scholarship long ago".[359]
In 1977, classical historian and popular author Майкл Грант в его книге Иисус: обзор Евангелий историком, пришел к выводу, что «современные критические методы не подтверждают теорию мифа о Христе».[360] В подтверждение этого Грант цитирует Родерик ДункерлиМнение 1957 года о том, что теория мифа о Христе «снова и снова получает ответы и аннигилирует со стороны первоклассных ученых».[361] В то же время он также процитировал мнение Отто Бец 1968 года о том, что в последние годы «ни один серьезный ученый не осмелился постулировать неисторичность Иисуса - или, во всяком случае, очень немногие, и им не удалось избавиться от гораздо более сильных, действительно очень много, свидетельств об обратном ".[362] В той же книге он также написал:
Если мы применим к Новому Завету, как следует, критерии того же типа, что и другие древние писания, содержащие исторический материал, мы не сможем отрицать существование Иисуса не больше, чем мы не сможем отрицать существование массы языческих персонажей, чьи реальность как исторические личности никогда не подвергается сомнению.[363]
Грэм Кларк, заслуженный профессор классической древней истории и археологии в Австралийский национальный университет[364] заявил в 2008 году: «Честно говоря, я не знаю ни одного древнего историка или библейского историка, у которого были бы уколы сомнения в существовании Иисуса Христа - документальные свидетельства просто неопровержимы».[365] Р. Джозеф Хоффманн, создавший Проект Иисуса, в который входили как мифологи, так и истористы, исследовавшие историчность Иисуса, писали, что сторонник теории мифа о Христе попросил создать отдельный раздел проекта для тех, кто привержен этой теории. Хоффманн считал, что приверженность мифизму свидетельствует об отсутствии необходимого скептицизма, и отмечал, что большинство участников проекта не пришли к мифологическому выводу.[366]
Филип Дженкинс, Заслуженный профессор истории Бейлорский университет, написал: «Однако вы не можете сделать, не рискуя в дальних болотах крайних выдумок, - это утверждать, что Иисуса никогда не существовало.« Гипотеза о Христе-Мифе »не является научным подходом и не воспринимается всерьез в уважаемых академических кругах. Основания, выдвигаемые для «гипотезы», бесполезны. Авторы, предлагающие такие мнения, могут быть компетентными, порядочными, честными людьми, но представленные ими взгляды явно ошибочны ... Иисус лучше задокументирован и записан, чем любой другой. -элитная фигура древности ».[367]
Согласно Гуллотте, большая часть мифической литературы содержит «дикие теории, которые плохо исследованы, исторически неточны и написаны с сенсационной тенденцией для широкой аудитории».[368]
Ставить под сомнение компетентность сторонников
Критики теории мифа о Христе ставят под сомнение компетентность ее сторонников.[q 14] По словам Эрмана:
Немногие из этих мифологов на самом деле являются учеными, обученными древней истории, религии, библейским исследованиям или другим родственным областям, не говоря уже о древних языках, которые, как считается, имеют значение для тех, кто хочет сказать что-то с какой-либо степенью авторитетности об еврейском учителе, который (предположительно ) жил в Палестине первого века.[369]
Морис Кейси подверг критике мифологов, указав на их полное незнание того, как на самом деле работает современная критическая наука. Он также критикует мифологов за их частое предположение, что все современные религиоведы являются протестантскими фундаменталистами американского толка, настаивая на том, что это предположение не только совершенно неточно, но и является образцом неправильных представлений мифистов об идеях и взглядах основных ученых.[370]
Похоже, что сомнение в общепринятой точке зрения имеет последствия для перспективы работы.[371] По словам Кейси, ранняя работа Томпсона, которая «успешно опровергла попытки Олбрайта и других отстаивать историчность самых древних частей истории библейской литературы», «негативно повлияла на его будущие перспективы работы».[q 14] Эрман также отмечает, что мифологические взгляды мешают устроиться на работу в отдел религиоведения:
Эти взгляды настолько радикальны и настолько неубедительны для 99,99% настоящих экспертов, что любой, кто их придерживается, с такой же вероятностью получит преподавательскую работу в установленном отделе религии, как шестидневный креационист, скорее всего, попадет в добросовестный отдел религии. биология.[369]
Другие критические замечания
Роберт Ван Ворст написал: «Современные исследователи Нового Завета обычно рассматривают аргументы (миф о Христе) как настолько слабые или причудливые, что относят их к сноскам или часто полностью игнорируют [...] Теория небытия Иисуса теперь фактически мертва. как научный вопрос ".[357] Пол Л. Майер, бывший профессор истории древнего мира в Университете Западного Мичигана и нынешний почетный профессор факультета истории заявил: «Любой, кто использует аргумент о том, что Иисуса никогда не существовало, просто выставляет напоказ свое невежество».[372] Среди известных ученых, непосредственно обращавшихся к мифу о Христе, были Барт Эрман, Морис Кейси и Филип Дженкинс.
В 2000 году Ван Ворст сделал обзор сторонников «гипотезы несуществования» и их аргументов, представив восемь аргументов против этой гипотезы, выдвинутых Уэллсом и его предшественниками.[373][308]
- «Аргумент молчания» должен быть отвергнут, потому что «неверно предполагать, что то, что не упоминается или не упоминается, не существует». Ван Ворст также утверждает, что раннехристианская литература не была написана для исторических целей.
- Датировать «изобретение» Иисуса около 100 г. н.э. слишком поздно; Марк был написан ранее и содержит множество правильных исторических подробностей.
- Аргумент о том, что развитие евангельских традиций показывает, что исторического Иисуса не было, неверен; «разработка не доказывает оптовое изобретение, а трудности не доказывают изобретение».
- Уэллс не может объяснить, почему «никакие язычники и евреи, выступавшие против христианства, не отрицали историчность Иисуса и даже не ставили ее под сомнение».
- Отказ Тацита и Иосифа Флавия игнорирует консенсус ученых.
- Сторонниками «Гипотезы несуществования» движут не научные интересы, а антихристианские настроения.
- Уэллс и другие не предлагают альтернативных «других, заслуживающих доверия гипотез» о происхождении христианства.
- Сам Уэллс признал существование минимального исторического Иисуса, тем самым фактически оставив «гипотезу несуществования».
В его книге Существовал ли Иисус?, Барт Эрман рассматривает аргументы, выдвинутые «мифологами» против существования Иисуса с тех пор, как эта идея была впервые высказана в конце 18 века. Что касается отсутствия современных записей об Иисусе, Эрман отмечает, что никакая сопоставимая еврейская фигура также не упоминается в современных записях, и есть упоминания о Христе в нескольких римских исторических сочинениях всего лишь через десятилетия после Рождества Христова. смерть Иисуса.[374] Автор утверждает, что подлинные письма апостола Павел в Новом Завете, вероятно, были написаны через несколько лет после смерти Иисуса, и что Павел, вероятно, лично знал Джеймс, брат Иисуса. Хотя Евангелие Рассказы о жизни Иисуса могут быть предвзятыми и ненадежными во многих отношениях, пишет Эрман, они и источники, стоящие за ними, которые определили ученые, все еще содержат некоторую точную историческую информацию.[374] Так много независимых свидетельств существования Иисуса, по словам Эрмана, на самом деле «поразительно для любого древнего человека».[369] Эрман отвергает идею о том, что история Иисуса - это изобретение, основанное на языческие мифы умирающих и воскресающих богов, утверждая, что первые христиане находились под влиянием Еврейские идеиа не греческие или римские,[369][374] и неоднократно настаивали на том, что идея о том, что никогда не было такого человека, как Иисус, вообще не рассматривается серьезно историками или экспертами в этой области.[374]
Александр Люси-Смит, католический священник и доктор морального богословия, заявляет, что «люди, которые думают, что Иисуса не существовало, серьезно сбиты с толку», но также отмечает, что «церкви необходимо задуматься о своей неудаче. Если 40 процентов верят в Миф об Иисусе, это признак того, что Церковь не смогла связаться с широкой публикой ».[375]
Стэнли Э. Портер, президент и декан Макмастер Божественный колледж в Гамильтоне, и Стивен Дж. Бедард, баптистский священник и выпускник McMaster Divinity, откликаются на Идеи Харпура с евангельской точки зрения в Разоблачение языческого Христа: евангелический ответ на идею космического Христа, оспаривая ключевые идеи, лежащие в основе диссертации Харпура. Портер и Бедард приходят к выводу, что существует достаточно доказательств историчности Иисуса, и утверждают, что Харпур стремится продвигать «универсалистскую духовность».[376][примечание 34]
Популярный прием
В опросе 2015 г., проведенном Церковь Англии40% респондентов указали, что не верят, что Иисус был реальным человеком.[377]
Эрман отмечает, что «мифологи стали громкими, и благодаря Интернету они привлекли к себе больше внимания».[378] Через несколько лет после создания Всемирная паутина (ок. 1990 г.) мифологи, такие как Эрл Доэрти, начали представлять свои аргументы широкой публике через Интернет.[q 15] Доэрти создал сайт Загадка Иисуса в 1996 г.[Интернет 24] в то время как организация Интернет-неверные разместил на своем сайте работы мифологов[379] а мифизм упоминался на нескольких популярных новостных сайтах.[380]
По словам Дерека Мерфи, документальные фильмы Бог, которого не было (2005) и Zeitgeist (2007) вызвали интерес к теории мифа о Христе среди более широкой аудитории и широко освещали эту тему в Интернете.[381] Даниэль Гуллотта отмечает связь между организацией «Объединенные атеисты» и работой Кэрриера, связанной с мифизмом, которая привлекла «внимание общественности».[q 16]
По словам Эрмана, мифизм становится все более привлекательным, «потому что эти отрицатели Иисуса являются в то же время обличителями религии».[369][q 17] По словам Кейси, мифизм становится все более привлекательным из-за отвращения к христианскому фундаментализму среди американских атеистов.[63]
Документальные фильмы
С 2005 года несколько документальных фильмов на английском языке были посвящены - по крайней мере частично - теории мифа о Христе:
- Бог, которого не было режиссер Брайан Флемминг и показывая Ричард Кэрриер и Роберт М. Прайс (2005)
- Языческий Христос произведенный Канадская радиовещательная корпорация и показывая Том Харпур (2007)
- Zeitgeist: The Movie режиссер Питер Джозеф (2007)
- Скрытая история Иисуса произведено Канал 4 и показывая Роберт Бекфорд (2007)
- Религиозный режиссер Ларри Чарльз и показывая Билл Махер (2008)
- Мессия Цезаря Джозеф Этвилл (2013)
Смотрите также
- Библейская теория заговора
- Христианская мифология
- Критика Библии
- Критика христианства
- Критика Иисуса
- Эвгемеризм
- Историческая справка Нового Завета
- Историческая достоверность Евангелий
- Историчность Библии
- Иисус в сравнительной мифологии
- Иоанн Гамальский
- Список сторонников теории мифа о Христе
- Список претендентов на мессию
- Ранг-реглан мифотип
Примечания
- ^ Вермес: «К концу первого века христианство потеряло из виду настоящего Иисуса и первоначальный смысл его послания. Павел, Иоанн и их церкви заменили его потусторонним Христом веры».[40]
- ^ а б Основные факты из жизни Иисуса по мнению ученых:
- Джеймс Д. Дж. Данн (2003): «[эти] два факта [крещения и распятия] в жизни Иисуса требуют почти всеобщего согласия».[382]
- Джон Доминик Кроссан: «То, что он был распят, несомненно, насколько это может быть историческое, поскольку и Иосиф Флавий, и Тацит ... согласны с христианскими отчетами по крайней мере в этом основном факте».[383]
- Согласно Герцогу, Иисус был крестился к Иоанн Креститель, проповедовал о грядущем Царство божьепривлекла многочисленных последователей, в том числе двенадцать учеников, и впоследствии распятый по приказу Римский префект Понтий Пилат, что в конечном итоге привело к тому, что его ближайшие последователи продолжили движение, которое вскоре стало известно как христианство.[384]
- Э. П. Сандерсв книге «Иисус и иудаизм» (1985) говорит, что можно выделить восемь фактов об историческом Иисусе: о его крещении, о том, что он был странствующим проповедником из Галилеи, который, как известно, совершал исцеления и другие «чудеса», он называл учеников и говорил о том, что их было 12, что он ограничил свою деятельность Израилем, что он участвовал в споре по поводу Храма, что он был распят за пределами Иерусалима римлянами, что эти ученики продолжали движение после его смерти. В своей работе 1993 года «Историческая личность Иисуса» он добавил еще шесть: что Иисус, вероятно, родился в 4–6 годах до нашей эры при Ироде Великом (григорианский календарь неверен), Иисус вырос в Назарете, Иисус учил в маленьких деревнях. и поселки и, казалось, избегали городов, Иисус ел последний обед со своими учениками, он был арестован и допрошен иудейскими властями, очевидно, по наущению первосвященника, его ученики оставили его после его смерти, позже поверили, что видели его, а затем поверили Иисус вернется.
- Кристофер Такетт резюмирует точку зрения основных историков на то, что Павел пишет об историческом Иисусе: «Даже если бы у нас не было других источников, мы все равно могли бы сделать некоторые выводы об Иисусе из писем Павла. Павел ясно подразумевает, что Иисус существовал как человек (' родился от женщины Гал. 4.4), родился евреем («рожден под законом» Гал. 4.4; ср. Рим 1.3) и имел братьев (1 Кор 9.5; Гал. 1.19). Павел также заявляет о возможных чертах характера Иисуса (ср. . «кротость и кротость» 2 Кор 10.1; Иисус «не угодил себе» Рим 15.3), и он ссылается на традицию установления Евхаристии на Тайной Вечере (1 Кор 11.23-25), происходящей «ночью» (1 Кор 11,23) .Прежде всего, он очень часто ссылается на тот факт, что Иисус был распят (1 Кор. 1.23; 2.2; Гал. 3.1 и т. Д.), И в какой-то момент приписывает главную ответственность за смерть Иисуса (некоторым) евреям ( 1 Фес. 2.15). Он также иногда прямо ссылается на учение Иисуса, например, о разводе (1 Кор. 7.10–11) и о христианстве. проповедники или миссионеры, требующие поддержки (1 Кор 9,14) ".[385]
- ^ По словам Латастера, мифолога о Христе, «единственное, с чем согласны исследователи Нового Завета, - это историческое существование Иисуса».[Интернет 4]
- ^ Crook 2013; Фостер 2012, 2013; Кит 2011; 2012a, 2012b; Родригес 2012, 2013); Ле Донн (2011; 2012a; 2012b); Шретер (1996; 2012; 2013)[59]
- ^ Заметным исключением является Роберт Прайс, который использовал те же критерии, чтобы препарировать Иисуса до «точки исчезновения».[64]
- ^ Прайс утверждает, что такие отрывки, как К Галатам 1: 18–20, Галатам 4: 4 и 1 Коринфянам 15: 3–11 это поздние католические вставки, и что 1 Фессалоникийцам 2: 14–16 вряд ли было написано евреем.[115]
- ^ См. Tekton Apologetics, Евангелия как древняя биография для объяснения жанра.
- ^ Майкл Вайнс отмечает, что евангелие от Марка может иметь аспекты, похожие на еврейский роман,[127] в то время как некоторые ученые утверждали, что Евангелия являются символическими изображениями Торы, написанными в ответ на римскую оккупацию и подавление еврейской религиозности.[128][129]
- ^ Никто не замечал этот отрывок до 4-го века, даже Ориген кто много цитирует Иосифа Флавия в своих произведениях,[164] таким образом приводя мифологов к мысли, что Тестимониум Флавианум это подделка 4 века, возможно написанная Евсевием[165] чтобы обеспечить внешний еврейский авторитет в жизни Иисуса.[166][167]
- ^ Тацит: «... класс, ненавидимый за свои мерзости, называемый народом христианами. Христос, от имени которого произошло это имя, подвергся суровому наказанию во время правления Тиберия от рук одного из наших прокураторов, Понтия Пилата. "[170]
- ^ а б В керигма из 1: Кор.15: 3-5 относится к двум мифологиям: греческому мифу о благородных умерших, с которым связано представление Маккавеев о мученичестве и смерти за людей; и еврейский миф о преследуемом мудреце или праведный мужчина, c.q. "история ребенка мудрость".[191][192] Понятие «умереть за» относится к мученичеству и гонениям.[193] Джеймс Ф. МакГрат говорит о 4 Маккавейская 6, "который представляет собой мученика, молящегося:" Будьте милосердны к своему народу, и пусть наше наказание будет достаточным для них. Сделайте мою кровь их очищением и заберите мою жизнь в обмен на их "(4-я Маккавейская 6: 28–29). Ясно, что в иудаизме того времени существовали идеи, которые помогали разобраться в смерти праведников с точки зрения искупления ».[Интернет 12] См. Также Herald Gandi (2018), Воскресение: «По Писанию»?, ссылаясь на Исайя 53, среди прочего:
Несомненно, он перенес наши немощи и наши болезни; однако мы считали его пораженным, пораженным Богом и пораженным. Но он был ранен за наши преступления, сокрушен за наши беззакония; на нем было наказание, которое сделало нас здоровыми, и благодаря его синякам мы исцелились ... И все же Господь хотел сокрушить его болью. Когда вы принесете его жизнь в жертву за грех, он увидит потомство свое и продлит дни свои; через него воля Господа будет успешной. От страданий он увидит свет; он найдет удовлетворение через свои знания. Праведник, раб Мой, многих сделает праведными и понесет их беззакония.
- ^ Видеть Почему Воскресение было «на третий день»? Две идеи за пояснениями к словосочетанию «третий день». По словам Пинхаса Лапида, «третий день» может относиться к Осия 6: 1-2:
Смотрите также 2 Царств 20: 8: "Езекия сказал Исаии: 'Что будет знаком того, что Господь исцелит меня и что я пойду в дом Господень в третий день?'«Согласно Шихану, упоминание Павла о воскресении Иисуса» на третий день ... просто выражает веру в то, что Иисус был спасен от участи полного отсутствия от Бога (смерть) и был допущен в спасительное присутствие Бога (эсхатологическое будущее)".[194]Пойдем, вернемся к Господу;
ибо он истерзал нас, чтобы исцелить нас;
он сразил нас и свяжет нас.
Через два дня он оживит нас;
на третий день воскресит нас,
чтобы мы могли жить до него. - ^ Уртадо цитирует Грина, Смерть Иисуса, стр.323.[200]
- ^ Данн цитирует Стендаля: «Cf Stendahl, Павел среди евреев и язычников, passim-eg «... доктрина веры была выработана Павлом с очень конкретной и ограниченной целью защиты прав обращенных из язычников быть полными и подлинными наследниками Божьего обетования Израилю» (стр.2) »[202]
Стивен Вестерхольм: «Для Павла вопрос, на который должно было ответить« оправдание верой », заключался в следующем:« На каких условиях язычники могут получить доступ к народу Божьему? » Стремясь отрицать любые предположения о том, что язычники должны стать евреями и соблюдать еврейский закон, он ответил: «Верой, а не делами (еврейский) закон.”"[веб 13] Вестерхольм относится к: Кристер Стендаль, Апостол Павел и интроспективное сознание Запада, Harvard Theological Review 56 (1963), 199–215; перепечатано в Stendahl, Павел среди евреев и язычников и другие очерки (Филадельфия: Крепость, 1976), 78–96.
Вестерхольм цитирует Сандерса: «Сандерс отметил, что« спасение язычников необходимо для проповеди Павла, и с ним падает закон; ибо, как Павел просто говорит, язычники не могут жить по закону (Гал. 2.14) »(496). В том же духе Сандерс предположил, что единственное еврейское «хвастовство», против которого возражал Павел, - это то, что они ликовали по поводу божественных привилегий, данных Израилю, и не признавали, что Бог во Христе открыл дверь спасения язычникам ». - ^ Видеть К Филиппийцам № 2: 6–11 для полного текста:
5 Имейте в себе такой ум, который был и во Христе Иисусе:
6 Который, существуя в образе Бога, не считал существо равным с Богом, что нужно постигать,
7 но осушился, приняв облик раба, сделавшись по подобию людей;
8 и, будучи найденным в моде как человек, он смирил себя, сделавшись послушным [даже] до смерти, да, крестной смерти.
9 Посему и Бог весьма превознес его и дал ему имя выше всякого имени;
10 чтобы во имя Иисуса преклонилось всякое колено [вещей] небесных, [вещей] на земле и [вещей] под землей,
11 и чтобы каждый язык исповедовал, что Иисус Христос есть Господь, во славу Бога Отца. - ^ Писания Нового Завета содержат как возвышение, так и христологию воплощения, то есть представление о том, что Иисус стал Христом, когда он воскрес и вознесся на Небеса, и мнение о том, что Иисус был небесным существом, воплотившимся на земле.[215] Согласно Эрману, синоптические Евангелия отражают христологии возвышения, которые представляют различные взгляды на возвышение, от воскресения до момента его крещения и еще раньше до его зачатия; тогда как Павел и Евангелие от Иоанна отражают теологию воплощения.[215]
- ^ а б Развитие ранних христианских взглядов на божественность Иисуса является предметом дискуссий в современной науке. Согласно давнему консенсусу, древнейшая христология была «христологией возвышения», согласно которой Иисус впоследствии был «возведен до божественного статуса».[217] Эта «христология возвышения» могла развиваться со временем,[9][14][218] как засвидетельствовано в Евангелиях,[37] самые ранние христиане верили, что Иисус стал божественным после своего воскресения.[218][219] Более поздние верования сместили возвышение к его крещению, рождению, а затем и к идее его вечного существования, о чем свидетельствует Евангелие от Иоанна.[218] Эта «Высокая христология» - это «точка зрения, согласно которой Иисус был предсуществующим божественным существом, который стал человеком, исполнил волю Отца на земле, а затем был вознесен обратно на небеса, откуда он изначально пришел».[217][37] Тем не менее, как отмечает Эрман, эту последующую «христологию воплощения» также проповедовал Павел и даже предшествовал ему.[37] По данным "Клуба ранней высокой христологии", в который входят Мартин Хенгель, Ларри Уртадо и Ричард Бокхэм,[216] эта «христология воплощения» или «высокая христология» не развивалась в течение длительного времени, а была «большим взрывом», который произошел в первые несколько десятилетий существования церкви, о чем свидетельствуют писания Павла.[216][37]
- ^ Эрман-блог, Взгляд Павла на Иисуса как на ангела: «Павел понимал Христа как ангела, ставшего человеком». Смотрите также Взгляд Павла на Иисуса как на ангела, Христос как ангел в Павле (10 апреля 2014 г.), Христос как ангел в Павле (7 июня 2014 г.); и ответ компании Carrier на Барт Эрман о том, как Иисус стал Богом.
- ^ Основные ученые отмечают степень и значение еврейской веры в главного ангела, действующего как небесного посредника во время Период Второго Храма,[221][222][Интернет 14] а также сходство между Иисусом и этим главным небесным ангелом.[223]
- ^ В Книга Еноха (III – I века до н.э.) - это первый текст, содержащий идею о существовавшем ранее небесном Мессии, называемом «Сыном Человеческим».[Интернет 16] Он описан как ангельское существо,[Интернет 16][225] Который «был избран и сокрыт с Богом до сотворения мира и будет оставаться в Его присутствии во веки веков».[Интернет 16] Он - воплощение справедливости и Мудрости, восседающий на троне на Небесах, который откроется миру в конце времен, когда он будет судить все существа.[Интернет 16][225]
- ^ (Цена 2009 г.):
* См. Стр. 55 за его аргумент о том, что вполне вероятно, что Иисуса не существовало.
* См. Стр. 62–64, 75 о трех столпах. - ^ Первенец божий сын (Послание к римлянам 8:29), небесный образ Божий (Второе послание к коринфянам 4: 4) и Божий агент творения (Первое послание к Коринфянам 8: 6). Он также был небесным первосвященником Бога (Евреям 2:17, 4:14 и т. Д.) И Логосом Бога.[230][веб 10]
- ^ Смотрите также Каково общее мнение библейских академических кругов о теории небесного Иисуса Ричарда Кэрриера?.
- ^ Также Ричард Кэрриер (19 апреля 2012 г.), Эрман об Иисусе: ошибка фактов и логики, подзаголовок «Вопрос о умирающем Мессии»; и №32 Ричард Кэрриер и первые христиане, «копирующие» предшествующие еврейским представлениям о страдающем и умирающем (с определенной целью) мессии: Часть 1.
- ^ Панарион 29.5.6
- ^ Согласно Епифанию в его Панарион,[примечание 25] евреи-христиане 4 века Назареи (Ναζωραιοι) были первоначально обращенными евреями Апостолы.[244] Ричард Кэрриер утверждает, что «Епифаний в Панарион 29, говорится, что была секта христиан, все еще соблюдающих Тору, которые учили, что Иисус жил и умер во времена Яннея, и все еврейские источники о христианстве, которые у нас есть (из Талмуд Толедотскому Йешу) не сообщают никакой другой точки зрения, кроме того, что Иисус жил во времена Яннея ".[245][246]
- ^ В частности, трансформации, с которыми сталкиваются божества, существенно отличаются от воскресения Иисуса. Осирис приходит в сознание как царь подземного мира, а не «превращается в эсхатологическое новое творение», как Крейг С. Кинер пишет.[248] Хотя Иисус родился от человеческой женщины (традиционно девственницы) в сопровождении пастырей, Митра родился (без пастухов) от богини Адити (к которому слово «девственница» употребляется редко, свободно и косвенно в очень поэтическом смысле), в то время как Митра (предоставлено, позже в сопровождении пастухов) выходит из скалы взрослым.[249] Возрождение многих из этих божеств было четкой метафорой обновления весны, повторяющей смерть каждый год, а не историческим событием, призванным провозгласить отмену смерти богом. Некоторые из этих параллелей появляются после христианства (например, самые ранние ссылки на Адонис воскресение из мертвых во втором веке нашей эры, Аттис столетие спустя) и часто известны только из более поздних христианских источников. Большинство других и более поздних параллелей было проведено в работах Джеймс Джордж Фрейзер,[248] или может быть виновен в параллломания[250] и даже искажение религиозных (как христианских, так и нехристианских) и лингвистических источников[248][251] (например, игнорирование ложный родственный отношения между Христом и Кришна).[251]
- ^ Джозеф Клауснер писали, что библеисты «изо всех сил старались найти в историческом Иисусе что-то, что не является иудаизмом; но в его реальной истории они не нашли ничего из этого, поскольку эта история сведена почти к нулю. Поэтому неудивительно, что В начале этого столетия возродилось представление восемнадцатого и девятнадцатого веков о том, что Иисуса никогда не существовало ".[284]
- ^ Работы Дрюса нашли плодородную почву в Советский союз, куда Марксистско-ленинский атеизм была официальной доктриной государства. Советский лидер Ленин утверждал, что в борьбе с религиозными обскурантами необходимо создать союз с такими людьми, как Дрюс.[296][297] Несколько изданий Дрюса Миф о Христе были опубликованы в Советском Союзе с начала 1920-х годов, и его аргументы были включены в школьные и университетские учебники.[298] Публичные собрания с вопросом «Жив ли Христос?» были организованы дискуссии партийных работников со священнослужителями.[299]
- ^ По словам Доэрти, Павел считал, что смерть Иисуса произошла в духовном, а не на земном царстве.[310] Согласно Эрману, не только «нет никаких доказательств, подтверждающих утверждение Доэрти о том, каким был взгляд Павла на Иисуса», но есть также «множество причин для того, чтобы поставить точку зрения Доэрти под серьезное сомнение».[311]
- ^ Прайс: «Интересно, подошли ли все эти ученые к определенной точке и остановились, исходя из их предположения:« Если Иисус был исторической фигурой, он, должно быть, сделал и сказал что нибудь! "Но их собственные критерии и критические инструменты, которые мы пытались применить здесь с безжалостной последовательностью, должны были оставить их с полным агностицизмом.[327]
- ^ Эрман (2012), Существовал ли Иисус? 336–37[72]
- ^ Книга Харпура получила много критика, включая книгу ответов, Разоблачение языческого Христа: евангелический ответ на идею космического Христа.[349] Его коллега по мифологии Роберт М. Прайс также написал отрицательный отзыв, заявив, что он не согласен с тем, что египетские параллели столь же убедительны, как думал Харпур.[350] В 2007 году Harpur опубликовал продолжение, Вода в вино.[351]
- ^ См. Также Стивен Дж. Бедард, Теория мифа об Иисусе, для обзора блогов Бедарда по теории мифа об Иисусе.
Цитаты
- ^ а б (Эрман 2012, с. 12, 347, п. 1): «[Пер] Мифицизм Иисуса, граф Доэрти, определяет эту точку зрения следующим образом: это« теория о том, что не существовало исторического Иисуса, достойного этого имени, что христианство началось с веры в духовную, мифическую фигуру, что Евангелия, по сути, являются аллегория и вымысел, и что ни одна личность, которую можно идентифицировать, не лежит в основе галилейской проповеднической традиции ». [Эрл Доэрти (2009), Иисус: ни Бог, ни человек: аргументы в пользу мифического Иисуса (Оттава, Онтарио: Age of Reason Publications), vii – viii.] Проще говоря, исторического Иисуса не существовало. А если и сделал, то практически не имел никакого отношения к основанию христианства ».
- ^ а б Теория мифа о Христе считается второстепенной теорией в основных научных кругах:
- (Гуллотта 2017, п. 312): «[Мифицизм Иисуса]. Учитывая второстепенный статус этих теорий, подавляющее большинство осталось незамеченным и без внимания в научных кругах».
- Патрик Грей (2016), Разновидности религиозных изобретений, глава 5, Иисус, Павел и зарождение христианства, Oxford University Press, стр.114: «То, что Иисус действительно ходил по лицу земли в первом веке, больше не вызывает серьезных сомнений даже у тех, кто считает, что очень мало о его жизни или смерти можно узнать с уверенностью. [Примечание 4:] Хотя это остается второстепенным явлением, знакомство с теорией мифа о Христе стало гораздо более широко распространенным среди широкой публики с появлением Интернета ».
- Ларри Уртадо (2 декабря 2017 г.), Почему утверждение о «мифическом Иисусе» не находит отклика у ученых: «Точка зрения« мифического Иисуса »не пользуется поддержкой подавляющего числа ученых, работающих в этих областях, независимо от того, объявлены ли они христианами, евреями, атеистами или не заявлены в отношении их личной позиции. Защитники« мифического Иисуса » может опровергнуть это утверждение, но оно должно иметь какое-то значение, если после 250 лет критического исследования исторической личности Иисуса и христианского происхождения и должного рассмотрения заявлений о «мифическом Иисусе» за последнее столетие или более это спектр ученых посчитал их неубедительными (мягко говоря) ".
- Майкл Грант (а классицист)(2004), Иисус: обзор Евангелий историком, стр.200: «В последние годы« ни один серьезный ученый не осмелился постулировать неисторичность Иисуса »или, по крайней мере, очень немногие, и им не удалось избавиться от гораздо более сильных, действительно очень многочисленных, свидетельств наоборот."
- Барт Эрман (2012), Существовал ли Иисус?, стр.20: «Справедливо сказать, что мифологи как группа и как отдельные лица не принимаются всерьез подавляющим большинством ученых в области Нового Завета, раннего христианства, древней истории и теологии. признанный, к их огорчению, самими мифологами ".
- Рафаэль Латастер (2019), Подвергая сомнению историчность Иисуса: почему философский анализ проясняет исторический дискурс, БРИЛЛ, стр. 1: «Часто критикуют за то, что мы находимся на обочине науки».
- Роберт М. Прайс, Доникейский Новый Завет: пятьдесят четыре основных текста (Солт-Лейк-Сити: Подписные книги, 2006 г.) стр. 1179: «Критика Нового Завета относилась к теории мифа о Христе со всеобщим пренебрежением»
- ^ а б (Уэллс 1999, стр. 94–111, §. Заключение: Истоки и развитие христологии)
- (Уэллс 1999b). «В иудейской литературе Мудрость [олицетворенная] описывается как главный агент Бога, член его божественного совета и т. Д., И это подразумевает сверхъестественный, но не, я согласен, божественный статус».
- (Уэллс 2009, п.328). «Я всегда допускал, чтобы Павел верил в Иисуса, который, по сути своей сверхъестественного, тем не менее, воплотился на Земле как человек».
- ^ а б c (Перевозчик 2014, п. 52): «Основным тезисом каждого компетентного мифолога тогда и сейчас всегда было то, что Иисус изначально был богом, как и любой другой бог (собственно говоря, полубогом в языческих терминах; архангелом в еврейских терминах; в любом смысле. , божество), который позже был историзирован ".
- ^ а б (Доэрти 2009, pp. vii – viii): «[Согласно точке зрения мифического Иисуса] христианство началось с веры в духовную, мифическую фигуру ...»
- ^ Аргумент от молчания:
- (Эрман 2012, п. 34): «[Основная мифическая позиция -] отрицательный аргумент, что у нас нет надежного свидетеля, который даже упоминает исторического Иисуса, и положительный, что его история, похоже, была смоделирована на счетах, рассказанных о других божествах ...»
- (Эдди и Бойд 2007, п.165): "[Некоторые теоретики мифа о Христе] в значительной степени утверждают, что существует мало или совсем нет достоверной информации об историческом Иисусе, которую можно найти в нехристианских источниках первого и второго веков или у Павла, самого раннего христианского источника. Конечно, Утверждается, что если бы чудотворный пророк, такой как Иисус из Евангелий, действительно существовал, Павел и современники-язычники упомянули бы его подвиги и его учения. Вместо этого, они спорят, мы находим фактическое молчание ».
- ^ (Перевозчик 2014, п. 53): «У истоков христианства Иисус Христос считался небесным божеством, очень похожим на любое другое. [...] Как и некоторые другие небесные божества, первоначально считалось, что этот Иисус выдержал испытание воплощения, смерти, погребения и воскресение в сверхъестественном царстве [не на Земле] ».
- ^ (Эдди и Бойд 2007, п.202): «Хотя исследователи Нового Завета согласны с тем, что Павел относительно мало говорит о жизни и служении Иисуса, большинство из них допускают, что Павел рассматривал Иисуса как недавнего современника. Однако самые крайние теоретики легендарного Иисуса - особенно теоретики мифа о Христе - deny this. They argue that nothing in Paul's letters indicates that he believed Jesus was a contemporary of his. Rather, they contend, the Jesus of Paul's theology is a savior figure patterned after similar figures within ancient mystery religions. According to the theory, Paul believed that Christ entered the world at some point in the distant past—or that he existed only in a transcendent mythical realm—and died to defeat evil powers and redeem humanity. Only later was Jesus remythologized [ie historicized] as a Jewish contemporary."
- ^ (Price 2003, п.350): "This astonishingly complete absence of reliable gospel material begins to coincide, along its own authentic trajectory ...with another minimalist approach to the historical Jesus, namely, that there never was one. Most of the Dutch Radical scholars, following Bruno Bauer, argued that all of the gospel tradition was fabricated to historicize an originally bare datum of a savior, perhaps derived from the Mystery Religions or Gnosticism or even further afield. The basic argument offered for this position, it seems to me, is that of analogy, the resemblances between Jesus and Gnostic and Mystery Religion saviors being just too numerous and close to dismiss."
- ^ (Джонсон 2010, п. 241, §. Pauls Ministry and Letters): "Nearly all critical scholars accept seven letters as written by Paul: Romans, 1 and 2 Corinthians, Galatians, Philippians, 1 Thessalonians, and Philemon. There is almost equal unanimity in rejecting 1 and 2 Timothy and Titus. Serious debate can occasionally be found concerning 2 Thessalonians, Colossians, and Ephesians, but the clear and growing scholarly consensus considers them to be non-Pauline."
- ^ Мартин, Майкл (1993). The Case Against Christianity. Издательство Темплского университета. п. 52. ISBN 978-1-56639-081-1.
[P]agan witnesses indicate that there is no reliable evidence that supports the historicity of Jesus. This is surely surprising given the fact that Jesus was supposed to be a well-known person in the area of the world ruled by Rome. One would surely have supposed that there would have been немного surviving records of Jesus if he did exist. Their absence, combined with the absence of Jewish records, suggests that NEP [Negative Evidence Principle] applies and that we are justified in disbelieving that Jesus existed.
- ^ Цена:
- (Цена 2010 г., п.103, n. 5): "Bolland, De Evangelische Jozua; Rylands, Эволюция христианства; Rylands, The Beginnings of Gnostic Christianity; Zindler, The Jesus the Jews Never Knew, 340, and others similarly held that Christianity began variously among Hellenized Jewish settlements throughout the Diaspora, with allegorized Jewish elements being made almost unrecognizable by their intermingling with gnostic mythemes."
- (Price 2002, §. Suitors and Seducers): "The temptations and challenges of the Diaspora only served to increase the diversity of ancient Judaism, a diversity directly reflected in emerging Christianity, which demonstrably partakes of Jewish Gnosticism [Schmithals, 1975; Scholem, 1965], Zoroastrianism [Welburn, 1991], the Mystery Cults, etc.[Walter Schmithals, The Apocalyptic Movement: Introduction and Interpretation. Пер. John E. Steely (NY: Abingdon Press, 1975; Gershom Scholem, Еврейский гностицизм, мистицизм Меркабы и талмудическая традиция. NY: Jewish Theological Seminary of America, 2nd ed., 1965), esp. chapter IX, "The Relationship between Gnostic and Jewish Sources," pp. 65–74.] [Andrew Welburn, The Beginnings of Christianity: Essene Mystery, Gnostic Revelation and the Christian Vision (Edinburgh: Floris Books, 1991), pp. 44–51. The identification of the Nag Hammadi Апокалипсис Адама as Zoroastrian in substance has enormous implications.]"
- ^ а б Ehrman, Bart D. (2012). Существовал ли Иисус ?: Исторический аргумент в пользу Иисуса из Назарета. HarperCollins. pp. 11, 15. ISBN 978-0-06-208994-6.
[Per "A Brief History of Mythicism"] ...some of the more influential contemporary representatives who have revitalized the [Mythicism] view in recent years. [...] A different sort of support for a mythicist position comes in the work of Thomas L. Thompson, The Messiah Myth: The Near Eastern Roots of Jesus and David. Thompson is trained in biblical studies, but he does not have degrees in New Testament or early Christianity. He is, instead, a Hebrew Bible scholar who teaches at the University of Copenhagen in Denmark. In his own field of expertise he is convinced that figures from the Hebrew Bible such as Abraham, Moses, and David never existed. He transfers these views to the New Testament and argues that Jesus too did not exist but was invented by Christians who wanted to create a savior figure out of stories found in the Jewish scriptures.
- ^ а б c Maurice Casey (2014). Иисус: доказательства и аргументы или мифы?. A&C Black. pp. 10, 24. ISBN 978-0-567-59224-8.
I introduce here the most influential mythicists who claim to be ‘scholars’, though I would question their competence and qualifications. [...] [Thomas L. Thompson] was Professor of Theology at the University of Copenhagen from 1993–2009. His early work, which is thought to have successfully refuted the attempts of Albright and others to defend the historicity of the most ancient parts of biblical literature history, is said to have negatively affected his future job prospects.
- ^ Doherty, Earl (Весна 1997 г.). "A review of a book by Burton L. Mack on the making of the Christian myth". Humanist in Canada. 120: 12–13. Архивировано из оригинал on August 30, 2000.
Earl Doherty has published a much expanded version of this review at the following Web site, where he has also reproduced his series "The Jesus Puzzle," which appeared in recent issues of Humanist in Canada: http://www.magi.com/~oblio/jesus.html.
- ^ Gullotta, Daniel N. (February 2, 2015). "Why You Should Read Carrier's On the Historicity of Jesus". Архивировано из оригинал 14 февраля 2015 года.: "What is also significant about [Richard] Carrier’s body of work related to Mythicism is that it represents the result of a $20,000 research grant from various supporters and donations overseen by Atheists United, which demonstrates the public’s interest in the subject matter. [...] the academic community committed to the study of the New Testament and Christian origins needs to pay attention to Carrier and engage with his thesis (even if they end up rejecting his conclusions); and if for no other reason than that he has the attention of the public."
- ^ (Эрман 2012, pp. 337–338, §. Conclusion – The Mythicist Agenda): "[Some] mythicists are avidly antireligious. To debunk religion, then, one needs to undermine specifically the Christian form of religion. [...] the mythicists who are so intent on showing that the historical Jesus never existed are not being driven by a historical concern. Their agenda is religious, and they are complicit in a religious ideology. They are not doing history; they are doing theology."
Рекомендации
- ^ Lataster 2015a
- ^ а б Bromiley 1982, п. 1034.
- ^ а б Ван Ворст 2003, pp. 658, 660.
- ^ а б Burridge & Gould 2004, п. 34.
- ^ а б Ehrman, Bart D. (25 апреля 2012 г.). "Fuller Reply to Richard Carrier". Блог Барта Эрмана. Получено 2 мая, 2018.
- ^ Кейси 2014, п. 284.
- ^ а б c d е Ван Ворст 2000, п. 9.
- ^ Dunn 2003, pp. 174ff.
- ^ а б c d е ж грамм Mack 1995
- ^ King (2008), п. 70; Behr (2013), стр. 5–6.
- ^ Король 2011
- ^ Pagels 1979, pp. 1, 196.
- ^ Ehrman 2003, pp. 125, 225.
- ^ а б c Ehrman 2003
- ^ Зеленый 2008, п. 239.
- ^ Штраус, Давид Фридрих (1835). Das leben Jesu: Kritisch bearbeitet. К.Ф. Osiander.
- ^ Иисус как личность в истории: как современные историки видят человека из Галилеи к Марк Аллан Пауэлл, Westminster John Knox Press, 1998 ISBN 0664257038 pages 13–15
- ^ а б c The Jesus Quest: The Third Search for the Jew of Nazareth. by Ben Witherington III, InterVarsity Press, 1997 (second expanded edition), ISBN 0830815449 стр. 9–13
- ^ Soulen, Richard N.; Soulen, R. Kendall (2001). Handbook of biblical criticism (3-е изд., Перераб. И доп. Изд.). Louisville, Ky.: Westminster John Knox Press. п. 78. ISBN 978-0-664-22314-4.
- ^ Данн 2005, п. 76.
- ^ Reed 2018, п. 5, note 19.
- ^ а б Edwin Broadhead "Implicit Christology and the Historical Jesus" in the Handbook for the Study of the Historical Jesus edited by Tom Holmen and Stanley E. Porter, Brill 2010 ISBN 9004163727 pp. 1170–1172
- ^ а б The First Christian by Paul F. M. Zahl, Eerdmans 2003 ISBN 0802821103 pp. 23–25
- ^ Arnal 2005С. 41–43.
- ^ The First Christian: Universal Truth in the Teachings of Jesus by Paul F. M. Zahl, Eerdmans 2003 ISBN 0802821103 п. 12
- ^ а б c Criteria for Authenticity in Historical-Jesus Research by Stanley E. Porter, Bloomsbury 2004 ISBN 0567043606 pp. 100–120
- ^ а б Who Is Jesus? by Thomas P. Rausch (Jul 1, 2003) ISBN 0814650783 pages 35–40
- ^ Джон П. Мейер "Criteria: How do we decide what comes from Jesus?" в Исторический Иисус в последних исследованиях by James D. G. Dunn and Scot McKnight, Eisenbrauns 2006 ISBN 1575061007 pages 126–142
- ^ Petr Pokorny "Jesus Research as Feedback" Handbook for the Study of the Historical Jesus by Tom Holmen and Stanley E. Porter, Brill 2010 ISBN 9004163727 стр. 338–339
- ^ а б Soundings in the Religion of Jesus: Perspectives and Methods in Jewish and Christian Scholarship к Bruce Chilton Anthony Le Donne and Джейкоб Нойснер 2012 ISBN 0800698010 стр.132
- ^ "Jesus Research and Archaeology: A New Perspective" by James H. Charlesworth in Иисус и археология edited by James H. Charlesworth 2006 ISBN 0-8028-4880-X стр. 11–15
- ^ а б Hagner 2011, п. 1063.
- ^ а б Эванс 2004, п. 163.
- ^ а б Bernier 2016, стр. 2–3.
- ^ Bernier 2016, п. 4.
- ^ Эрман 2012, п. 13.
- ^ а б c d е ж грамм час Эрман 2014.
- ^ Stanton 2002, pp. 143ff.
- ^ Vermes 2001, pp. ch.8.
- ^ Vermes 2011, pp. ch.8.
- ^ Ehrman 1999, п. 248.
- ^ а б Ehrman 2011, п. 285.
- ^ Powell 2013, п. 168.
- ^ Аланна Ноббс and Edwin Judge ap. Dickson, John (December 24, 2012). «Лучшее за 2012 год: нерелигиозное нападение на историчность Иисуса». ABC Religion and Ethics. Австралийская радиовещательная корпорация. Получено 2 мая, 2018.
- ^ Theissen & Winter 2002, п. 5.
- ^ Кросс и Ливингстон 2005
- ^ Колыбель, крест и венец: введение в Новый Завет by Andreas J. Köstenberger, L. Scott Kellum 2009 ISBN 978-0-8054-4365-3 стр. 124–125
- ^ The Cambridge History of Christianity, Volume 1 by Margaret M. Mitchell and Frances M. Young, Cambridge University Press 2006 ISBN 0521812399 стр.23
- ^ Эрман 2012, п. 298.
- ^ а б Эрман 2012.
- ^ James D. G. Dunn (2003), Иисус вспомнил, Том 1, ISBN 0-8028-3931-2 pp. 125–126: "the historical Jesus is properly speaking a nineteenth- and twentieth-century construction using the data supplied by the Синоптический традиция нет Jesus back then", (the Jesus of Nazareth who walked the hills of Galilee), "and нет a figure in history whom we can realistically use to critique the portrayal of Jesus in the Synoptic tradition".
- ^ T. Merrigan, "The Historical Jesus in the Pluralist Theology of Religions", in The Myriad Christ: Plurality and the Quest for Unity in Contemporary Christology (ed. T. Merrigan and J. Haers). Princeton–Prague Symposium on Jesus Research; and Charlesworth, J. H. Jesus research: New methodologies and perceptions: the second Princeton–Prague Symposium on Jesus Research, Princeton 2007, pp. 77–78: "Dunn points out as well that 'the Enlightenment Ideal of historical objectivity also projected a false goal onto the quest for the historical Jesus', which implied that there was a 'historical Jesus', objectively verifiable, 'who will be different from the dogmatic Christ and the Jesus of the Gospels and who will enable us to criticize the dogmatic Christ and the Jesus of the Gospels' (Иисус вспомнил, п. 125)."
- ^ Эрман 2012, pp. 13, 334–335.
- ^ Эрман 2012, п. 335.
- ^ Keith & Le Donne 2012.
- ^ Licona 2016.
- ^ Bernier 2016, п. 1.
- ^ а б Keith & Le Donne 2012, pp. chapter 1.
- ^ а б c Van Eck 2015.
- ^ Thinkapologtics.com, Book Review: Jesus, Criteria, and the Demise of Authenticity, by Chris Keith and Anthony Le Donne
- ^ а б Dunn 2003, п. 882.
- ^ Keith, Chris (2016). "The Narratives of the Gospels and the Historical Jesus: Current Debates, Prior Debates and the Goal of Historical Jesus Research" (PDF). Журнал для изучения Нового Завета. 38 (4): 426–455. Дои:10.1177/0142064X16637777. S2CID 148040373.
- ^ а б c Кейси 2014.
- ^ а б Price 2003.
- ^ Цена 1999 г.
- ^ а б Thompson & Verenna 2012
- ^ а б c Цена 2009 г., п. 65.
- ^ а б c Цена 2011 г.С. 387–388.
- ^ а б c Doherty 2012.
- ^ Цена 2000, п. 17.
- ^ а б c Томпсон 2007.
- ^ а б c d е ж грамм час Томпсон 2012.
- ^ Ван Ворст 2000, стр. 8-9.
- ^ Lataster 2016, п. 191.
- ^ Wells 1982, п. 22.
- ^ а б c d е ж грамм час я Doherty 1995a.
- ^ Эдди и Бойд 2007С. 202-203.
- ^ Detering 1995, п. 11.
- ^ а б Thompson & Verenna 2012, §. "Does the Christ Myth Theory Require an Early Date for the Pauline Epistles?" к Роберт М. Прайс.
- ^ Цена 2011 г., pp. 354ff [reproduced 2012 [79]]
- ^ Price, Robert M. (2012). "Ch. 2: By Posthumous Post §. The historical Paul". Удивительный колоссальный апостол: поиски исторического Павла. Подписные книги. ISBN 978-1-56085-216-2 and ASIN B00IB3YSMO.
- ^ а б c Ван Ворст 2000, п. 13.
- ^ Томпсон 2009, п. 3.
- ^ а б c Price 2003, п. 21.
- ^ Эдди и Бойд 2007С. 137–138.
- ^ а б c Эдди и Бойд 2007, п. 163.
- ^ а б c d е Doherty 1995d.
- ^ а б Цена 2000, п. 86.
- ^ Уэллс 2012С. 15–16.
- ^ Ван Ворст 2000, п. 69, n.120.
- ^ Эдди и Бойд 2007, п. 32.
- ^ а б Wells 2011.
- ^ а б Уэллс 2012.
- ^ а б Carrier 2015, п. 418.
- ^ а б c d е ж грамм час я Doherty 1995c
- ^ Price 2003, pp. 31, 41–42, n. 14.
- ^ Price 2005, п. 534.
- ^ Lataster 2014a, п. 19.
- ^ Couchoud 1939, п. 33.
- ^ Price 2003, pp. 351-355.
- ^ Цена 2009 г., п. 64.
- ^ Эдди и Бойд 2007, п. 34.
- ^ Эдди и Бойд 2007, п. 30.
- ^ Цена 2000, pp. 86, 88, 91.
- ^ Цена 2010 г., п. 103, n. 5.
- ^ а б Price 2002.
- ^ а б Tuckett 2001
- ^ Jesus Remembered: Christianity in the Making by James D. G. Dunn (2003) ISBN 0802839312 п. 143
- ^ Jesus Christ in History and Scripture by Edgar V. McKnight 1999 ISBN 0865546770 п. 38
- ^ Victor Furnish in Paul and Jesus edited by Alexander J. M. Wedderburn 2004 (Academic Paperback) ISBN 0567083969 стр. 43–44
- ^ а б Maccoby 1986.
- ^ Detering, Hermann (1996). "The Dutch Radical Approach to the Pauline Epistles". Журнал высшей критики. 3 (2): 163–193. Получено 2 сентября, 2016.
- ^ Price, Robert M. (2012). The Amazing Colossal Apostle. Солт-Лейк-Сити: Подписные книги. п. viii. ISBN 978-1-56085-216-2.
- ^ Цена 2011 г., pp. 353ff [reproduced 2012 [79]]
- ^ Price, Richard M. (2012). The Amazing Colossal Apostle. Солт-Лейк-Сити: Подписные книги. pp. 360–361, 415, 426, 491. ISBN 978-1-56085-216-2.
- ^ Эдди и Бойд 2007, п. 202.
- ^ Stout 2011, п. 64.
- ^ Tuckett 2001, pp. 121–137, esp. 125.
- ^ а б c Can We Trust the New Testament? by George Albert Wells 2003 ISBN 0812695674 стр. 49–50
- ^ Цена 2011 г..
- ^ Stanton, G. H. (2004). Jesus and Gospel. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. п. 192.
- ^ Burridge, R. A. (2006). Евангелия. In J. W. Rogerson & Judith M. Lieu (Eds) Оксфордский справочник библейских исследований. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 437
- ^ Talbert, C. H. (1977). What is a Gospel? The Genre of the Canonical Gospels. Филадельфия: Fortress Press.
- ^ Wills, L. M. (1997). Поиски исторического Евангелия: Марк, Иоанн и истоки евангельского жанра. Лондон: Рутледж. п. 10.
- ^ Burridge, R. A. (2004). What are the Gospels? A Comparison with Graeco-Roman Biography. rev. updated edn. Гранд-Рапидс, Мичиган: Eerdmans.
- ^ Данн 2005, п. 174.
- ^ Vines, M. E. (2002). The Problem of the Markan Genre: The Gospel of Mark and the Jewish Novel. Атланта: Общество библейской литературы. С. 161–162. ISBN 978-1-5898-3030-1.
- ^ Peter J. Tomson (2001), If This be from Heaven... Jesus and the New Testament Authors in Their Relationship to Judaism, Bloomsbury
- ^ Dan Lioy (2007), Jesus as Torah in John 1–12, Wipf and Stock Publishers
- ^ Dunn 2003, pp. 883-884.
- ^ Эдди и Бойд 2007С. 137-138.
- ^ Цена 2011 г., п. 425.
- ^ а б Dawkins 2006, п. 97.
- ^ а б Doherty 2009, стр. vii – viii.
- ^ а б c Wells 1999.
- ^ а б Doherty 1997.
- ^ Эрман 2012, п. 261.
- ^ What Is Christianity?: An Introduction to the Christian Religion, by Gail Ramshaw, Fortress Press, 2013. pp. 52–54
- ^ God and Caesar: Troeltsch's Social Teaching as Legitimation, by Constance L. Benson, Transaction Publishers. п. 55
- ^ The Heroic Ideal: Western Archetypes from the Greeks to the Present, by M. Gregory Kendrick, McFarland, 2010. p. 43
- ^ Барт Д. Эрман. Существовал ли Иисус?: The Historical Argument for Jesus of Nazareth, HarperCollins, 2012, p. 47 ISBN 978-0-06-220460-8
- ^ Эдди и Бойд 2007, п.165.
- ^ Gerald O'Collins, Христология: библейское, историческое и систематическое изучение Иисуса. 2009, pp. 1–3 ISBN 0-19-955787-X
- ^ Peder Borgen, Филон Александрийский. 1997, стр. 14 ISBN 9004103880
- ^ Allan, William (2014). Classical Literature: A Very Short Introduction. Издательство Оксфордского университета. п. 15. ISBN 978-0199665457.
- ^ а б Эрман 2012, п. 44.
- ^ Timothy Barnes Pagan Perceptions of Christianity" in Early Christianity: Origins and Evolution to AD 600. 1991, p. 232 ISBN 0687114446
- ^ а б Hutchinson, Robert (2015). Searching for Jesus. Nashville: Nelson Books. п. 9. ISBN 978-0-7180-1830-6.
- ^ Grant 1995.
- ^ Кембриджский компаньон Иисуса by Markus N. A. Bockmuehl 2001 ISBN 0521796784 pp. 121–125
- ^ Bruce David Chilton; Craig Alan Evans (1998). Изучение исторического Иисуса: оценки состояния современных исследований. Брилл. pp. 460–470. ISBN 978-90-04-11142-4.
- ^ Jesus and the Gospels: An Introduction and Survey by Craig L. Blomberg 2009 ISBN 0-8054-4482-3 pp. 431–436
- ^ а б Ван Ворст 2000, pp. 39–53.
- ^ Crossan 1995, п. 145.
- ^ Шрекенберг, Хайнц; Kurt Schubert (1992). Еврейские традиции в раннехристианской литературе. ISBN 978-90-232-2653-6.
- ^ Костенбергер, Андреас Дж .; L. Scott Kellum; Charles L. Quarles (2009). Колыбель, крест и венец: введение в Новый Завет. ISBN 978-0-8054-4365-3.
- ^ Vermeer 2010С. 54–55.
- ^ The new complete works of Josephus by Flavius Josephus, William Whiston, Paul L. Maier ISBN 0-8254-2924-2 pp. 662–663
- ^ Josephus XX к Луи Х. Фельдман 1965, ISBN 0674995023 п. 496
- ^ Ван Ворст 2000, п. 83.
- ^ Flavius Josephus; Maier, Paul L. (December 1995). Josephus, the essential works: a condensation of Jewish antiquities and The Jewish war ISBN 978-0-8254-3260-6 стр. 284–285
- ^ Kenneth A. Olson, Eusebius and the Testimonium Flavianum. The Catholic Biblical Quarterly 61 (2): 305, 1999
- ^ Эдди и Бойд 2007, п.197 п. 103.
- ^ Louth 1990.
- ^ McGiffert 2007.
- ^ Олсон 1999.
- ^ Wallace-Hadrill 2011.
- ^ а б Carrier 2012.
- ^ P. E. Easterling, E. J. Kenney (general editors), Кембриджская история латинской литературы, п. 892 (Cambridge University Press, 1982, reprinted 1996). ISBN 0-521-21043-7
- ^ Translation from Latin by A. J. Church and W. J. Brodribb, 1876
- ^ Эдди и Бойд 2007, п. 127.
- ^ Martin, Michael (1993). The Case Against Christianity. С. 50–51. ISBN 9781566390811.
- ^ Weaver 1999, стр.53, 57.
- ^ Ван Ворст 2000, п. 217.
- ^ Pagels 1979.
- ^ Ehrman 2005.
- ^ Dunn 2006, п. 253-255.
- ^ Moggach, Douglas. The Philosophy and Politics of Bruno Bauer. Cambridge University Press, 2003, p. 184. *Also see Engels, Frederick. "Bruno Bauer and Early Christianity", Der Sozialdemokrat, May 1882.
- ^ Цена 2010 г., п. 103, n.5.
- ^ а б Brodie, Thomas L. (2012). Beyond the Quest for the Historical Jesus: Memoir of a Discovery. Шеффилд Феникс Пресс. ISBN 978-1-9075-3458-4.
- ^ Цена 2011 г., п. 381.
- ^ Price 2003, п. 347.
- ^ Hurtado 2005.
- ^ Paul's Letter to the Romans by Colin G. Kruse (2012) ISBN 0802837433 С. 41–42.
- ^ Товарищ Блэквелла по Новому Завету edited by David E. Aune 2010 ISBN 1405108258 п. 424.
- ^ а б Поклонение в ранней церкви by Ralph P. Martin 1975 ISBN 0802816134 стр. 57–58
- ^ Creeds of the Churches, Third Edition by John H. Leith (1982) ISBN 0804205264 п. 12.
- ^ Cullmann, Oscar (1949). The Earliest Christian Confessions. Translated by J. K. S. Reid. Лондон: Латтерворт.
- ^ Neufeld 1964, п. 47.
- ^ Taylor 2014, п. 374.
- ^ Mack 1995С. 86–87.
- ^ Finlan 2004, п. 4.
- ^ Mack 1997, п. 88.
- ^ Sheehan 1986, п. 112.
- ^ oremus Bible Browser, 1 Коринфянам 15:3–15:41
- ^ Jesus Remembered: Christianity in the Making, Volume 1 by James D. G. Dunn (2003) ISBN 0802839312 С. 142–143.
- ^ Hurtado 2005, п. 185.
- ^ а б Hurtado 2005, п. 186.
- ^ Hurtado 2005, п. 187.
- ^ Hurtado 2005, п. 187, n.55.
- ^ Stendahl 1963.
- ^ а б Dunn 1982, п. n.49.
- ^ Финлан 2001, п. 2.
- ^ Hurtado 2005, п. 130-131.
- ^ Де Коник 2006, п. 6.
- ^ Кестер 2000С. 64–65.
- ^ Vermes 2008b, п. 141.
- ^ а б Hurtado 2005, п. 73.
- ^ а б Leman2015С. 168–169.
- ^ Кубица 2016.
- ^ Эрман 2014С. 109–110.
- ^ Hurtado 2005С. 72–73.
- ^ Mack 1988, п. 98.
- ^ Price 2003С. 351–355.
- ^ а б Эрман 2014, pp. ch.7.
- ^ а б c Bouma, Jeremy (March 27, 2014). "The Early High Christology Club and Bart Ehrman – An Excerpt from "How God Became Jesus"". Zondervan Academic Blog. ХарперКоллинз Christian Publishing. Получено 2 мая, 2018.
- ^ а б Ehrman, Bart D. (14 февраля 2013 г.). "Incarnation Christology, Angels, and Paul". Блог Барта Эрмана. Получено 2 мая, 2018.
- ^ а б c Барт Эрман, How Jesus became God, Course Guide
- ^ Geza Vermez (2008), Воскресение, pp. 138–139
- ^ Chester 2007С. 394–395.
- ^ Garrett, Susan R. (2008). No Ordinary Angel: Celestial Spirits and Christian Claims about Jesus. Издательство Йельского университета. п.238. ISBN 978-0-300-14095-8.
- ^ Gieschen, Charles A. (1998). Angelomorphic Christology: Antecedents and Early Evidence. Брилл. п. 316, n. 6. ISBN 978-90-04-10840-0.
- ^ Barker 1992, pp. 190–233.
- ^ James Waddell (2010), The Messiah: A Comparative Study of the Enochic Son of Man and the Pauline Kyrios
- ^ а б Collins & Collins 2008, п. 207.
- ^ а б Doherty 2009.
- ^ Перевозчик 2014, Chapter 4 and Chapter 11.
- ^ Carrier, Richard (2014). Об историчности Иисуса (Разжечь ред.). Шеффилд Феникс Пресс. п. location 34725. ISBN 978-1-909697-70-6.
- ^ а б c Перевозчик, Ричард (2012). "So...if Jesus Didn't Exist, Where Did He Come from Then?" (PDF). www.richardcarrier.info. Получено 12 мая, 2016.
The Official Website of Richard Carrier, Ph.D.
- ^ а б Перевозчик 2014С. 200–205.
- ^ BRILL, summary of Questioning the Historicity of Jesus.
- ^ Ehrman 2013, п. 252.
- ^ а б Эрман 2012, п. 166.
- ^ Эрман 2012, п. 167.
- ^ Gathercole, Simon. "The Historical and Human Existence of Jesus in Paul's Letters". Журнал для изучения исторического Иисуса 16.2–3 (2018): 183–212.
- ^ а б Wells 1996, п. xxv.
- ^ Wells 1999, п. 97.
- ^ Эрман 2012, п. 349, n.20.
- ^ Freke & Gandy 1999.
- ^ Price, Robert M. (2009). "Book review of D. M. Murdock (Acharya S.), Christ in Egypt: The Horus-Jesus Connection. Stellar House Publishing". r m p Reviews. Получено 4 августа, 2010.
- ^ Мартин, Майкл. The Case Against Christianity. Temple University Press, 1993, p. 38.
- ^ Wells, GA (September 1999). "Earliest Christianity". Новый гуманист. 114 (3): 13–18. Получено 11 января, 2007.
- ^ Price 2006, п. 240.
- ^ Carrier 2009, п. 293, n.10.
- ^ Carrier, Richard (19 апреля 2012 г.). "Ehrman on Jesus: A Failure of Facts and Logic". Richard Carrier Blog. Получено 27 августа, 2017.
- ^ Перевозчик 2014, pp. 284ff.
- ^ Эрман 2012, п. 208.
- ^ а б c The Historical Jesus of the Gospels, by Craig S. Keener, Wm. B. Eerdmans Publishing, 2012. p. 336
- ^ Кейси 2014, п. 155.
- ^ Jesus and His Contemporaries: Comparative Studies, by Craig A. Evans, Brill, 2001. p. 48
- ^ а б Кейси 2014, п. 206.
- ^ Boyd & Eddy 2007С. 45–47.
- ^ Ehrman 2013.
- ^ Ehrman 2013, п. 256.
- ^ "Paul Eddy". Вефильский университет. Получено 12 июня, 2018.
- ^ Boyd & Eddy 2007С. 46–47.
- ^ Ван Ворст 2000, п. 568.
- ^ а б Weaver 1999, стр.45–50.
- ^ Schweitzer 2001, pp. 355ff.
- ^ Ван Ворст 2000, п. 8.
- ^ а б c Wells 1969.
- ^ British Romantic Writers and the East by Nigel Leask (2004) ISBN 0521604443 Cambridge Univ Press pp. 104–105
- ^ Stuart, Tristram (2007). Бескровная революция. W. W. Norton. п.591. ISBN 978-0-3930-5220-6. Получено 20 сентября, 2018.
volney.
- ^ а б Stephen Prickett (1995). "The Bible as holy book". In Peter Byrne; James Leslie Houlden (eds.). Сопутствующая энциклопедия теологии. С. 154–155. ISBN 978-0415064477.
- ^ а б David Friedrich Strauss (2010), The Life of Jesus, Critically Examined, ISBN 1-61640-309-8 pp. 39–43, 87–91
- ^ а б James A. Herrick (2003), Создание новой духовности, ISBN 0-8308-2398-0 pp. 58–65
- ^ а б Michael J. McClymond (2004), Знакомый незнакомец: знакомство с Иисусом из Назарета, ISBN 0802826806 п. 82
- ^ а б Ван Ворст 2000С. 7–11.
- ^ Beilby, James K. and Eddy, Paul Rhodes. "The Quest for the Historical Jesus", in James K. Beilby and Paul Rhodes Eddy (eds.). Исторический Иисус: пять взглядов. Intervarsity, 2009, p. 16.
- See Strauss, David. "The Life of Jesus Critically Examined, Calvin Blanchard, 1860.
- ^ Schweitzer 2001, pp. 124–128, 139–141.
- ^ Bennett 2001, п. 204.
- ^ Harpur 2004, п. 30.
- ^ Harpur 2004, п. 59.
- ^ "Kersey Graves and The World's Sixteen Crucified Saviors" by Richard Carrier (2003)
- ^ а б Harpur 2004.
- ^ Harpur 2004, п. 200.
- ^ Ван Ворст 2000, п. 10.
- ^ а б Schweitzer 2001, pp. 356–361, 527 n. 4.
- ^ Arthur Drew, 1926, Отрицание историчности Иисуса в прошлом и настоящем
- ^ Edwin Johnson (1887). Antiqua Mater: A Study of Christian Origins. Трюбнер.
- ^ Gray, Patrick (April 19, 2016). Paul as a Problem in History and Culture: The Apostle and His Critics through the Centuries (на немецком). Baker Academic. п. 85. ISBN 9781493403332.
- ^ Lockley, Philip (2013). Visionary Religion and Radicalism in Early Industrial England: From Southcott to Socialism. ОУП Оксфорд. п. 168. ISBN 9780199663873.
- ^ Arvidsson 2006С. 116–117.
- ^ Klausner, Joseph. Иисус из Назарета. Bloch, 1989; first published 1925, pp. 105–106.
- ^ Bennett 2001, п. 205.
- ^ Цена 2000, п. 207.
- ^ а б Ван Ворст 2000С. 11–12.
- ^ а б Уэллс 1987С. 162–163.
- ^ G. R. S. Mead and the Gnostic Quest by Clare Goodrick-Clarke (2005) ISBN 155643572X стр. 1–3
- ^ Цена 2009 г.С. 80–81.
- ^ Did Jesus Live 100 B.C.? к Г. Р. С. Мид (1903) ISBN 1596053763 (Cosimo Classics 2005) pp. 10–12
- ^ Христос by John Remsburg 1909, Chapter 1: "Christ's Real Existence Impossible"
- ^ Миф о Христе by John Remsburg 1909, Chapter 2: "Silence of Contemporary Writers"
- ^ Drews' book was reviewed by A. Kampmeier in Монист, volume 21, Number 3 (July 1911), pp. 412–432. [1]
- ^ Weaver 1999, стр.50, 300.
- ^ James Thrower: Marxist-Leninist "Scientific Atheism" and the Study of Religion and Atheism. Вальтер де Грюйтер, 1983, с. 426
- ^ Also see Edyth C. Haber: "The Mythic Bulgakov: 'The Master and Margarita' and Arthur Drews's 'The Christ Myth'", Slavic & East European Journal, т. 43, issue 2, 1999, p. 347.
- ^ Nikiforov, Vladimir. "Russian Christianity", in James Leslie Houlden (ed.) Иисус в истории, мысли и культуре: энциклопедия. ABC-CLIO, 2003, p. 749.
- ^ Peris, Daniel. Storming the Heavens. Издательство Корнельского университета, 1998, с. 178.
- ^ Weaver 1999, стр.300–303.
- ^ Couchoud 1926, п. 23.
- ^ Hibbert Journal Volume 37 (1938–39), pp. 193–214
- ^ (Wells 1971), (Wells 1975), (Wells 1982)
- ^ Martin, Michael (1993). The Case Against Christianity. Издательство Темплского университета. п. 38. ISBN 978-1-56639-081-1.
- ^ Wells 2009.
- ^ Wells 2013, п. 16.
- ^ Ван Ворст 2000С. 14–15.
- ^ а б Ван Ворст 2003С. 659–660.
- ^ Wells, George Albert (2009). Cutting Jesus Down To Size : What Higher Criticism has Achieved and Where it leaves Christianity. Chicago, Ill.: Open Court. ISBN 978-0812696561.
When I first addressed these problems, more than thirty years ago, it seemed to me that, because the earliest Christian references to Jesus are so vague, the gospel Jesus could be no more than a mythical expansion and elaboration of this obscure figure. Но с середины 1990-х я пришел к убеждению, что многие из евангельских традиций слишком конкретны в своих ссылках на время, место и обстоятельства, чтобы развиться за такое короткое время ни на каком другом основании, и лучше понимаются как связанные с деятельностью. галилейского проповедника начала первого века, персонажа, представленного в Q (предполагаемый немарканский источник, не сохранившийся, общий для Матфея и Луки; см. выше, стр. 2), который может быть даже раньше, чем Павлины. Это позиция, которую я отстаивал в своих книгах 1996, 1999 и 2004 годов, хотя названия первых двух из них - «Легенда об Иисусе» и «Миф об Иисусе» - могут ввести потенциальных читателей в заблуждение, заставив их предположить, что я все еще отрицал историчность этого явления. Евангелие Иисуса.
- ^ Эрман 2012, п. 258.
- ^ Эрман 2012С. 254, 258.
- ^ Доэрти (2009). Иисус: ни Бог, ни человек - случай мифического Иисуса. Оттава: Публикации эпохи разума. п. 716, п. 12. ISBN 978-0-9689259-2-8
- ^ Эдди и Бойд 2007, п. 30, п. 35.
- ^ Кейси 2014, п. 2.
- ^ Кейси 2014, п. 16.
- ^ Гуллотта 2017.
- ^ Перевозчик 2002.
- ^ Латастер 2014b, стр. 614–616.
- ^ Перевозчик 2014.
- ^ Цена 2003 г., стр. 9-24.
- ^ Цена 2003 г., п. 125.
- ^ Цена 2011 г., п. 25.
- ^ Цена 2003 г.С. 121, 125–128, 331.
- ^ Цена 2003 г.С. 16–19.
- ^ Цена 2003 г., п. 121.
- ^ Цена 2009 г., п. 61.
- ^ а б Цена 2003 г., п. 351.
- ^ Цена 2000С. 15–16.
- ^ Цена 2000С. 85, 261.
- ^ Цена 2009 г., стр. 61 и далее.
- ^ а б Томпсон 2009, п. 8.
- ^ «Разве это не плотник? (Содержание)». Кембриджское ядро. Издательство Кембриджского университета. Июль 2012 г.. Получено 4 мая, 2017.
- ^ Томпсон и Веренна 2012, Вступление.
- ^ а б Броди, Томас Л. (2000). Решающий мост: повествование Илии и Елисея как интерпретирующий синтез Книги Бытия и Царств и литературной модели Евангелий.. Колледжвилл, Миннесота: литургическая пресса. С. 1–3. ISBN 9780814659427.
- ^ «За пределами поисков исторического Иисуса - официальный доминиканский ответ на противоречивую книгу». Доктрина и жизнь. Май – июнь 2014 г.
- ^ Барри, Катал (10 апреля 2014 г.). "Клирику грозит увольнение за утверждение, что Иисуса Христа не существовало.'". irishcatholic.ie. Дублин: ирландский католик. Архивировано из оригинал 12 апреля 2016 г.. Получено 12 апреля, 2016.
- ^ Аллегро 1970.
- ^ Аллегро 1979.
- ^ а б Значение свитков Мертвого моря Питер Флинт и Джеймс Вандеркэм (2005) ISBN 056708468X T&T Clark, страницы 323–325
- ^ Ессеи, свитки и Мертвое море Джоан Э. Тейлор (2012) ISBN 019955448X Oxford University Press, стр. 305
- ^ Ван Ворст 2000, п. 77.
- ^ Холл, Марк. Предисловие к Аллегро, Джон М. Свитки Мертвого моря и христианский миф. Прометей 1992, впервые опубликовано в 1979 г., стр. ix.
- ^ Дженкинс, Филип. Скрытые Евангелия. Oxford University Press, 2002, стр. 180.
- ^ История Ближнего Востока к Саул С. Фридман (2006) ISBN 0786423560 п. 82
- ^ «Тайны Иисуса - критика». Архивировано из оригинал 21 сентября 2007 г.
- ^ Барт Эрман, интервью с Дэвидом В. Барреттом, «Евангелие от Барта», Fortean Times (221), 2007
- ^ "Эрман об Иисусе: ошибка фактов и логики". Архивировано из оригинал 17 января 2016 г.. Получено 23 октября, 2013.
- ^ "Элвин Бойд Кун, доктор философии Биографический очерк его жизни и творчества", Ричард Элвин Саттельберг, бакалавр искусств, магистр наук, 2005 г.
- ^ Портер, Стэнли Э .; Бедард, Стивен Дж. (2006). Разоблачение языческого Христа: евангелический ответ на идею космического Христа. Издательская группа Clements. ISBN 978-1-8946-6771-5.
- ^ Роберт М. Прайс (2009). "Обзор - Том Харпур, Языческий Христос: Возвращение утерянного света, обзор Роберта М. Прайса". www.robertmprice.mindvendor.com. Получено 3 сентября, 2016.
- ^ Харпур, Том (2008). Вода в вино: воодушевляющее видение Евангелий. Dundurn.com. ISBN 9780887628276.
- ^ Во, Роб (12 апреля 2017 г.). "'Иисус вообще никогда не существовал », - утверждает неоднозначный французский автор». метро.
- ^ Андреев А.В. (2015). "Дискусия об истории Исуса Христа в советском религии" Дискуссия об историчности Иисуса Христа в советском религиоведении [Обсуждение историчности Иисуса Христа в советском религиоведении] (PDF). Газета Православный Свято-Тихоновский университет (на русском). Получено 12 июня, 2015.
- ^ Гололоб Г. "Богословие и национальный вопрос" Богословие и национальный вопрос [Богословие и национальный вопрос]. Гумерская библиотека. Получено 12 июня, 2015.
- ^ Фокс 2005, п. 48.
- ^ Бернье 2016, п. 57, примечание 6.
- ^ а б Ван Ворст 2000, п. 6.
- ^ а б Эрман 2012, п. 2.
- ^ Кейси, Морис, Иисус из Назарета: рассказ независимого историка о своей жизни и учении (T&T Кларк, 2010), с. 33, 104, 499.
- ^ Майкл Грант (1977), Иисус: обзор Евангелий историком. Сыновья Чарльза Скрибнера, стр. 200.
- ^ Дункерли, Родерик, Помимо евангелий (Penguin Books, 1957) стр. 12.
- ^ Бец, Отто, что мы знаем об Иисусе? (SCM-Canterbury Press, 1968) стр. 9.
- ^ Грант19 1995.
- ^ «Товарищи Академии». Австралийская гуманитарная академия. Архивировано из оригинал 27 мая 2014 г.. Получено 11 июня, 2014.
- ^ Диксон, Джон (21 марта 2008 г.). «Факты и трение Пасхи». Брисбен Таймс. Получено 11 июня, 2015.
- ^ Хоффманн, Р. Джозеф. "Threnody: переосмысление мышления, лежащего в основе проекта" Иисус ", bibleinterp.com, октябрь 2009 г., по состоянию на 6 августа 2010 г.
- ^ Дженкинс, Филлип (18 апреля 2016 г.). «Миф о мифическом Иисусе». patheos.com. Получено 9 апреля, 2018.
- ^ Гуллотта, Даниэль Н. (11 декабря 2017 г.). «О сомнениях Ричарда Кэрриера». Журнал для изучения исторического Иисуса. 15 (2–3): 310–346. Дои:10.1163/17455197-01502009.
- ^ а б c d е Эрман, Барт Д. (20 марта 2012 г.) [Обновлено: 20 мая 2012 г.]. "Существовал ли Иисус?". Huffington Post. Получено 8 апреля, 2014.
- ^ Кейси 2014, стр. 1–41.
- ^ Томас Веренна, До свидания?
- ^ Грейс, Джон Патрик (21 июля 2015 г.). «Ставить под сомнение существование Иисуса - чистое безумие». Вестник-рассылка. Получено 7 августа, 2018.
- ^ Ван Ворст 2000С. 14-15.
- ^ а б c d Эрман, Барт Д (2012). Существовал ли Иисус ?: Исторический аргумент в пользу Иисуса из Назарета. HarperOne. ISBN 978-0062206442.
- ^ Отец Александр Люси-Смит, Люди, которые думают, что Иисуса не существовало, серьезно сбиты с толку, Католический вестник
- ^ Портер и Бедард 2006, п.69.
- ^ «Многие верят, что Иисус не настоящий человек». Новости BBC. 31 октября 2015 г.. Получено 18 апреля, 2018.
- ^ Эрман, Барт Д. (26 июня 2015 г.). "Начало дебатов". Блог Барта Эрмана. Получено 15 сентября, 2017.
- ^ «Историчность Иисуса». Светская сеть. Интернет-неверные. Получено 14 октября, 2017.
- ^ Гуллотта 2017, pp. 311–312, n. 34.
- ^ Мерфи 2011, п. 65.
- ^ Иисус вспомнил Джеймс Д. Дж. Данн, 2003 г. ISBN 0-8028-3931-2 п. 339
- ^ Кроссан, Джон Доминик (1995). Иисус: революционная биография. HarperOne. п. 145. ISBN 978-0-06-061662-5.
- ^ Пророк и учитель: введение в исторического Иисуса Уильям Р. Херцог (2005) ISBN 0664225284 С. 1–6.
- ^ Такет, Кристофер. «Источники и методы», Бокмюль, Маркус, изд. Кембриджский компаньон Иисуса. Cambridge University Press, 2001, 121–137, особенно. 125.
Источники
Печатные источники
- Аллегро, Джон М. (1970), Священный гриб и крест, Ходдер и Стоутон, ISBN 978-0-9825562-7-6
- Аллегро, Джон М. (1992) [1979], Свитки Мертвого моря и христианский миф, Прометей, ISBN 978-0-879-75757-1
- Арнал, Уильям (2005), Символический Иисус: историческая наука, иудаизм и построение современной идентичности, Рутледж, ISBN 978-1845530075
- Арнал, Уильям Э. (2015). Символический Иисус: историческая наука, иудаизм и построение современной идентичности. Рутледж. ISBN 978-1-317-32440-9.
- Арвидссон, Стефан (2006), Арийские идолы: индоевропейская мифология как идеология и наука, University of Chicago Press
- Бадер, Кристофер и др. Американское благочестие в 21 веке. Бейлорский институт религиоведения, 2006 г.
- Баггетт, Джон. Взгляд глазами Иисуса: его революционный взгляд на реальность и его трансцендентное значение для веры. Эрдманс, 2008.
- Баггетт, Джон (2008). Взгляд глазами Иисуса: его революционный взгляд на реальность и его трансцендентное значение для веры. Гранд-Рапидс, штат Мичиган: паб Уильяма Б. Эрдмана. ISBN 978-0802863409. Получено 24 января, 2018.
- Баркер, Дэн. Безбожник: как евангелический проповедник стал одним из ведущих атеистов Америки. Улисс, 2008 г.
- Баркер, Маргарет (1992), Великий Ангел: Изучение Второго Бога Израиля, ISBN 978-0-664-25395-0
- Барнетт, Пол. Иисус и логика истории. InterVarsity, 2001.
- Барнетт, Пол. Мессия Иисус - свидетельство истории. InterVarsity, 2009.
- Барретт, Дэвид В. «Евангелие от Барта», Fortean Times Выпуск 221, 2007.
- Баукхэм, Ричард. Иисус и очевидцы. Эрдманс, 2006.
- Бокхэм сделал обзор. Скотт В. Хан; Дэйв Скотт, ред. (2007). "Обзоры и уведомления: Ричард Бокхэм (2006), Иисус и очевидцы". Письмо и Дух: Герменевтика преемственности: Христос, Царство и Творение. 3. Эммаус Роуд Паблишинг. С. 225 и далее. ISBN 978-1-931018-46-3. ISSN 1555-4147.
- Баукхэм, Ричард (2017). Иисус и очевидцы: Евангелия как свидетельства очевидцев. Wm. Б. Эрдманс Паблишинг.
- Бер, Джон (2013). Ириней Лионский: определение христианства. ОУП Оксфорд. ISBN 978-0-19-166781-7.
- Бейлби, Джеймс К. и Эдди, Пол Родс. «Поиски исторического Иисуса» в Джеймсе К. Бейлби и Поле Родсе Эдди (ред.). Исторический Иисус: пять взглядов. Интервью, 2009.
- Беннетт, Клинтон (2001). В поисках Иисуса: изображения инсайдеров и посторонних. Континуум. ISBN 978-0-8264-4916-0.
- Бердяев Николай. «Научная дисциплина религии и христианской апологетики», Положить, том 6, 1927.
- Бернье, Джонатан (2016), Поиски исторического Иисуса после потери подлинности: к критической реалистической философии истории в исследованиях Иисуса, Bloomsbury Publishing
- Беван, Эдвин Р. История христианства в свете современных знаний. Блэки и сын, 1929 год.
- Беван, Эдвин Р. Эллинизм и христианство. Г. Аллен и Анвин, 1930.
- Бломберг, Крейг Л. «Евангелия (историческая достоверность)» у Джоэла Б. Грина, Скота Макнайта и И. Говарда Маршалла (ред.) Словарь Иисуса и Евангелий. InterVarsity, 1992.
- Болланд, Дж. Дж. П. Дж. De Evangelische Jozua, 1907.
- Борнкамм, Гюнтер. Иисус из Назарета. Крепость, 1995 г., впервые опубликовано в 1959 г.
- Бойд, Грегори А.; Эдди, Пол Р. (2007). Лорд или легенда?: Борьба с дилеммой Иисуса. Бейкер Букс. ISBN 978-0-8010-6505-7.
- Брэндон, С.Г.Ф. «Ритуальное увековечение прошлого», Нумен, том 6, выпуск 1, 1959 г.
- Брин, Том. Мессия, ранее известный как Иисус. Издательство Бейлорского университета, 2008.
- Бромили, Джеффри У., изд. (1982). "Иисус Христос". Международная стандартная библейская энциклопедия (ISBE): полностью переработана, иллюстрирована в четырех томах. Vol. 2, E – J. Младшие редакторы: Эверетт Ф. Харрисон, Роланд К. Харрисон, Уильям Сэнфорд ЛаСор. Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. С. 1034–1049. ISBN 978-0-8028-3785-1. OCLC 500471471.
- Брюс, Ф.Ф. Павел и Иисус СПКК, 1977.
- Бруннер, Эмиль. Посредник: исследование центральной доктрины христианской веры. Lutterworth, 2002, впервые опубликовано в 1934 году.
- Буркерт, Вальтер. Древние мистические культы. Издательство Гарвардского университета, 1989.
- Берридж, Ричард А.; Гулд, Грэм (2004). Иисус время от времени. Издательская компания Уильяма Б. Эрдмана. ISBN 978-0-8028-0977-3.
- Бушби, Тони, Библейское мошенничество, Тихоокеанская группа, 2001.
- Кэдбери, Генри Дж. Затмение исторического Иисуса. Пендл Хилл, 1964 год.
- Перевозчик, Ричард (2002). «Существовал ли Иисус? Эрл Доэрти и аргументы в пользу аисторичности». Светская сеть. Интернет-неверные. Получено 25 апреля, 2017.
- Перевозчик, Ричард (2005). Смысл и добро без Бога: защита метафизического натурализма. АвторДом. ISBN 978-1-4520-5926-6.
- Перевозчик, Ричард (2012). Доказательство истории: теорема Байеса и поиски исторического Иисуса. Книги Прометея. ISBN 978-1-61614-560-6.
- Перевозчик, Ричард (2013). «Ставя под сомнение историчность Иисуса». Странные понятия. Брэндон Фогт. Получено 6 апреля, 2016.
- Перевозчик, Ричард (2014). Об историчности Иисуса: почему у нас могут быть основания для сомнений. Шеффилд Феникс Пресс. ISBN 978-1-909697-35-5.
- Перевозчик, Ричард (2015), Латастер, Рафаэль (ред.), Иисуса не существовало: споры среди атеистов, CreateSpace Independent Publishing Platform, стр. Iii – xii, 417–422, ISBN 978-1-5148-1442-0
- Дело, Ширли Джексон. «Историчность Иисуса: оценка отрицательного аргумента», Американский журнал теологии, том 15, выпуск 1, 1911 г.
- Кейси, Морис (2014). Иисус: доказательства и аргументы или мифы?. Блумсбери Т & Т Кларк. ISBN 978-0-5672-9458-6.
- Центр общественного христианства. «Новый опрос показывает, что более половины австралийцев думают, что Иисус воскрес из мертвых», 2009, Дата обращения 4 августа 2010.
- Чарльзуорт, Джеймс Х. Иисус и археология. Эрдманс, 2006.
- Коммуникационные исследования. Теос: пасхальный обзор, Февраль 2008 г., дата обращения 3 августа 2010 г.
- Честер, Эндрю (2007), Мессия и возвышение: еврейские мессианские и провидческие традиции и христология Нового Завета, Мор Зибек
- Коллинз, Адела Ярбро; Коллинз, Джон Дж. (2008), Царь и Мессия как Сын Божий: божественные, человеческие и ангельские мессианские персонажи в библейской и смежной литературе, Эрдманс
- Конибер, Фредерик Корнуоллис. «Исторический Христос, или, Исследование взглядов мистера Дж. М. Робертсона, доктора А. Дрюса и профессора В. Б. Смита», Watts & Co, 1914 г.
- Коста, Тони. "Обзор Иисус мертв", Обзор библейской литературы, 2009.
- Кушу, Поль-Луи (1924). "Le Mystère de Jésus". Mercure de France (На французском). Vol. 170 нет. 617. С. 335–358.
- Кушу, Поль Луи (1939). Сотворение Христа: очерк истоков христианства; Тр. К. Брэдло Боннер. 1 (оригинальное французское издание: Jésus, Le Dieu fait Homme, изд. 1937 г.). Лондон: Watts & Co.
- Cross, Frank L .; Ливингстон, Элизабет А., ред. (2005). «Исторический Иисус, поиски». Оксфордский словарь христианской церкви (3-е изд.). Издательство Оксфордского университета. С. 779–780. ISBN 978-0-19-280290-3.
- Кроссан, Джон Доминик (1995). Иисус: революционная биография. HarperOne. ISBN 978-0-06-061662-5.
- Катнер, Герберт Иисус - Бог, Человек или Миф: проверка доказательств. Книжное дерево, 2000 г., впервые опубликовано в 1950 г.
- Докинз, Ричард (2006). Заблуждение Бога. Хоутон Миффлин.
- Де Коник, апрель Д. (2006), «Что такое ранний христианский и еврейский мистицизм?», в Де Коник, Эйприл Д. (ред.), Рай сейчас: очерки раннего иудейского и христианского мистицизма, SBL, ISBN 9781589832572
- Детеринг, Германн (1995). Der gefälschte Paulus: das Urchristentum im Zwielicht (на немецком языке) (1. Aufl ed.). Патмос. ISBN 3491779693.; Опубликовано на английском языке: Детеринг, Герман (осень 2003 г.). Перевод Даррелла Доути. "Фальсифицированный Павел" (PDF). Журнал высшей критики. 10 (2): 3–199.; Английский перевод, пересмотренный в 2018 г .: ISBN 978-1-981040-81-0 и ASIN B006XXX04G.
- Диксон, Джон. Иисус: короткая жизнь. Лев Хадсон, 2008 год.
- Диксон, Джон. «Факты и трение Пасхи», Sydney Morning Herald, 21 марта 2008 г.
- Доэрти, граф (1995a). "Загадка Иисуса. Основные статьи: Преамбула". Архивировано из оригинал 11 марта 2017 г.. Получено 18 марта, 2017.
- Доэрти, граф (1995c). "Загадка Иисуса. Основные статьи: Часть вторая: Кем был Христос Иисус?". Архивировано из оригинал 20 марта 2017 г.. Получено 19 марта, 2017.
- Доэрти, граф (1995d). "Загадка Иисуса. Основные статьи: Часть третья: Эволюция Иисуса из Назарета". Архивировано из оригинал 18 марта 2017 г.. Получено 18 марта, 2017.
- Доэрти, граф (1996). «Дополнительная статья № 1: Аполлос Александрийский и раннехристианское апостольство». Загадка Иисуса. Архивировано из оригинал 27 ноября 1999 г.
- Доэрти, граф (1997). «Загадка Иисуса: кусочки загадки христианского происхождения». Журнал высшей критики. 4 (2): 68–102.
- Доэрти, граф (1999a). "Неужели не было исторического Иисуса?". Ежемесячный бюллетень Интернет-неверных. 4 (4). Особенность.
- Доэрти, граф (1999b). Загадка Иисуса: началось ли христианство с мифического Христа? - Оспаривание существования исторического Иисуса. Канадские гуманистические публикации. ISBN 978-0-9686014-0-2.
- Доэрти, граф (2000). "The Higher Critical Review: Роберт М. Прайс, Разбор Иисуса". Журнал высшей критики. 7 (1): 126–140. Получено 5 октября, 2017.
- Доэрти, граф (2009). Иисус: ни Бог, ни человек - случай мифического Иисуса (Новое издание, переработанное и дополненное, первоначально опубликованное под названием: Загадка Иисуса: началось ли христианство с мифического Христа? - Оспаривание существования исторического Иисуса ред.). Оттава: Публикации эпохи разума. ISBN 978-0-9689259-2-8.
- Доэрти, граф (2012). Конец иллюзии: как «Существовал ли Иисус» Барта Эрмана? Принял доводы в пользу упокоения исторического Иисуса (1-е изд.). Публикации Age of Reason. КАК В B00A2XN7EQ, В сети, Разжечь.
- Дрюс, Артур. Die Christusmythe. Eugen Diederichs, 1910, опубликовано на английском языке как Миф о Христе, Прометей, 1910.
- Данн, Джеймс Д. (1982), Новый взгляд на Павла. Лекция Мэнсона Мемприала, 4 ноября 1982 г.
- Данн, Джеймс Д. Г. «Миф» у Джоэла Б. Грина, Скота Макнайта и И. Говарда Маршалла (ред.) Словарь Иисуса и Евангелий. InterVarsity, 1992.
- Данн, Джеймс Д. Г. Христос и Дух. Эрдманс, 1998.
- Данн, Джеймс Д. Г. (2003), Вспоминая об Иисусе: христианство в процессе становления, Вт. Б. Эрдманс Паблишинг, ISBN 978-0-8028-3931-2
- Данн, Джеймс Д. (2005), «Традиция», в Dunn, James D.G .; Макнайт, Скотт (ред.), Исторический Иисус в последних исследованиях, Айзенбраунс
- Данн, Джеймс Д. (2006) [1977], Единство и разнообразие в Новом Завете, Scm Press
- Данн, Джеймс Д. Г. «Ответ Роберту М. Прайсу» в Джеймсе К. Бейлби и Поле Родсе Эдди. Исторический Иисус: пять взглядов. InterVarsity, 2009.
- Дюпюи, Шарль Франсуа. Происхождение всего религиозного поклонения. Kessinger, 2007, впервые опубликовано в 1794 году.
- Дюрант, Уилл. Христос и Цезарь. Саймон и Шустер, 1972.
- Эдди, Пол Родс; Бойд, Грегори А. (2007). Легенда об Иисусе: аргументы в пользу исторической достоверности синоптического предания об Иисусе. Baker Academic. ISBN 978-0-8010-3114-4.
- Эрман, Барт Д. (1999). Новый Завет: историческое введение в раннехристианские писания. ISBN 978-0-19-512639-6.
- Эрман, Барт Д. (2003). Утраченные христианства: битвы за Священное Писание и веру, о которой мы не знали. Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-972712-4.
- Эрман, Барт Д. (2005) [2003]. Утраченные христианства: битвы за Священное Писание и веру, о которой мы не знали. Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-518249-1.
- Эрман, Барт Д. (2007). Неправильное цитирование Иисуса: история того, кто изменил Библию и почему.
- Эрман, Барт Д. (2010). Прерванный Иисус: раскрытие скрытых противоречий в Библии (и почему мы не знаем о них).
- Эрман, Барт Д. (2011). Подделано: писать во имя Бога - почему авторы Библии не те, кем мы себя считаем. HarperOne. ISBN 978-0-06-207863-6.
- Эрман, Барт Д (2012). Существовал ли Иисус ?: Исторический аргумент в пользу Иисуса из Назарета. HarperOne. ISBN 9780062206442.
- Эрман, Барт Д. (2013), Существовал ли Иисус ?: Исторический аргумент в пользу Иисуса из Назарета (Первое издание HarperCollins в мягкой обложке), HarperOne, ISBN 9780062206442
- Эрман, Барт (2014). Как Иисус стал Богом: возвышение еврейского проповедника из Галилеи. Харпер Коллинз.
- Эллегард, Алвар (1993). «Богословы как историки». Скандия: Tidskrift for Historisk Forskning (59): 169–204.
- Энгельс, Фридрих. «Бруно Бауэр и раннее христианство», Der Sozialdemokrat, Май 1882 г.
- Эванс, Крейг А. «Исследование жизни Иисуса и затмение мифологии», Богословские исследования, том 54, 1993.
- Эванс, Крейг А. (2004), «Новые поиски Иисуса и новые исследования свитков Мертвого моря», в Шмидте, Андреас (ред.), Иисус, Марк и Q, A&C Черный
- Эванс, Крейг А. Изготовление Иисуса. InterVarsity, 2008, стр. 220–221.
- Эванс, Генри Риджели. Миф о Наполеоне. Открытый суд, 1995 г.
- Фельдман, Луи Х. "Иосиф" в Дэвиде Ноэле Фридмане (ред.) Якорь Библейский словарь. Даблдей, 1992.
- Файнси, Дэвид А. Введение в Новый Завет. College Press, 1995.
- Финлан, Стивен (2004), Предпосылки и содержание метафор культового искупления Павла, Общество библейской литературы
- Форбс, Крис. "Zeitgeist: время отказаться от христианской истории?", Центр общественного христианства, 2009 г., дата обращения 04.08.2010.
- Форсайт, П. Т. Личность и место Иисуса Христа Wipf & Stock, 1996 г.
- Фрейзер, Джеймс. Золотая ветвь: исследование магии и религии. Макмиллан, 1919 год.
- Франция, Р. Т. Свидетельства об Иисусе. InterVarsity, 1986.
- Фредриксен, Паула. От Иисуса к Христу. Издательство Йельского университета, 2000.
- Фреке, Тимоти; Ганди, Питер (1999). Тайны Иисуса. Торсонс.
- Фокс, Робин Лейн (2005). Классический мир: эпическая история от Гомера до Адриана. Основные книги. ISBN 978-0-465-02496-4.
- Герриш, Брайан А. «Иисус, миф и история: позиция Трельча в споре о« мифе о Христе »», Журнал религии, том 55, выпуск 1, 1975 г.
- Гогель, Морис (1926). Иисус Назарянин: миф или история? Перевод Фредерика Стивенса. Нью-Йорк: D. Appleton & Co. (Первоначально опубликовано как Иисус де Назарет: Mythe ou Histoire (На французском). Пэрис: Пайо. 1925 г.)
- Гогель, Морис. «Недавнее французское обсуждение исторического существования Иисуса Христа», Гарвардский теологический обзор, том 19, выпуск 2, 1926 г., стр. 115–142.
- Грэм, Ллойд М., Обман и мифы Библии, Цитадель Пресс, 1975.
- Грант, Майкл (1977). Иисус: обзор Евангелий историком. Скрибнер. ISBN 978-0-684-14889-2.
- Грант, Майкл (2004) [1977]. Иисус. Орион. ISBN 978-1-898799-88-7.
Перепечатка Иисус: обзор Евангелий историком (1977)
- Грин, Джин Л. (2008). Иуда и 2 Петра. Baker Academic. ISBN 978-0-8010-2672-0.
- Гуллотта, Даниэль Н. (2017). «О сомнениях Ричарда Кэрриера: ответ на книгу Ричарда Кэрриера об историчности Иисуса: почему у нас могут быть причины для сомнений». Журнал для изучения исторического Иисуса. 15 (2–3): 310–346. Дои:10.1163/17455197-01502009.
- Хабер, Эдит К. «Мифический Булгаков:« Мастер и Маргарита »и« Миф о Христе »Артура Дрюса», Славянский и восточноевропейский журнал, том 43, выпуск 2, 1999 г.
- Хабермас, Гэри; Ликона, Майкл (2004). Дело о воскресении Иисуса. Kregel Publications. ISBN 9780825494109.
- Хагнер, Дональд А. (2011), «Еврейские поиски и еврейско-христианские отношения», в Holmén, Tom; Портер, Стэнли Э. (ред.), Справочник по изучению исторического Иисуса (4 тома), БРИЛЛ
- Харпур, Том (2004). Языческий Христос: Возвращение утерянного света. Торонто: Издательство Томаса Аллена. ISBN 978-0-88762-145-1.
- Харрис, Сэм. Конец веры: религия, террор и будущее разума. У. В. Нортон, 2005.
- Харрис, Сэм. Письмо христианскому народу: вызов вере. Бантам, 2007.
- Генри, Карл Ф. Бог, откровение и власть. Кроссвей, 1999.
- Хитченс, Кристофер. Бог не велик. Двенадцать книг, 2007.
- Хоффманн, Р. Джозеф. «Морис Гогель и« теория мифов »о происхождении христианства» в Морисе Гогуэле. Иисус Назарянин: миф или история? Прометей, 2006.
- Хорбери, Уильям. «Новый Завет» в Эрнест Николсон (ред.) Век теологии и религиоведения в Великобритании. Издательство Оксфордского университета, 2003.
- Уртадо, Ларри (2005), Господь Иисус Христос. Преданность Иисусу в раннем христианстве, Эрдманс
- Джейкоби, Дуглас А. Неопровержимые доказательства в пользу Бога и Библии. Издательство Harvest House, 2010.
- Джонсон, Эдвин. Antiqua mater: исследование христианских истоков. Трюбнер, 1887 г.
- Джонсон, Люк Тимоти (2010). Писания Нового Завета: толкование (3-е изд.). Fortress Press. ISBN 978-1-4514-1327-4.
- Кейт, Крис; Ле Донн, Энтони, ред. (2012), Иисус, критерии и исчезновение подлинности, A&C Черный
- Кинг, Карен Л. (2008). "Какое раннее христианство?". В Харви Сьюзан Эшбрук; Хантер, Дэвид Г. (ред.). Оксфордский справочник по раннехристианским исследованиям. ОУП Оксфорд. С. 66–80. ISBN 978-0-19-927156-6.
- Кинг, Карен Л. (2011). «Фракции, разнообразие, разнообразие, множественность: отображение раннехристианских различий для 21 века» (PDF). Метод и теория в изучении религии. 23 (3–4): 216–237. Дои:10.1163 / 157006811X608368.
- Клауснер, Джозеф. Иисус из Назарета. Блох, 1989; впервые опубликовано в 1925 г.
- Кестер, Гельмут (2000), Введение в Новый Завет, т. 2: История и литература раннего христианства, Вальтер де Грюйтер
- Кёстенбергер, Андреас Дж. Встреча с Джоном. Baker Academic, 1999.
- Кратц, Питер. Снова вся история Розенберга? Berliner Institut für Faschismus-Forschung und Antifaschistische Aktion, 1999.
- Кубица, Хайнц-Вернер (2016), Заблуждение Иисуса: как христиане создали своего Бога: демистификация мировой религии посредством научных исследований, Tectum Wissenschaftsverlag
- Латастер, Рафаэль (2014a). «Четвертый квест: критический анализ новейшей литературы об а) историчности Иисуса». Литература и эстетика. 24 (1): 1–28. ISSN 2200-0437.
- Латастер, Рафаэль (2014b). "Ричард Кэрриер: Историчность Иисуса: почему у нас могут быть причины для сомнений. Шеффилд: Sheffield Phoenix Press, 2014; стр. Xiv + 696". Журнал истории религии. 38 (4): 614–616. Дои:10.1111/1467-9809.12219.
- Латастер, Рафаэль (2015a). «Под сомнение правдоподобность теорий аисторичности Иисуса - краткая псевдобайесовская метакритика источников». Вестник Межгорного Запада по религиозным исследованиям. 6 (1): 63–96. ISSN 2155-1723.
- Латастер, Рафаэль (2015b). Иисуса не существовало: споры среди атеистов. Независимая издательская платформа CreateSpace. ISBN 978-1-5148-1442-0.
- Латастер, Рафаэль (2016). «Обзорное эссе: Барт Эрман и неуловимый исторический Иисус». Литература и эстетика. 26 (1): 181–192. ISSN 2200-0437.
- Лангенбах, Кристиан Г. (5 октября 2007 г.). "Freireligiöse und Nationalsozialismus". Schattenblick (на немецком).
- Ле Бо, Брайан Ф. Атеист: Мадалин Мюррей О'Хэйр. Издательство Нью-Йоркского университета, 2005.
- Леман, Йохан (2015), Ван тотем тот веррезен Хеер. Een Historisch-Antropologisch Verhaal, Пелькманс
- Ликона, Майкл (2016), «Падающее ли небо в мире исторических исследований Иисуса?», Бюллетень библейских исследований, 26 (3): 353–368
- Людеманн, Герд (2002). Павел: основатель христианства. Книги Прометея, Издательства. ISBN 978-1-61592-367-0.
- Маккоби, Хьям (1986). Создатель мифов. Павел и изобретение христианства. Barnes & Noble.
- Мачен, Джон Грешем. «История и вера», Принстонское богословское обозрение, том 13, выпуск 3, 1915 г.
- Мак, Бертон Л. (1988). "Конгрегации Христа". Миф о невиновности: Марк и христианское происхождение. Fortress Press. ISBN 978-0-8006-2549-8.
- Мак, Бертон Л. (1995). Кто написал Новый Завет? Создание христианского мифа. HarperSanFrancisco. ISBN 978-0-06-065517-4.
- Мак, Бертон Л. (1997) [1995]. Wie schreven het Nieuwe Testament werkelijk? Feiten, mythen en motieven (на голландском). Уитгеверий Анх-Гермес.
- Маккуори, Джон. Масштабы демифологизации: Бультманн и его критики. СКМ, 1960.
- Мангасарян, Мангасар Магурдич Правда об Иисусе - миф? Чикаго: Независимое религиозное общество, 1909.
- Мангасарян, Мангасар Магурдич Библия открыта. Чикаго: Независимое религиозное общество [рационалист], 1911.
- Маршалл, Ян Ховард. Я верю в исторического Иисуса. Издательство Риджент-Колледжа, 2004.
- Мартин, Майкл. Дело против христианства. Издательство Темпл Юниверсити, 1993.
- МакКейб, Джозеф (1948). "Иисус". Рационалистическая энциклопедия: справочник по религии, философии, этике и науке. Вт.
- МакКлимонд, Майкл Джеймс. Знакомый незнакомец. Эрдманс, 2004.
- Меттингер, Трюггве Н.Д. Загадка воскресения. Альмквист и Викселл, 2001.
- Мецгер, Брюс М. "Рецензия на книгу Р. Ю. Виппера" Рим и раннее Христианство ". Журнал библейской литературы, том 75, выпуск 3, 1956 г.
- Мецгер, Брюс М. Исторические и литературные исследования, язычество, иудаизм и христианство. Брилл 1968.
- Мейнелл, Хьюго А. Введение в философию Бернарда Лонергана. Университет Торонто Пресс, 1991.
- Миллер, Лиза и Шелфо, Джули. «Кем был Иисус? Ответ Папы Бенедикта», Newsweek, 21 мая 2007 г.
- Моггач, Дуглас. Философия и политика Бруно Бауэра. Издательство Кембриджского университета, 2003.
- Мерфи, Дерек (2011), Иисус Поттер Гарри Христос (PDF), печать святого богохульства, архив из оригинал (PDF) 24 марта 2012 г., получено 23 марта, 2017
- Нихофф, Марен Р. (2011). Еврейский экзегезис и гомеровская стипендия в Александрии. Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1-139-50101-9.
- Никифоров Владимир. «Русское христианство» у Джеймса Лесли Холдена (ред.) Иисус в истории, мысли и культуре: энциклопедия. ABC-CLIO, 2003.
- Норман, Ашер, Двадцать шесть причин, по которым евреи не верят в Иисуса, Black, White, and Read Publishing, 2007.
- Новенсон, Мэтью В. (2012). Христос среди Мессий: язык Христа у Павла и язык Мессии в древнем иудаизме. Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-984458-6.
- О'Дуайер, Дэвин. "Zeitgeist: чепуха", The Irish Times, 25 августа 2007 г.
- О'Нил, Том. «Ожидайте, что« Религиозный »и Билл Махер поднимут адский Оскар», Лос-Анджелес Таймс, 20 августа 2008 г.
- Пейджелс, Элейн Х. (1975). Гностик Павел: гностический экзегезис посланий Павла. Fortress Press. ISBN 978-0-8006-0403-5.
- Пейджелс, Элейн Х. (1979). Гностические Евангелия. Случайный дом. ISBN 978-0-394-50278-6.
- Перес, Жан-Батист. "Великая ошибка: отсутствие Наполеона доказано" в Генри Риджели Эвансе. Миф о Наполеоне. Открытый суд, 1827 г.
- Перис, Дэниел. Штурм небес. Издательство Корнельского университета, 1998.
- Перрин, Николас. Заблудились при передаче?. Томас Нельсон, 2007.
- Пфлейдерер, Отто. Развитие богословия в Германии после Канта и его прогресс в Великобритании с 1825 г.. Swan Soennenschein, 1893 год.
- Пфо, Эмануэль (2012). «Иисус и мифический разум: эпистемологическая проблема». В Thompson, Thomas L .; Веренна, Томас С. (ред.). «Разве это не Плотник?»: Вопрос об историчности фигуры Иисуса. Издательство Equinox Publishing. С. 79–92. ISBN 978-1-84553-986-3.
- Портер, Стэнли Э. и Бедард, Стивен Дж. Разоблачение языческого Христа. Клементс, 2006.
- Пауэлл, Марк Аллан (2013) [1998]. Иисус как личность в истории: как современные историки видят человека из Галилеи (2-е изд.). Вестминстерская пресса Джона Нокса. ISBN 978-0-664-23447-8.
- Прайс, Роберт М. (1999). «О мифах и людях: более пристальный взгляд на создателей основных религий - что они на самом деле говорили и делали?». Бесплатный запрос. Vol. 20 нет. 1. С. 24–36.
- Прайс, Роберт М. и Крейг, Уильям Лейн. "Дебаты Крейга-Прайса: воскрес ли Иисус из мертвых?", в Университете штата Огайо, Форум Veritas, 1999.
- Прайс, Роберт М. (2000). Разрушение Иисуса. Книги Прометея. ISBN 978-1-5739-2758-1.
- Прайс, Роберт М. (2002). «Христианство, иудаизм диаспоры и римский кризис». Обзор раввинского иудаизма. 5 (3): 316–331. Дои:10.1163/15700700260430988. ISSN 1568-4857.
- Прайс, Роберт М. (2003). Невероятно уменьшающийся сын человека: насколько надежно евангельское предание?. Книги Прометея. ISBN 9781591021216.
- Прайс, Роберт М. (2005). "Повествование Нового Завета как мидраш Ветхого Завета". В Neusner, Джейкоб; Эйвери-Пек, Алан Дж. (Ред.). Энциклопедия мидраша: библейское толкование в формирующем иудаизме. 1. Лейден: Брилл. С. 534–573. ISBN 9789004141667.
- Прайс, Роберт М. (2006). Доникейский Новый Завет: 54 основных текста. Подписные книги. ISBN 978-1-56085-194-3.
- Прайс, Роберт М. (2009). «Иисус в исчезающей точке». В Бейлби, Джеймс К .; Эдди, Пол Р. (ред.). Исторический Иисус: пять взглядов. InterVarsity Press. С. 55–83. ISBN 978-0-8308-3868-4.
- Прайс, Роберт М. (2010). Секретные свитки: Откровения из романов "Утерянное Евангелие". Wipf и Stock Publishers. ISBN 978-1-6109-7075-4.
- Прайс, Роберт М. (2011). Теория мифа о Христе и ее проблемы. Американская атеистическая пресса. ISBN 978-1-5788-4017-5.
- Пушкаш, Чарльз Б. и Крамп, Дэвид. Введение в Евангелия и Деяния. Эрдманс, 2008.
- Красноватый, Митчелл (2011). Введение в Евангелие. Abingdon Press. ISBN 9781426750083.
- Рид, Аннетт Йошико (2018), Еврейское христианство и история иудаизма, Мор Зибек
- Ричардс, Джордж У. За пределами фундаментализма и модернизма. Скрибнер, 1934.
- Робертсон, Джон М. (1900). Христианство и мифология. Лондон: Watts & Co. (Перепечатано (2004) Whitefish, MT: Kessinger Publishing ISBN 0766187683)
- Робертсон, Джон М. (1902). Краткая история христианства. Лондон: Watts & Co. (Перепечатано (2004) Whitefish, MT: Kessinger Publishing ISBN 0766189090)
- Робертсон, Джон М. Языческие христиане. Уоттс, 1903 год.
- Робертсон, Арчибальд (1946). Иисус: миф или история?. Библиотека мыслителя, № 110. Лондон: Watts & Co.
- Ролофф, Юрген (1975). "Der mitleidende Hohepriester. Zur Frage nach der Bedeutung des irdischen Jesus für die Christologie des Hebräerbriefes". В Strecker, Георг (ред.). Иисус Христос в Historie und Theologie: Neutestamentl. Festschrift für Hans Conzelmann zum 60. Geburtstag (на немецком). Тюбинген. С. 143–166. ISBN 978-3-16-137872-0.
- Рассел, Бертран. Почему я не христианин и другие статьи о религии и связанных с ней предметах. Оселок, 1967.
- Сандин, Эрнест Р. (1970). Корни фундаментализма: британское и американское тысячелетие 1800–1930 гг.. Чикаго: Издательство Чикагского университета.
- Швейцер, Альберт (2001) [1913]. Поиски исторического Иисуса. Крепость.
- Сигал, Алан Ф. «Иисус и Евангелие - что на самом деле произошло?», Шифер, 21 декабря 2005 г.
- Стендаль, Кристер (1963), «Апостол Павел и интроспективное сознание Запада» (PDF), Гарвардский теологический обзор, 56 (3): 199–215, Дои:10.1017 / S0017816000024779
- Слоян, Джерард Стивен. Распятие Иисуса: история, миф, вера. Крепость, 1995 год.
- Смит, А. Д. Хауэлл (1943), «В поисках настоящей Библии», Природа, Библиотека мыслителя, № 98, 152 (3862): 522, Bibcode:1943 г.Натура.152..522H, Дои:10.1038 / 152522a0, S2CID 4138005
- Смит, Марк С. Угаритский цикл Ваала. Брилл, 1994.
- Смит, Мюррей Дж. (2013). «Павел в двадцать первом веке». В Хардинге, Марк; Ноббс, Аланна (ред.). Все для всех культур: Павел среди евреев, греков и римлян. Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. С. 1–33. ISBN 978-0-8028-6643-1.
- Зольмсен, Фридрих. «Джордж А. Уэллс на Рождество в критике раннего Нового Завета», Журнал истории идей, том 31, выпуск 2, 1970.
- Соукуп, Элиза "Воображаемый друг?", Newsweek, 26 июня 2005 г.
- Стэнтон, Грэм (1989). Евангелия и Иисус. Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0192132413.
- Стэнтон, Грэм (2002) [1989]. Евангелия и Иисус (2-е изд.). Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780199246168.
- Старк, Родни. Обнаружение Бога. HarperOne, 2007.
- Старк, Родни (1997). Расцвет христианства: как смутное маргинальное движение Иисуса за несколько столетий стало доминирующей религиозной силой в западном мире. Издательство Принстонского университета и Харпер. ISBN 978-0060677015.
- Старк, Родни. Во что на самом деле верят американцы. Издательство Бейлорского университета, 2008.
- Стенгер, Виктор Дж. Бог: несостоятельная гипотеза. Прометей, 2007.
- Стаут, Стивен О. (2011). Человек Христос Иисус: человечность Иисуса в учении апостола Павла. Юджин, Орегон: Wipf and Stock. ISBN 978-1-61097-287-1.
- Тейлор, Роберт Синтагма свидетельств христианской религии. Ричард Карлайл, 1828 год.
- Тейлор, Роберт Диегезис; Открытие происхождения, свидетельств и ранней истории христианства. Ричард Карлайл, 1829 год.
- Нью-Йорк Таймс. «Отмена истории», 14 мая 1904 г.
- Нью-Йорк Таймс. «Иисус никогда не жил, - утверждает профессор Дрюс», 6 февраля 1910 г.
- Тайссен, Герд; Мерц, Аннетт (1998). Исторический Иисус: подробное руководство. Миннеаполис: Fortress Press. ISBN 978-0-8006-3122-2.
- Тайссен, Герд; Зима, Дагмар (2002). Поиски правдоподобного Иисуса: вопрос критериев. Вестминстерская пресса Джона Нокса. ISBN 978-0-664-22537-7.
- Томпсон, Томас Л. (2005). Миф о Мессии: Ближневосточные корни Иисуса и Давида. Нью-Йорк: Основные книги. ISBN 978-0465085774.
- Томпсон, Томас Л. (2007). Миф о Мессии: Ближневосточные корни Иисуса и Давида. Основные книги. ISBN 978-0-7867-3911-0.
- Томпсон, Томас Л. (Июль 2012 г.). «Разве это не сын плотника ?: Ответ Барту Эрману". Библия и толкование. Получено 27 марта, 2017.
- Томпсон, Томас Л .; Веренна, Томас С., ред. (2012). «Разве это не Плотник?»: Вопрос об историчности образа Иисуса. Лондон: Equinox Press. ISBN 978-1-84553-986-3.
- Троуэр, Джеймс. Марксистско-ленинский «научный атеизм» и изучение религии и атеизма. Вальтер де Грюйтер, 1983.
- Такетт, Кристофер (2001). «Источники и методы». В Бокмюле, Маркус (ред.). Кембриджский компаньон Иисуса. Издательство Кембриджского университета. С. 121–137. ISBN 978-0-521-79678-1.
- Уланси, Дэвид. Истоки митраических мистерий. Издательство Оксфордского университета, 1991.
- Ван Эк (2015), «Память и исторические исследования Иисуса: Formgeschichte в новом платье?», HTS Teologiese Studies / Богословские исследования, 71 (1): 10
- Ван Ворст, Роберт Э. (2000). Иисус вне Нового Завета: Введение в древние свидетельства. Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. ISBN 978-0-8028-4368-5.
- Ван Ворст, Роберт Э. (2003). "Гипотеза несуществования". В Джеймс Лесли Холден (ред.). Иисус в истории, мысли и культуре: энциклопедия. 2: K – Z. ABC-CLIO. С. 658–660. ISBN 978-1-57607-856-3.
- Вермес, Геза (2008a), Воскресение, Лондон: Пингвин
- Вермес, Геза (2008b), Воскресение: история и мифы, Нью-Йорк: Doubleday, ISBN 978-0-7394-9969-6
- Вольней, Константин-Франсуа. Руины, или размышления о революциях империй и законах природы, Дэвис, 1796.
- Уэйт, Чарльз Б., История христианской религии до двести лет. Кессинджер, 2003.
- Уолш, Джордж. Роль религии в истории. Сделка, 1998.
- Варфилд, Бенджамин Б. «Рецензия на книгу Артура Дрюса« Свидетели историчности Иисуса »], Принстонское богословское обозрение, том 11, выпуск 2, 1913 г.
- Уивер, Уолтер П. (1999). Исторический Иисус в двадцатом веке, 1900–1950 гг.. Тринити Пресс Интернэшнл. ISBN 9781563382802.
- Уэллс, Г.А. (1969). «Этапы новозаветной критики». Журнал истории идей. 30 (2): 147–160. Дои:10.2307/2708429. JSTOR 2708429.
- Уэллс, Г. А. (1971). Иисус ранних христиан. Пембертон.
- Уэллс, Г.А. (1975). Существовал ли Иисус?. Прометей.
- Уэллс, Г.А. (1982). Историческое свидетельство об Иисусе. Прометей.
- Уэллс, Г.А. (1986) [1975]. Существовал ли Иисус? (2-е изд. Перераб., Исправ. И доп.). Пембертон. ISBN 9780301860015.
- Уэллс, Г.А. (1987). Дж. М. Робертсон (1856-1933): либерал, рационалист и ученый. Пембертон. ISBN 978-0-30187-002-1.
- Уэллс, Г. А. (1989). Кем был Иисус? Критика Нового Завета. Издательство Open Court.
- Уэллс, Г. А. (1996). Легенда об Иисусе. Издательство Open Court.
- Уэллс, Г.А. (1999). Миф об Иисусе. Издательство Open Court. ISBN 978-0-8126-9392-8.
- Уэллс, Г.А. (1999b). «Древнейшее христианство». Светская сеть. Интернет-неверные. Получено 7 октября, 2017.
Эта статья была первоначально опубликована в The New Humanist Vol. 114, No. 3. Сентябрь 1999 г., стр. 13–18.
- Уэллс, Г. А. (2000). «Ответ на« Разрушение »моих взглядов на Иисуса Дж. П. Холдинга и анализ ранних языческих и еврейских упоминаний Иисуса». Светская сеть. Интернет-неверные. Получено 3 августа, 2010.
- Уэллс, Г.А. (2004). Можем ли мы доверять Новому Завету? Размышления о достоверности ранних христианских свидетельств. Издательство Open Court. ISBN 978-0-8126-9567-0.
- Уэллс, Г. А. (2007). «Иисус, историчность». В Т. Флинне (ред.). Новая энциклопедия неверия. Прометей.
- Уэллс, Г.А. (2009). Сокращение Иисуса до размеров: чего достигла более высокая критика и что оставляет христианство. Издательство Open Court. ISBN 978-0-8126-9656-1.
- Уэллс, Джордж А. (12 августа 2011 г.). «Есть ли независимое подтверждение того, что Евангелия говорят об Иисусе?». Бесплатный запрос. Vol. 31 нет. 5.
- Уэллс, Джордж А. (24 мая 2012 г.). "Эрман об историчности Иисуса и раннехристианском мышлении". Бесплатный запрос. Vol. 32 нет. 4.
- Как бы то ни было, Ричард. Исторические сомнения относительно Наполеона Буонапарта, Уоррен Ф. Дрейпер, 1874 г .; Впервые опубликовано в 1819 г.
- Уилесс, Джозеф. Подделка в христианстве. Кнопф, 1930.
- Белый, Л. Майкл. От Иисуса к христианству. ХарперКоллинз, 2004.
- Вуд, Герберт Джордж. Христианство и природа истории. Издательство Кембриджского университета, 1934.
- Райт, Н. Т. «Самопонимание Иисуса», Дэвис, Стивен Т. и др. Воплощение. Издательство Оксфордского университета, 2004 г.
- Ямаути, Эдвин М. «Пасха: миф, галлюцинации или история?», Христианство сегодня, 15 и 29 марта 1974 г.
- Янг, Фрэнсис М. (2006). «Прелюдия: Иисус Христос, основание христианства». В Mitchell, Margaret M .; Янг, Фрэнсис М. (ред.). Происхождение к Константину. Кембриджская история христианства: 1. Издательство Кембриджского университета. С. 1–34. ISBN 978-0-521-81239-9.
- Цварц, Барни. «Австралийцы не так скептически относятся к Иисусу, как показывает опрос», Возраст, 7 апреля 2009 г.
Интернет-источники
- ^ Эрман, Барт Д. (28 сентября 2015 г.). «Раннехристианский докетизм». Блог Барта Эрмана. Получено 2 ноября, 2017.
- ^ а б Дуиньян, Брайан (2016), Religionsgeschichtliche Schule, Британская энциклопедия
- ^ а б Курт Рудольф (1987), Religionsgeschichtliche Schule, Энциклопедия религии
- ^ Латастер, Рафаэль (18 декабря 2014 г.). «Существовал ли исторический Иисус на самом деле? Доказательства не сходятся». Вашингтон Пост. ООО "ВП Компани". Получено 2 мая, 2018.
- ^ а б Филип Дэвис, Существовал ли Иисус?
- ^ Эйприл ДеКонинк (2007), Четвертый поиск исторического Иисуса?
- ^ Валери Тарико и Дэвид Фицджеральд (2017), Свидетельства в пользу Иисуса слабее, чем вы думаете, RawStory
- ^ а б c d Бенджамин И. Симпсон, обзор Историографический Иисус. Память, типология и сын Давида
- ^ Энтони ле Донн (2012), Так что же все это значит «память» в исследовании Иисуса?
- ^ а б c Перевозчик, Ричард (2014b). «Почему у нас могут быть основания для сомнений: должны ли мы все еще искать исторического Иисуса?». Библия и толкование. Получено 6 октября, 2017.
- ^ а б Цена, Роберт (2009). "Бруно Бауэр, Христос и Цезарь, обзор Роберта М. Прайса". Получено 19 ноября, 2016.
- ^ Джеймс Ф. МакГрат (2007), Что не так с заменой пенальти?
- ^ а б Стивен Вестерхольм (2015), Обзор нового взгляда на Павла, Направление, Весна 2015 · Том. 44 № 1 · с. 4–15
- ^ Эрман, Барт Д. (7 июня 2014 г.). «Христос как ангел в Павле». Блог Барта Эрмана. Получено 9 мая, 2017.
- ^ Боб Фостер, Мессия (Уодделл)
- ^ а б c d Джозеф Джейкобс, Моисей Баттенвизер (1906), Мессия, Еврейская энциклопедия
- ^ Барт Эрман (25 апреля 2012 г.), Полный ответ Ричарду Кэрриеру
- ^ Джеймс МакГрат (16 сентября 2012 г.), Дальнейшая проблематизация утверждений Ричарда Кэрриера об Иисусе
- ^ а б Ларри Уртадо (2 декабря 2017 г.), Почему утверждение о «мифическом Иисусе» не находит отклика у ученых
- ^ Ларри Уртадо (7 декабря 2017 г.), Господи, доктор Кэрриер, вы действительно расстроены!
- ^ Ларри Уратдо (11 декабря 2017 г.), О точном изображении текстов
- ^ а б Ларри Уртадо (29 июня, 2019), «Почитание сына»: вводное произведение
- ^ Перевозчик, Ричард (13 февраля 2016 г.). «Может ли человеческий Иисус Павла не быть небесным Иисусом?». Блоги Ричарда Кэрриера. Получено 14 июня, 2017.
- ^ Годфри, Нил (2 апреля 2011 г.). "Интервью с Эрлом Доэрти". Вридар. Получено 15 сентября, 2017.
дальнейшее чтение
- Основная методология
Журналы
Обзоры
- Хольмен, Том; Портер, Стэнли Э., ред. (2011), Справочник по изучению исторического Иисуса (4 тома), БРИЛЛ, ISBN 9789004210219
- Эванс, Крейг А., изд. (2014), Энциклопедия исторического Иисуса Рутледж, Рутледж
- Собрание исторических исследований Иисуса Эрдмана (5 томов)
История
- Уивер, Уолтер П. (1999), Исторический Иисус в двадцатом веке: 1900-1950 гг., A&C Черный
Критерии подлинности
- Портер, Стэнли Э. (2004), Критерии достоверности в исторических исследованиях Иисуса, Блумсбери, ISBN 978-0567043603
- Чарльзуорт, Джеймс Н .; Рея, Брайан; Покорный, Петр, ред. (2014), Исследования Иисуса: новые методологии и представления - Второй принстонско-пражский симпозиум по исследованиям Иисуса, Принстон 2007, Вт. Б. Эрдманс Паблишинг
Утрата подлинности и призыв к исследованиям памяти
- Кейт, Крис; Ле Донн, Энтони, ред. (2012), Иисус, критерии и исчезновение подлинности, Bloomsbury Publishing
- Кирк, Алан (2018), Память и предание об Иисусе, Bloomsbury Publishing
Критика
- Джеймс Данн (2005), Новый взгляд на Иисуса: что упустили в поисках исторического Иисуса, Baker Academic
- Сторонники
- Джордж Альберт Уэллс (1975), Существовал ли Иисус?
- Эрл Доэрти (1999), Загадка Иисуса; переиздан (2009) как Иисус: ни Бог, ни человек - случай мифического Иисуса; онлайн
- Роберт М. Прайс (2003), Невероятно уменьшающийся сын человека
- Роберт М. Прайс (2011), Теория мифа о Христе и ее проблемы
- Прайс, Роберт М. (2018). Барт Эрман устный перевод. Pitchstone Publishing.
- Томпсон, Томас Л .; Веренна, Томас С., ред. (2012). «Разве это не Плотник?»: Вопрос об историчности фигуры Иисуса. Равноденствие. ISBN 978-1-84553-986-3.
- Броди, Томас Л. (2012). За пределами поисков исторического Иисуса: воспоминания об открытии. Шеффилд Феникс Пресс. ISBN 978-1-9075-3458-4.
- Ричард Кэрриер (2014). Об историчности Иисуса: почему у нас могут быть основания для сомнений. Шеффилд Феникс Пресс. ISBN 978-1-909697-35-5.
- Научные критики
- Г. В. Ф. Гегель, Das Leben Jesu, Берн, 1795 г.
- Ван Ворст, Роберт Э. (2000). Иисус вне Нового Завета: Введение в древние свидетельства. Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. ISBN 978-0-8028-4368-5.
- Эрман, Барт Д. (2012). Существовал ли Иисус? Исторический аргумент в пользу Иисуса из Назарета. ХарперКоллинз. ISBN 978-0-06-220460-8.
- Кейси, Морис (2014). Иисус: доказательства и аргументы или мифы?. Блумсбери Т & Т Кларк. ISBN 978-0-5672-9458-6.
внешняя ссылка
Котировки из Wikiquote
 | Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье: |
- Обзор
- Религиозная терпимость Общая схема диапазона взглядов на Иисуса от классического христианина до Иисуса как простого человека и Иисуса полностью мифического
- Разрушение историчности Иисуса - История Список современных и ранних сторонников теории мифа о Христе.
- Хронология мифизма об Иисусе
- Сторонники
- Ричард Кэрриер (2012), Итак ... если Иисуса не существовало, откуда он тогда пришел?
- Научные критики
- Ларри Уртадо (4 декабря 2017 г.), «Мифический Иисус»: фатальные недостатки
- Евангелические критики
- Джеймс Патрик Холдинг (2008), Разрушая миф о Христе. Разве Иисуса не существовало?
