WikiDer > Даттатрея Упанишада

Dattatreya Upanishad
Даттатрея Упанишада
Раджа Рави Варма - Dattatreya.jpg
Даттатрея Упанишада посвящена божеству Даттатрея
Деванагариदत्तात्रेय
IASTДаттатрейя
Название означаетБог Даттатрея
Авторы)Вишну
ТипВайшнав
Связано ВедаАтхарваведа
Главы3
Часть серия на
Вайшнавизм
Крупным планом - Вишну, сидящий в позе лотоса на лотосе. Из изображения поэта Джаядева, склоняющегося перед Вишну, Гуашь на бумаге Пахари, Сама картина преданности, обнаженная, со склоненной головой, скрещенными ногами и скрещенными руками, Джаядева стоит слева, с орудиями поклонения, помещенными перед сиденьем лотоса Вишну, который сидит там, благословляя поэта.
Аум Ом красный.svg Портал индуизма

В Даттатрея Упанишада (санскрит: दत्तात्रेय उपनिषत्), также называемый Даттатрейопанишад, это санскритский текст и один из второстепенных Упанишады из индуизм. Он прикреплен к Атхарваведа, и классифицируется как текст Вайшнав секта, поклоняющаяся богу Вишну.[1]

В Даттатрея Упанишада появляется в Телугу язык антология 108 Упанишад называют Муктика канон, рассказанный Рама к Хануман, где он указан под номером 101.[2] Однако Упанишады не входят ни в антологию 52 популярных Упанишад в Северной Индии, составленную Колбруком, ни в Библии. Bibliotheca Indica антология популярных Упанишад в южной Индии Нараяны.[3]

Текст представляет собой произведение Тантры и Вайшнавов, вероятно, одно из сравнительно недавних сочинений эпохи 14 или 15 веков н.э. по сравнению с другими Упанишадами.[4] В тексте представлена ​​вайшнавская мантра, которая является самой популярной мантрой в традиции Даттатреи.[5][примечание 1] а также серию тантрических мантры для поклонения мудрецу Даттатрейе, форме Вишну.[7] В тексте утверждается, что поклонение Вишну, Нараяне и Даттатрейе приводит человека к природе Истины-Блаженства-Знания.[8]

Дата

Автор и дата составления текста неизвестны. Ригопулос утверждает, что это тантрическая сектантская работа, в которой смешаны вайшнавизм и Шактизм идеи.[9] Учитывая эту сектантскую природу и описание тантрических мантр в тексте, вероятно, это относительно поздняя Упанишада. Сектантские упанишады с тантрическими мантрами, вероятно, были составлены после 10 века, утверждает Дуглас Брукс.[10]

Патрик Оливель утверждает, что сектантские Упанишады, присоединенные к Атхарваведе, вероятно, были составлены во 2-м тысячелетии, примерно до 16-го века.[11] Ригопулос утверждает, что текст, вероятно, был написан, возможно, в 14 или 15 веках нашей эры, после того, как Даттатрейя сампрадайа (монашеская группа) в рамках вайшнавизма утвердилась.[12]

Заголовок

Текст назван в честь мудреца Даттатрейи. Он появляется в нескольких Упанишадах, говорит Ригопулос, потому что он символизирует мастерство Йога и совершенно освобожденный человек (Авадхута) в древних и средневековых индуистских текстах.[13]

Содержание

В Даттатрея Упанишада делится на три Кхандаs или разделы. Первый раздел открывается с богом-творцом Брахма спрашивая бога Вишну (Нараяна) как преодолеть сансара", цикл рождения-смерти-возрождения. Вишну отвечает, что он Даттатрея (Датта), Верховный Бог, и что нужно медитировать на Вишну в форме Даттатреи, чтобы освободиться от сансара. Следуя совету Вишну медитировать на него как на Даттатрею, утверждает текст, Брахма понимает, что бесконечное и несравненное Брахман осознается, как остаток после медитации нети, нети («не это, не это») процесс отрицания в феноменальной вселенной.[14][15]

В тексте представлены различные мантры Даттатрейи. Односложная мантра считается важной мантрой в Тантре для божества. Даттатрейи плотина описывается как хамса (лебедь), интерпретируемый как атман (душа), которая обитает во всем дживаs (живые существа). Его удлиненная форма dām описывается как символ Парабрахман, Верховный Брахман. Фонема плотина, драм популярно в поклонении Даттатрейе. Шестислоговая мантра "Ом Srim hrim klim glaum dram ». Эта мантра показывает тантрические и шактинские влияния и содержит ссылку на Даттатрею шакти (женский аналог), обозначается Hrim. Srim обозначает Лакшми, Супруга Вишну / шакти, таким образом, шакти Даттатреи находится в мантре. Далее следует восьмисложная «Драм Даттатрейя намах». Это означает «поклонение Даттатрейе в драмах».[7][14]

В тексте сказано, что «Даттатрея» означает Сатчитананда (буквально «бытие, сознание, блаженство»), а намах обозначает Блаженство. Далее следуют двенадцатисложные и шестнадцатисложные мантры Даттатрейи: «Ом Аам Хрим Кром Эхи Даттатрея. сваха"и" Ом Аим Кром Клим Клаум Храм Хрим Храум Саух Даттатрейя сваха "соответственно. Обе мантры показывают влияние Шакты и имеют такие термины, как кром, Hrim и т.д., которые представляют шакти Даттатрейи. Мантра обозначает «тантрический блаженный союз» Даттатрейи и Лакшми, подобный богу. Шива и богиня Шакти. В поэтический метр мантр Гаятрисвязанный риши (мудрец), который, как полагают, составил мантры, является Садашива, а правящий бог - Даттатрея.[7][14][16]

После слоговых мантр в тексте представлена ​​мантра - «Даттатрея Харе Кришна ...» - в Anustubh метр.[5][примечание 1] Он восхваляет Даттатрейю как Хари и Кришна, имена Вишну. Он идентифицирует бога как «антиномического аскета», называя его «сумасшедшим» (unmatta) блаженница, обнаженный подвижник (дигамбара) и Муни, мудрец, соблюдающий обет молчания. Он называет его ребенком и Пищача (демон), намекая на свою роль нарушителя моральных законов. Наконец, Даттатрея называют океаном знаний, что говорит о его роли великого Учителя; эта мантра - одна из самых популярных мантр мудреца Даттатреи как божества.[14]

Второй Кханда начинается с мала-мантра («гирлянда-мантра») Даттатрейи, «Ом Намо Бхагавате Даттатрейя ...», которую предписано использовать в джапа. В гимне говорится, что Даттатрейя легко умилостивить простым воспоминанием. Он - «рассеиватель великих страхов», дающий великие знания и пребывающий в Сознание и Блаженство. Его называют «сумасшедшим» (unmatta), ребенок и демон, как и раньше.[17] Даттатрея превозносится как великий йог, Авадхута и сын мудреца Атри и его жена Анусуя. Он описывается как проявление всех мантр (заклинаний), Тантры (эзотерические писания или знания) и силы. Говорят, что он исполняет желания в сердце преданного, разрушает мирское рабство, разрушает последствия пагубного грахаs (небесные тела), забирают печали и бедность, излечивают болезни и приносят великую радость в разум.[17]

Последний Кхандав традициях упанишадской литературы рассказывает о преимуществах чтения текста. Тот, кто изучает видья (знание) и мантры в Священном Писании освящены и заслуживают заслуги чтения Гаятри-мантра, то маха-рудра гимны и мантра Ом много раз и очищаются от всех грехов.[18] Медитация на изучаемую мантру, утверждение текста, приводит йога к трансмутации, слиянию с высшим и осознанию бога внутри себя.[18]

Прием

Описание поклонения Даттатрейе в Даттатрея Упанишада, утверждает Ригопулос, сравнимо с почтением к богиням, описанным в различных Упанишадах, связанных с шактизмом.[18]

Примечания

  1. ^ а б Мантра в стихе 1.7 Даттатрея Упанишада является,
    Даттатрея Харе Кришна унматтананда-дайака
    дигамбара муне бала писача джнана-сагара
    Перевод:
    О Даттатрея, Хари, Кришна и безумный дарователь блаженства!
    О, ты в космосе [голый], молчаливый,
    ребенок, демон, океан знаний!
    - Перевод Антонио Ригопулоса.[6]

Рекомендации

  1. ^ Фаркуар, Джон Никол (1920), Очерк религиозной литературы Индии, Х. Милфорд, издательство Оксфордского университета, стр. 364, г. ISBN 81-208-2086-Х
  2. ^ Деуссен, Бедекар и Палсуле, 1997 г., п. 557.
  3. ^ Деуссен, Бедекар и Палсуле, 1997 г.С. 561-564.
  4. ^ Ригопулос 1998С. 69–70, 77.
  5. ^ а б Ригопулос 1998, п. 74.
  6. ^ Антонио Ригопулос (2005). Маханубхавы. Издательство Firenze University Press. п. 7. ISBN 978-88-8453-264-0.
  7. ^ а б c Рошен Далал (октябрь 2011 г.). Индуизм: алфавитный справочник. Penguin Books Индия. п. 113. ISBN 978-0-14-341421-6.
  8. ^ Махадеван 1975, стр. 216-217.
  9. ^ Ригопулос 1998, п. 70.
  10. ^ Дуглас Ренфрю Брукс (1990). Секрет трех городов. Издательство Чикагского университета. С. 13–14. ISBN 978-0-226-07570-9.
  11. ^ Патрик Оливель (2008). Упанишады. Издательство Оксфордского университета. п. xxxiii. ISBN 978-0-19-954025-9.
  12. ^ Ригопулос 1998С. 70, 77.
  13. ^ Ригопулос 1998С. 64-71, 74.
  14. ^ а б c d (Ригопулос 1998, стр. 70–74).
  15. ^ "Даттатрея Упанишада". Получено 12 января 2015.
  16. ^ Таттвалока. Образовательный фонд Шри Абхинавы Видьязиртхи. 2003 г.
  17. ^ а б Ригопулос, стр. 74–6
  18. ^ а б c (Ригопулос 1998, п. 77)

Библиография

внешняя ссылка