WikiDer > Урей
В Урей (/jʊəˈrяəs/;[1] множественное число Ураи или же Уреусы; с греческого οὐραῖος, ouraîos, «на хвосте»; из Египта jꜥrt (иарет), "вздыбленная кобра") - стилизованная вертикальная форма Египетская кобра, используется как символ из суверенитет, роялти, божество и божественная власть в древний Египет.
Символизм
Урей - символ богини. Wadjet.[2] Она была одной из первых Египетские божества и часто изображалась в виде кобры, поскольку она богиня змей. Центр ее культа был в Пер-Ваджет, позже названный Буто греками.[3] Она стала покровительницей Дельта Нила и защитник всего Нижний Египет.[4] В фараоны носил урей как украшение на голове: либо с телом Ваджета на вершине головы, либо как корону, опоясывающую голову; это указывало на защиту Ваджета и усиливало притязания фараона на землю. Каким бы образом Урей ни изображался на голове фараона, он, по сути, был частью корона фараона. Фараона узнавали только по ношению урея, что означало легитимность правителя. Есть свидетельства этой традиции даже в Старое королевство в третьем тысячелетии до нашей эры.[5] Некоторые богини, связанные с Ваджет или считающиеся его аспектами, также изображены в уреях.
Во времена объединения Египта изображение Нехбет, богиня, которая была представлена в виде белого стервятник и занимал такое же положение, как покровитель Верхний Египет, присоединился к изображению Ваджета на Урее, который окружал корону фараонов, правивших объединенным Египтом. Важность их отдельных культов не позволила им слиться, как со многими египетскими божествами. Вместе они были известны как Небти или Две дамы, которые стали совместными защитниками и покровителями единого Египта.[2]
Позже фараоны рассматривались как проявление бога солнца. Ра, и поэтому также считалось, что Урей защищал их, поливая врагов огнем из огненного ока богини.[нужна цитата] В некоторых мифологических произведениях глаза Ра называются уреями. Уаджеты существовали задолго до возникновения этого культа, когда они возникли как глаз Уаджета в виде кобры. Ваджеты - это также название символов, называемых Глазом Луны, Глаз Хатор, то Глаз Гора, и Глаз Ра - в зависимости от дат упоминания символов.[нужна цитата]
Поскольку Урей считался королевским символом, божества Horus и Набор также были изображены с символом на коронах. В ранней древнеегипетской мифологии Гор был бы именем, данным любому царю в рамках множества взятых титулов, будучи идентифицированным как сын богини Исиды. Согласно более поздней мифологии Ра, первый Урей был создан богиней Исида, который создал его из праха земного и слюны нынешнего солнечного божества.[нужна цитата] В этой версии мифологии Урей был инструментом, с помощью которого Исида заняла трон Египта для Осириса. Исида связана с Ваджет и может считаться ее аспектом.[2]
Золотой Урей Сенусрета II
В 1919 году, всего после получаса раскопок, Куфти рабочий Хосни Ибрагим держал в руках твердыйзолото Золотой Урей Сенусрет II. Было решено произвести (последующую) «полную очистку» от Эль-Лахун Комнаты пирамиды в Саккара. Начало в каменной камере для жертвоприношений, ведущей от гробницы на юг, сразу же обнаружилось в круговороте шести дюймов обломков, украшении короны Золотого Урея.
До открытия в 1922 г. Тутанхамона Гробница, этот Золотой Урей был единственным известным украшением, которое когда-либо носил погребенный фараон, и считалось, что оно было передано следующему фараону.
Золотой Урей из чистого золота, 6,7 см (2,6 дюйма), черные глаза гранит, змеиная голова глубокого ультрамарина лазурит, расклешенный капюшон кобры темного сердолик инкрустации, инкрустации из бирюзы. Для монтажа на фараон«S корону, две петли в задней поддерживающие хвостовой части кобры обеспечить точки крепления.[6][7]
Как иероглиф
Помимо того, что Урей использовался в качестве украшения для скульптур или украшения фараона, он также использовался для украшения И в амулеты. Однако еще одно важное применение - это иероглиф.
За Урей орнамент как Мама могила пример, Видеть: Джедптахиуфанх, Первосвященник 21-й династии, Шошенк I.[нужна цитата]
| ||||||||||||
Урей—Урей в корзинеNtr + Кобра в иероглифы |
---|
Самый простой иероглиф - «Кобра» (Урей); однако есть подкатегории, относящиеся к: богине, жрице, богине Menhit, святыня богини (после), богиня Исида, и, наконец, богиня: (Кобра (Урей) у основания божества (НТР)).[нужна цитата]
В Розеттский камень использует множественное число последнего примера: "3 × "флаг бога" с Коброй у каждого основания флага ». В истории Розеттского камня король (жрецы короля) перечисляет причины, по которым он удостоен чести, а взамен« боги и богини (множественное число) »награждают его. Последнее Две трети Розеттского камня рассказывают, как он будет удостоен чести, включая установку Розеттского камня, чтобы все могли прочитать.[нужна цитата]
| |||||
Урей на постройках в иероглифы |
---|
Другой пример использования иероглифа - это украшение на иероглифе «святыня», а также «строения».[8]
Голубая Корона
Перед Периодом Нового Царства тело Урея закручивалось кругами за его поднятой головой на Синяя Корона. Король чаще всего изображается с Синей короной в бою и после боевых сцен. Кроме того, король меньшего размера обычно носил Голубую корону, когда изображался в защитной группе божеств. Колоссальные статуи короля в Синей Короне встречаются крайне редко; типичная королевская статуя также не имеет Голубой короны. Кроме того, изображения Синей Короны с ее Уреем не украшали королевские гробницы до конца периода Рамессайдов. Считалось, что земной царь-божество нуждался в дополнительной защите в своей смертной форме, что подчеркивало защитные качества Уреев. [9] Урей обычно изготавливали из драгоценных металлов, чаще всего из золота и реже серебра, и украшали драгоценными камнями. [10]
Серафима
В ангельский серафим, найденный в Еврейская библия и позже Еврейский, Христианин, и Исламский предания, часто связаны со змеями и, как полагают, произошли от концепции урея. Многокрылые амулеты ураев широко представлены в Палестина.[11]
Смотрите также
Викискладе есть медиафайлы по теме Урей. |
- Дешрет - Красная Корона Нижнего Египта
- Hedjet - Белая Корона Верхнего Египта
- Пщент - Двойная корона Нижнего и Верхнего Египта
- Атеф – Hedjet Корона с перьями, отождествленными с Осирис
- Хепреш - Синяя или военная корона, также называемая королевской короной
- Кат - головной убор знати
- N-красная корона (русский иероглиф)
- N-водная рябь (иероглиф)
- Нехбет - Женщина или Стервятник в Атеф Корона
- Змеиный символизм
Рекомендации
- ^ "Урей". Dictionary.com. 2012 г.. Получено 13 июля, 2012.
- ^ а б c Египетские боги
- ^ Геродот, Historia, В: 152; 155; 156
- ^ Дюнан и Зиви-Коше
- ^ Национальная публичная библиотека
- ^ Ривз (1920) стр. 157.
- ^ Хаген, стр. 202.
- ^ Budge
- ^ Hardwick
- ^ Алчин
- ^ Меттингер, Трюггве Н.Д., «Серафим», у Бекинга, Боба и ван дер П. У, Хорста и ван дер Торна, Карела. (1999). Словарь божеств и демонов в Библии. Журнал библейской литературы. 115. 10.2307 / 3266385. п. 743
Источники
- Алчин, Линда. "Урей". Египетские боги. Siteseen Ltd, n.d. Интернет.
- Бадж, сэр Э. А. Уоллис. Египетский иероглифический словарь в двух томах, (Dover Publications, Inc, New York), c 1920 г., Dover Edition, c 1978 г. (Крупные категоризированные списки иероглифов, том 1, стр xcvii – cxlvii (97–147, 50 стр.)
- Дюнан, Франсуаза, и Кристиан Зиви-Коче. «Космоногии, творение и время: порядок и беспорядок в творении». Боги и люди в Египте: 3000 г. до н. Э. - 395 г. н. Э. Итака: Cornell U, 2004. 347. Печать.
- «Египетские символы: Урей». Египетские боги и богини. Egypt-Gods.org, н.д. Интернет.
- Хаген, Роз-Мари и Райнер Хаген. Египет; Люди, Боги, Фараоны, (Barnes and Noble Books, Нью-Йорк), c 2003 г. (первоначально: Taschen, GmbH, Кельн), c 2003, 1999, стр. 202.
- Хардвик, Том. «Иконография Синей Короны в Новом Царстве». Журнал египетской археологии, т. 89, 2003, с. 117–141. JSTOR, www.jstor.org/stable/3822494.
- Джонсон, Салли Дж. (1990). Богиня-кобра в Древнем Египте: додинастический, раннединастический и древний периоды царства. Кеган Пол Интернэшнл. ISBN 0-7103-0212-6
- Ривз, Николас. Древний Египет, Великие открытия, Год за годом, (Thames and Hudson Ltd, Лондон), гр. 2000. См. "1920, Золотой Урей Сесостриса II из Эль-Лахуна", стр. 157.