WikiDer > Глаз Ра

Eye of Ra

Око Ра можно сравнить с солнечным диском, с кобрами, обвивающимися вокруг диска, и с солнечным диском. белый и красные короны из Верхний и Нижний Египет.

В Глаз Ра или же Глаз Ре это существо в древнеегипетская мифология который функционирует как женский аналог бога солнца Ра и жестокая сила, которая покоряет его врагов. Глаз является продолжением силы Ра, приравненной к диску Солнца, но он также ведет себя как независимая сущность, которую можно олицетворять с помощью самых разных Египетские богини, включая Хатор, Сехмет, Бастет, Wadjet, и Mut. Богиня Глаза выступает в роли матери, брата, сестры, супруги и дочери бога солнца. Она - его партнерша в творческом цикле, в котором он порождает обновленную форму самого себя, рожденную на заре. Жестокий аспект Ока защищает Ра от агентов беспорядка, угрожающих его правлению. Этот опасный аспект богини Глаза часто представлен львицей или урей, или кобра, символ защиты и королевской власти. Глаз Ра похож на Глаз Гора, принадлежащий другому богу, Horus, но представляет собой многие из тех же концепций. Катастрофические последствия, когда богиня Глаза выходит из-под контроля, и попытки богов вернуть ее в благоприятное состояние являются заметным мотивом в египетской мифологии.

Око Ра было задействовано во многих областях древнеегипетская религия, в том числе в культы многих богинь, приравненных к нему. Его животворная сила прославилась в храм ритуалы, и его опасный аспект использовался для защиты фараон, священных мест, простых людей и их домов.

Роли

Солнечная

Египтяне часто называли солнце и луну «глазами» определенных боги. Правый глаз бога HorusНапример, его приравнивали к солнцу, а его левый глаз - к луне. Иногда египтяне называли лунное око "Глаз Гора", концепция со своей сложной мифологией и символикой, и назвал солнечный глаз" Глаз Ра "-Ра быть выдающимся богом солнца в древнеегипетская религия. Однако, согласно египетским верованиям, многие термины и концепции изменчивы, поэтому Солнце также можно назвать «Глазом Гора».[1]

Желтая или красная дискообразная эмблема солнца в Египетское искусство представляет собой Глаз Ра. Из-за большого значения солнца в египетской религии, эта эмблема является одним из самых распространенных религиозных символов во всем египетском искусстве.[2] Несмотря на то что Египтологи обычно называют эту эмблему «солнечный диск», его выпуклая форма по-египетски облегчение скульптура предполагает, что египтяне, возможно, представляли ее как сферу.[3] Эмблема часто появляется на головах связанных с Солнцем божеств, включая самого Ра, чтобы указать на их связь с Солнцем. Диск можно было даже рассматривать как физическую форму Ра.[2] В других случаях бог солнца в различных формах изображается внутри формы диска, как бы заключенный в нее.[4] Египтяне часто описывали движение солнца по небу как движение барк несущий Ра и его окружение других богов, и солнечный диск можно либо приравнять к этому солнечному барку, либо изображать содержащим барк внутри него.[3] В египетских текстах диск часто называют «дочерью» Ра.[1]

Как солнце, Глаз Ра является источником тепла и света, и он ассоциируется с огнем и пламенем. Это также приравнивается к красному свету, который появляется перед восходом солнца, и к Утренняя звезда что предшествует и сигнализирует о приходе солнца.[5]

Репродуктивный

Глаза Египетские божества, хотя они являются аспектами силы богов, владеющих ими, иногда они играют активную роль в мифологии, возможно потому, что слово, обозначающее «глаз» в Египтянин, jrt, напоминает другое слово, означающее «делать» или «действовать». Наличие женский суффикс -t в jrt может объяснить, почему эти независимые глаза считались женскими. В частности, Глаз Ра принимает активное участие в творческой деятельности бога солнца.[6]

В Египетская мифологиякаждое утро появление солнца из-за горизонта сравнивается с рождением Ра, событием, которое оживляет его и порядок в космосе. Ра появляется из тела богини, олицетворяющей небо - обычно Орех. Изображения восходящего солнца часто показывают Ра в детстве, находящегося внутри солнечного диска. В этом контексте, как предполагает египтолог Лана Трой, диск может представлять утробу, из которой он родился, или плацента что возникает вместе с ним. Глаз Ра также может принимать форму богини, которая, согласно Трою, является одновременно и матерью, которая выводит Ра из своего чрева, и сестрой, которая рождается рядом с ним, как плацента. Иногда говорили, что Ра вошел в тело богини неба на закате, оплодотворив ее и подготовив почву для своего возрождения на восходе солнца. Следовательно, Глаз как утроба и мать детской формы Ра также является супругой взрослого Ра. Взрослый Ра также является отцом Ока, рожденного на восходе солнца. Таким образом, Глаз является женским аналогом мужской творческой силы Ра, частью более широкой египетской тенденции выражать созидание и обновление через метафору полового воспроизводства. Ра дает начало своей дочери, Оку, которая, в свою очередь, дает начало ему, своему сыну, в цикле постоянного возрождения.[7]

Ра не уникален в этих отношениях с Оком. Другие солнечные боги могут взаимодействовать аналогичным образом с многочисленными богинями, связанными с Оком. Хатор, богиню неба, солнца и плодородия, часто называют Глазом Ра, и у нее также есть отношения с Гором, который также имеет солнечные связи, что аналогично отношениям между Ра и его Оком.[8] Хатхор даже можно назвать «Глазом Гора» - одним из нескольких способов, с помощью которых различия между двумя глазами стираются.[1] Глаз также может выступать в качестве дополнения и компаньона АтумБог-творец, тесно связанный с Ра. Иногда этот глаз называют Оком Атума, хотя в других случаях Око Ра и Око Атума различны, с Оком Ра - солнцем, а Око Атума - луной.[9]

В урей на королевском головном уборе Аменемоп

Миф о Глазе, известный из намеков в Тексты на гроб от Поднебесная (ок. 2055–1650 до н. э.) и более полный отчет в Папирусе Бремнера-Райнда из Поздний период (664–332 до н.э.), демонстрирует тесную связь Ока с Ра и Атумом и ее способность действовать независимо. Действие мифа происходит до создание мира, когда солнечный творец - Ра или Атум - один. Шу и Тефнут, дети этого бога-творца, отдалились от него в водах Nu, хаос, который существовал до сотворения мира в египетской вере, поэтому он посылает свой Око, чтобы найти их. Глаз возвращается с Шу и Тефнут, но приходит в ярость, увидев, что создательница разработала новый глаз, который занял ее место. Бог-творец умилостивляет ее, давая ей возвышенное положение на своем лбу в виде урей, символическая кобра, которая часто появляется в египетском искусстве, особенно на королевских коронах. Уравнение Ока с уреем и короной подчеркивает роль Ока как компаньона Ра и фараон, с которым связан Ра. Говорят, что по возвращении Шу и Тефнут бог-создатель пролил слезы, хотя неясно, вызваны ли они радостью по поводу возвращения его детей или несчастьем из-за гнева Ока. Из этих слез рождаются первые люди. В одном из вариантов этой истории плачет Глаз, поэтому Глаз - прародитель человечества.[10]

Слезы Ока Ра являются частью более общей связи между Оком и влагой. Помимо изображения утренней звезды, Глаз также может быть приравнен к звезде Сотис (Сириус). Каждое лето в начале Египетский год, Сотиса гелиакальный восход, в котором звезда поднималась над горизонтом прямо перед самым солнцем, возвестила начало Разлив Нила, который поливал и удобрял сельскохозяйственные угодья Египта. Таким образом, Глаз Ра предшествует паводку, который восстанавливает плодородие всего Египта и представляет его.[11][12]

Агрессивный и защитный

Глаз Ра также представляет разрушительный аспект силы Ра: тепло солнца, которое в Египте может быть настолько суровым, что египтяне иногда сравнивали его со стрелами, выпущенными богом для уничтожения злодеев. Урей - логический символ этой опасной силы. В искусстве изображение солнечного диска часто включает в себя один или два урея, намотанных вокруг него. Солнечный урей представляет Око как опасную силу, которая окружает бога солнца и защищает от его врагов, изрыгая пламя, как яд.[13] Иногда говорят, что четыре урея окружают барк Ра. Все вместе они называются «Хатор Четырех Ликов» и представляют бдительность Ока во всех направлениях.[14]

Враги Ра - это силы хаоса, которые угрожают маат, космический порядок, который он создает. В их число входят как люди, распространяющие беспорядки, так и космические силы, такие как Апеп, воплощение хаоса, с которым Ра и боги, сопровождающие его в его барке, сражаются каждую ночь.[15] Злобный взгляд собственного Ока Апепа - мощное оружие против Ра, а Око Ра - одна из немногих сил, которые могут ему противодействовать. Некоторые неясные отрывки в Тексты на гроб предполагают, что Апеп считался способным ранить или украсть Око Ра у своего хозяина во время боя.[16] В других текстах огненное дыхание Ока помогает в уничтожении Апепа.[17] Этот апотропный Функция Ока Ра - еще одна точка пересечения с Оком Гора, который, как полагали, также защищает от зла.[1]

Агрессия Ока может распространяться даже на божеств, которые, в отличие от Апепа, не считаются злыми. Доказательства в начале погребальные тексты предполагает, что на рассвете Ра, как полагали, поглотил множество других богов, которые в данном случае приравниваются к звездам, которые исчезают на восходе и появляются снова на закате. Поступая так, он поглощает силу богов, тем самым возобновляя свою жизненную силу, прежде чем снова выплюнуть их с наступлением темноты. Говорят, что солнечный Глаз помогает в этом усилии, убивая богов, чтобы Ра ел. Красный свет зари означает кровь, произведенную этой бойней.[18]

В мифе под названием «Гибель человечества», описанном в Книга Небесной Коровы от Новое Королевство (ок. 1550–1070 до н. э.) Ра использует Око как оружие против людей, восставших против его власти. Он посылает Око - Хатор в ее агрессивном проявлении как богиня-львица. Сехмет- убить их. Она так и делает, но после первого дня ее буйства Ра решает помешать ей убить все человечество. Он приказывает, чтобы пиво было окрашено в красный цвет и разлито по земле. Богиня Глаза пьет пиво, принимая его за кровь, и в состоянии алкогольного опьянения возвращается к Ра, не замечая своих предполагаемых жертв. Из-за пьянства она вернулась в безобидную форму.[19] Надин Гилху предполагает, что буйство Ока связано с жарой и широко распространенными болезнями египетского лета, и в частности с эпагоменальные дни перед новым годом, которые считались несчастливыми. Красное пиво могло тогда относиться к красному илу, сопровождавшему последующее разливание Нила, которое, как полагали, положило конец периоду несчастий.[20]

Неустойчивая природа Солнечного Ока может затруднить контроль над ней даже ее хозяину. В мифе о «Далекой богине», мотиве которого существует несколько вариантов, богиня Глаза расстраивается из-за Ра и убегает от него. В некоторых версиях провокацией для ее гнева, кажется, является ее замена новым глазом после поиска Шу и Тефнут, но в других ее восстание, кажется, происходит после того, как мир полностью сформирован.[21] Димитри Микс и Кристин Фавард-Микс интерпретируют эти события как реакцию Глаза на обман Ра после ее убийства человечества.[22] тогда как Кэролайн Грейвс-Браун рассматривает это как более позднее развитие мифа, связанного с Книга Небесной Коровы.[23] С исчезновением солнечного Ока Ра уязвим для врагов и лишился значительной части своей силы. Отсутствие Ока и ослабленное состояние Ра могут быть мифологической ссылкой на солнечные затмения.[24] Более того, это может быть частью более крупного мотива в египетском мифе, в котором Глаз бога утерян, а затем восстановлен с помощью другого божества. Этот мотив также применим к Глазу Гора, который в Миф об Осирисе разорван и должен быть возвращен или исцелен, чтобы Хорус мог восстановить свои силы.[25]

Тем временем Око блуждает в далекой стране -Нубия, Ливия, или же Пунт.[26] Она принимает форму дикого животного из семейства кошачьих, столь же опасного и неконтролируемого, как силы хаоса, которые она призвана подчинить. Чтобы навести порядок, один из богов выходит за ней. По одной из версий, известных по разрозненным намёкам, бог-воин Анхур ищет Глаз, который принимает форму богини Мехит, используя свои навыки охотника. Согласно другим источникам, именно Шу ​​ищет Тефнут, который в данном случае представляет Глаз, а не независимое божество.[27] Тот, которая часто служит посланником и примирителем в египетском пантеоне, также может искать странствующую богиню.[28] Его роль в возвращении Ока Ра параллельна его роли в мифе об Осирисе, в котором он исцеляет или возвращает потерянный Око Гора.[29] В поздний период папирус окрестили "Миф о глазе солнца", Тот убеждает Око Ра вернуться через комбинацию лекций, соблазнов и занимательных историй. Его усилия не всегда успешны; в какой-то момент богиня настолько разгневана словами Тота, что она превращается из относительно доброй кошки в огнедышащая львица, заставляющая Тота прыгать.[30]

Когда богиня, наконец, умиротворена, восстанавливающий бог сопровождает ее обратно в Египет. Ее возвращение знаменует начало наводнения и нового года.[31] Иоахим Фридрих Кряк указывает, что когда Сириус снова появляется в небе, он сначала кажется красноватым, а затем становится сине-белым, и он предполагает, что египтяне связали это изменение цвета с умиротворением богини Глаза.[32] Умиротворяющее божество Глаза снова является супругой бога солнца или, в некоторых версиях истории, бога, который возвращает ее. Мехит становится супругой Анхура, Тефнут - в паре с Шу, а супруга Тота иногда Nehemtawy, второстепенная богиня, связанная с этой умиротворенной формой Ока.[33] Во многих случаях богиня Глаза и ее супруг затем производят на свет божественного ребенка, который становится новым богом солнца. Превращение богини из враждебной в мирную - ключевой шаг в обновлении бога солнца и царства, которое он представляет.[34]

Двойственная природа богини Глаза показывает, как выразился Грейвс-Браун, что «египтяне видели двойственную природу женского начала, которая заключала в себе как крайние страсти ярости, так и любви».[35] Такой же взгляд на женственность встречается в текстах, описывающих человеческих женщин, таких как Инструкция Анхшешонка, где говорится, что жена мужчины подобна кошке, когда он может сделать ее счастливой, и львице, когда он не может.[36][37]

Проявления

Сехмет в образе женщины с головой львицы, носящей солнечный диск и урей

Характеристики Ока Ра были важной частью египетской концепции женского божества в целом.[38] и Глаз приравнивался ко многим богиням, от очень выдающихся божеств, таких как Хатор, до малоизвестных, таких как Местджет, богиня-львица, которая появляется только в одной известной надписи.[39]

Египтяне связывали многих богов, которые принимали кошачий форма с солнцем, и многие божества-львицы, такие как Сехмет, Менхит и Тефнут, приравнивались к Оку. Бастет изображалась как домашняя кошка и как львица, и в этих двух формах она могла представлять как мирные, так и жестокие аспекты Ока.[40] Еще одна богиня солнечного Ока была Mut, супруга бога Амон, который был связан с Ра. Мут впервые назвали Оком Ра в конце Нового Царства, и аспекты ее характера, связанные с Оком, со временем становились все более заметными.[41] Мут тоже мог появиться как в форме льва, так и в форме кошки.[42]

Точно так же богини-кобры часто представляли Око. Среди них был Wadjet, а опекающее божество из Нижний Египет который был тесно связан с королевскими коронами и защитой короля.[43] Среди других богинь-кобр, связанных с глазами, есть божество плодородия. Renenutet, богиня-волшебница Weret-hekau, и Meretseger, божественный защитник могильники недалеко от города Фивы.[44]

Божества, связанные с Глазом, не ограничивались формами кошек и змей. Обычная животная форма Хатор - корова, как и форма тесно связанной богини Глаза. Мехет-Верет.[45] Нехбет, богиня стервятников, была тесно связана с Ваджетом, Глазом и коронами Египта.[46] Многие богини Глаза появляются в основном в человеческой форме, в том числе Neith, иногда воинственное божество, которое иногда называют матерью бога солнца,[47] и Satet и Анукет, которые были связаны с Катаракта Нила и наводнение.[48] Другие такие богини включают Сотис, обожествленная форма одноименной звезды, и Маат, олицетворение космического порядка, которая была связана с Оком, потому что, как говорят, она была дочерью Ра.[49] Четное Исида, который обычно является спутником Осирис а не Ра,[50] или же Astarte, божество плодородия и войны, которое было импортировано из Ханаан а не уроженец Египта, его можно приравнять к солнечному Оку.[51]

Часто две связанные с Глазом богини появляются вместе, представляя разные аспекты Глаза. Соседние божества часто символизируют репродуктивную и агрессивную стороны характера Ока,[24] как иногда делают Хатор и Сехмет.[52] Ваджет и Нехбет могут означать Нижний и Верхний Египетсоответственно вместе с Красная Корона и Белая Корона которые представляют две земли. Точно так же Мут, главный культовый центр которого находился в Фивах, иногда служил верхнеегипетским аналогом Сехмет, которому поклонялись в Мемфис в Нижнем Египте.[53]

Эти богини и их иконографии часто смешивались. Многие комбинации, такие как Хатор-Тефнут,[54] Мут-Сехмет,[46] и Бастет-Сотис появляются в египетских текстах.[55] Ваджет иногда можно было изобразить с головой льва, а не с головой кобры, Нехбет могла принимать форму кобры как двойник Ваджет, и многие из этих богинь носили солнечный диск на голове, иногда с добавлением урея. или коровьи рога из типичного головного убора Хатор.[56] Начиная с Поднебесной, иероглиф для урея можно использовать как логограмма или же определяющий для слова «богиня» в любом контексте, потому что практически любая богиня может быть связана со сложным набором атрибутов Ока.[14]

Поклонение

Око Ра использовалось во многих областях египетской религии,[57] и его мифология была включена в поклонение многим богиням, отождествляющимся с ним.[58]

Бегство Ока из Египта и возвращение в него было общей чертой храмового ритуала в Птолемеев и Римский периоды (305 г. до н.э. - 390 г. н.э.),[58] когда новый год и последовавший за ним разлив Нила праздновались как возвращение Ока после ее странствий по чужим землям.[59] Египтяне построили святыни вдоль реки с изображениями животных и карлики радуясь прибытию богини.[59] Ученые не знают, насколько хорошо были развиты миф и соответствующие ритуалы в прежние времена. Один из старейших примеров - возвращение Мут в свой родной храм в Фивах, которое отмечали здесь ежегодно еще в период Нового царства.[58] На храм из Montu в Медамуд, на фестивале, который, возможно, восходит к позднему Среднему царству, это была супруга Монту. Раэт-Тави который был приравнен к Хатхор и Оку Ра.[60] Возвращение этой богини Глаза в плодородной, несущей влагу форме подготовило почву для ее последующего брака с Монту и рождения их мифологического ребенка.[61] форма Гора.[62] Новогодний фестиваль в храме отпраздновал ее возвращение на родину выпивкой и танцами, параллельно с пьяным состоянием богини после ее умиротворения.[60] В других городах двум богиням поклонялись как воинственным и мирным формам Ока, как и в случае с Ayet и Nehemtawy в Гераклеополис или Сатет и Анукет в Асуан.[24]

В другом храмовом ритуале фараон играл в церемониальную игру в честь богинь Глаза Хатор, Сехмет или Тефнут, в которой он ударил по мячу, символизирующему Глаз Апепа, дубиной, сделанной из той породы дерева, которая, как утверждается, возникла. из Ока Ра. Ритуал в игровой форме представляет собой битву Расового Ока с его величайшим противником.[63]

Фриз уреев с солнечными дисками наверху стены в Заупокойный храм Хатшепсут

Представление о солнечном Оке как о матери, супруге и дочери бога было включено в королевскую идеологию. Фараоны взяли на себя роль Ра, а их супруги были связаны с Оком и богинями, приравненными к нему. Солнечные диски и уреи, которые были включены в головные уборы королев во времена Нового царства, отражают эту мифологическую связь. Жрицы, которые выступали в роли церемониальных «жен» определенных богов во время Третий промежуточный период (ок. 1059–653 до н. э.), такие как Божья жена Амона, имели аналогичные отношения с богами, которым они служили.[64] Аменхотеп III даже посвятил храм в Седейнга в Нубии к жене, Tiye, как проявление Ока Ра, параллельно храму самого Аменхотепа в соседнем Soleb.[65]

Жестокая форма Глаза также использовалась в религиозных ритуалах и символике как средство защиты. Урей на королевских и божественных головных уборах намекает на роль богинь-глаз как защитниц богов и королей.[66] По тем же причинам уреи появляются рядами на святилищах и других сооружениях, окружая и символически защищая их от враждебных сил. Многие храмовые ритуалы призывали богинь Глаза защищать территорию храма или местное божество. Часто в текстах таких ритуалов специально упоминается набор из четырех защитных уреев. Эти уреи иногда отождествляются с различными комбинациями богинь, связанных с Оком, но их также можно рассматривать как проявления «Хатхор Четырех Лиц», чья защита солнечного барка распространяется в этих ритуалах на определенные места на земле.[67]

Око Ра также можно было использовать для защиты обычных людей. Некоторые апотропные амулеты в форме Глаза Гора имеют на одной стороне фигуру богини. Эти амулеты, скорее всего, являются намеком на связь между Оком Гора и Оком Ра, призывая их силу для личной защиты.[68] Кроме того, некоторые магические заклинания Нового Царства включают размещение глиняных моделей уреев вокруг дома или комнаты, вызывая защиту солнечных уреев, как в храмовых ритуалах. Эти уреи предназначены для отражения злых духов и кошмаров, которые они, как полагали, вызывают, или других врагов обитателя дома.[69] Заклинание гласит, что у моделей «огонь во рту». Модели, подобные тем, что в заклинаниях, были найдены в останках древних египетских городов, и они включают чаши перед их ртами, где можно было сжечь топливо, хотя известные примеры не показывают признаков горения.[70] Буквально или метафорически, огонь во рту кобр, как огонь, извергнутый Оком Ра, должен был рассеять ночную тьму и сжечь опасных существ, движущихся в ней.[71]

Важность Глаза распространяется и на загробную жизнь. Египетские погребальные тексты связывают души умерших с Ра в его ночных путешествиях по Дуат, царство мертвых, и его возрождение на заре. В этих текстах часто появляется Глаз и его различные проявления, защищающие и рождающие умерших, как они это делают для Ра.[72] Заклинание в Тексты на гроб утверждает, что Бастет, как Око, освещает Дуат как факел, позволяя умершему безопасно пройти через его глубины.[73]

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ а б c d Дарнелл 1997С. 35–37.
  2. ^ а б Уилкинсон 2003С. 206–209.
  3. ^ а б Леско 1991, п. 118.
  4. ^ Трой 1986, п. 22.
  5. ^ Гебс 2008С. 168–173.
  6. ^ Pinch 2004С. 128–129.
  7. ^ Трой 1986, стр. 21–23, 25–27.
  8. ^ Трой 1986С. 21–23.
  9. ^ Pinch 2004, п. 112.
  10. ^ Pinch 2004С. 66–67.
  11. ^ Дарнелл 1997С. 42–46.
  12. ^ Кря 2002С. 286–288.
  13. ^ Pinch 2004С. 129–130, 199.
  14. ^ а б Ритнер 1990, п. 39.
  15. ^ Pinch 2004С. 107–108, 183–184.
  16. ^ Боргоутс 1973С. 114–117, 120.
  17. ^ Гебс 2008С. 335–337.
  18. ^ Гебс 2008С. 338–341.
  19. ^ Pinch 2004С. 74–75.
  20. ^ Гуйльху 2010, п. 4.
  21. ^ Pinch 2004, п. 71.
  22. ^ Микс и Фавард-Микс 1996С. 25–26.
  23. ^ Грейвс-Браун 2010, п. 169.
  24. ^ а б c Pinch 2004, п. 130.
  25. ^ Гебс 2002С. 56–58.
  26. ^ Гебс 2002С. 55–56.
  27. ^ Pinch 2004С. 71–73, 177.
  28. ^ Pinch 2004С. 209–210.
  29. ^ Гебс 2002С. 45–46, 56–57.
  30. ^ Pinch 2004С. 72–73.
  31. ^ Pinch 2004, п. 90.
  32. ^ Кря 2002С. 285, 289–291.
  33. ^ Pinch 2004С. 73, 177, 210.
  34. ^ Трой 1997, п. 314.
  35. ^ Грейвс-Браун 2010, п. 170.
  36. ^ Грейвс-Браун 2010С. 36–37.
  37. ^ Pinch 2004, п. 135.
  38. ^ Трой 1986С. 45–46.
  39. ^ Уилкинсон 2003С. 140, 179.
  40. ^ Уилкинсон 2003С. 176–183.
  41. ^ te Velde 1988С. 397–399.
  42. ^ Уилкинсон 2003С. 154–155.
  43. ^ Уилкинсон 2003, п. 227.
  44. ^ Трой 1986, п. 71.
  45. ^ Уилкинсон 2003С. 144, 174.
  46. ^ а б Трой 1997С. 308–309.
  47. ^ Уилкинсон 2003, п. 157.
  48. ^ Pinch 2004С. 186–187.
  49. ^ Дарнелл 1997С. 37, 44–46.
  50. ^ Уилкинсон 2003, п. 147.
  51. ^ Pinch 2004, п. 108.
  52. ^ Трой 1986, п. 24.
  53. ^ Уилкинсон 2003, стр. 153–154, 213–214.
  54. ^ Pinch 2004, п. 197.
  55. ^ Дарнелл 1997, п. 47.
  56. ^ Уилкинсон 2003С. 155, 179, 214, 227.
  57. ^ Ритнер 1990С. 39–41.
  58. ^ а б c te Velde 1988С. 399–400.
  59. ^ а б Pinch 2004С. 90–91.
  60. ^ а б Дарнелл 1995С. 47–53.
  61. ^ Дарнелл 1995С. 62, 69, 90.
  62. ^ Pinch 2004, п. 147.
  63. ^ Боргоутс 1973С. 122, 137–140.
  64. ^ Трой 1986С. 96–100, 121–127.
  65. ^ Моркот 2012С. 325–326.
  66. ^ Pinch 2004С. 198–199.
  67. ^ Ритнер 1990С. 34–39.
  68. ^ Дарнелл 1997С. 39–40.
  69. ^ Ритнер 1990С. 33–36.
  70. ^ Шпаковска 2003С. 113–114, 121.
  71. ^ Ритнер 1990С. 36–39.
  72. ^ Гебс 2008С. 198–203.
  73. ^ Дарнелл 1997, п. 41.

Процитированные работы

  • Боргоутс, Дж. Ф. (1973). «Дурной глаз Апописа». Журнал египетской археологии. 59: 114–150. Дои:10.2307/3856104. JSTOR 3856104.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Дарнелл, Джон Коулман (1995). «Хатор возвращается в Медамод». Studien zur Altägyptischen Kultur. 22: 47–94. JSTOR 25152711.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Дарнелл, Джон Коулман (1997). «Апотропная богиня в глазах». Studien zur Altägyptischen Kultur. 24: 35–48. JSTOR 25152728.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Гебс, Катя (2002). «Функциональный подход к египетским мифам и мифам». Журнал древних ближневосточных религий. 2 (1): 27–59. Дои:10.1163/156921202762733879.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Гебс, Катя (2008). Короны в египетской погребальной литературе: королевская власть, возрождение и разрушение. Институт Гриффита. ISBN 978-0900416873.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Грейвс-Браун, Кэролайн (2010). Танцы для Хатхор: женщины в Древнем Египте. Континуум. ISBN 978-1-8472-5054-4.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Гильху, Надин (2010). «Миф о небесной корове». В Дилемане, Жакко; Вендрих, Виллеке (ред.). Энциклопедия египтологии UCLA. Департамент языков и культур Ближнего Востока Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Леско, Леонард Х. (1991). «Древнеегипетские космогонии и космология». В Шафер, Байрон Э (ред.). Религия в Древнем Египте: боги, мифы и личная практика. Издательство Корнельского университета. С. 89–122. ISBN 0-8014-2550-6.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Микс, Дмитрий; Фавард-Микс, Кристина (1996) [1993]. Повседневная жизнь египетских богов. Перевод: Гошгарян, издательство Дж. М. Корнельского университета. ISBN 0-8014-8248-8.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Моркот, Роберт (2012). "Седейнга". В Фишере, Марджори М .; Лаковара, Питер; Икрам, Салима; и другие. (ред.). Древняя Нубия: африканские королевства на Ниле. Американский университет в Каире Press. С. 325–328. ISBN 978-977-416-478-1.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Пинч, Джеральдин (2004). Египетская мифология: Путеводитель по богам, богиням и традициям Древнего Египта. Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-517024-5.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Шарлатан, Иоахим Фридрих (2002). «Богиня, поднимающая в воздух 10 000 локтей… или только один локоть, один палец?». В Стиле, Джон М .; Имхаузен, Аннетт (ред.). Под одним небом: астрономия и математика на Древнем Ближнем Востоке. Угарит-Верлаг. ISBN 978-3-934628-26-7.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Ритнер, Роберт К. (1990). "О. Гардинер 363: Заклинание против ночных ужасов". Журнал Американского исследовательского центра в Египте. 27: 25–41. Дои:10.2307/40000071. JSTOR 40000071.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Шпаковска, Касия (2003). «Игра с огнем: первые наблюдения о религиозном использовании глиняных кобр из Амарны». Журнал Американского исследовательского центра в Египте. 40: 113–122. Дои:10.2307/40000294. JSTOR 40000294.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • те Велде, Герман (1988). «Мут, Око Ре». В Шоске, Сильви (ред.). Akten des vierten Internationalen Ägyptologen Congress: München 1985, Band 3. Гельмут Буске. С. 395–403. ISBN 3871189030.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Трой, Лана (1986). Модели королевства в древнеегипетских мифах и истории. Acta Universitatis Upsaliensis. ISBN 91-554-1919-4.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Трой, Лана (1997). «Мут на троне». Ван Дейк, Якобус (ред.). Очерки Древнего Египта в честь Германа те Вельде. Публикации Стикса. С. 301–314. ISBN 90-5693-014-1.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Уилкинсон, Ричард Х. (2003). Полные боги и богини Древнего Египта. Темза и Гудзон. ISBN 0-500-05120-8.CS1 maint: ref = harv (связь)

дальнейшее чтение

  • де Сенивал, Франсуаза (1988). Le Mythe de l'oeil du soleil (На французском). Зоммерхаузен. ISBN 3-924151-02-4.
  • Хорнунг, Эрик (1997). Der ägyptische Mythos von der Himmelskuh, 2-е изд. (на немецком). Vandehoeck & Ruprecht. ISBN 3-525-53737-9.
  • Отто, Эберхард (1975). «Аугенсаген». В Хельке Вольфганг; Отто, Эберхард (ред.). Lexikon der Ägyptologie, Band 1 (на немецком). Харрасовиц. ISBN 978-3-447-01670-4.