WikiDer > Миф об Осирисе

Osiris myth
Золотая статуэтка трех человеческих фигур. Справа женщина в рогатом головном уборе, в центре сидит на корточках мужчина с высокой короной на постаменте, а слева мужчина с головой сокола.
Справа налево: Исида, ее муж Осирис и их сын Гор, главные герои мифа об Осирисе, в Двадцать вторая династия статуэтка

В Миф об Осирисе самая сложная и влиятельная история в древнеегипетская мифология. Это касается убийства Бог Осирис, первобытный царь Египта, и его последствия. Убийца Осириса, его брат Набор, узурпирует свой трон. Между тем жена Осириса Исида восстанавливает тело мужа, позволяя ему посмертно зачать сына, Horus. Остальная часть истории посвящена Гору, продукту союза Исиды и Осириса, который сначала является уязвимым ребенком, защищенным своей матерью, а затем становится соперником Сета за трон. Их часто жестокий конфликт заканчивается триумфом Гора, который восстанавливает Маат (космический и социальный порядок) в Египет после неправедного правления Сета и завершает процесс воскрешения Осириса.

Миф с его сложной символикой является неотъемлемой частью древнеегипетских представлений о царстве и преемственность, конфликт между порядком и беспорядком, и особенно смертью и загробная жизнь. Он также выражает сущность каждого из четырех божеств в его центре и многие элементы их поклонения в древнеегипетская религия были выведены из мифа.

Миф об Осирисе достиг своей основной формы в 24 веке до нашей эры или раньше. Многие из его элементов возникли из религиозных идей, но борьба между Гором и Сетом могла быть частично вдохновлена ​​региональным конфликтом в Египте. Ранний династический или Доисторический Египет. Ученые пытались определить точную природу событий, породивших эту историю, но они не пришли к окончательным выводам.

Части мифа появляются в самых разных Египетские тексты, от погребальные тексты и магические заклинания к рассказам. Таким образом, эта история более подробная и связная, чем любой другой древнеегипетский миф. Тем не менее, ни один египетский источник не дает полного изложения мифа, и источники сильно различаются в своих версиях событий. Греческий и Роман сочинения, особенно Об Исиде и Осирисе от Плутарх, предоставляют дополнительную информацию, но не всегда могут точно отражать египетские верования. Благодаря этим писаниям миф об Осирисе сохранился после того, как были утрачены знания о большинстве древних египетских верований, и он все еще хорошо известен сегодня.

Источники

Миф об Осирисе оказал большое влияние на древнеегипетская религия и был популярен среди простых людей.[1] Одна из причин такой популярности - это основное религиозное значение мифа, которое подразумевает, что любой умерший может попасть в приятную загробную жизнь.[2] Другая причина в том, что персонажи и их эмоции больше напоминают жизни реальных людей, чем в большинстве египетских мифов, что делает историю более привлекательной для широких масс.[3] В частности, миф передает «сильное чувство семейной преданности и преданности», как сказал египтолог. Дж. Гвин Гриффитс Проще говоря, в отношениях между Осирисом, Исидой и Гором.[4]

Благодаря этой широко распространенной привлекательности миф появляется в более древних текстах, чем любой другой миф, и в исключительно широком диапазоне Египетские литературные стили.[1] Эти источники также предоставляют необычное количество деталей.[2] Древнеегипетские мифы фрагментарны и расплывчаты; Религиозные метафоры, содержащиеся в мифах, были важнее связного повествования.[5] Каждый текст, содержащий миф или его фрагмент, может адаптировать миф к его конкретным целям, поэтому разные тексты могут содержать противоречивые версии событий.[6] Поскольку миф об Осирисе использовался таким разнообразным образом, версии часто противоречат друг другу. Тем не менее, фрагментарные версии, взятые вместе, придают ему большее сходство с цельной историей, чем большинство египетских мифов.[7]

Стена покрыта колоннами резного иероглифического текста
Тексты пирамид в Пирамида Тети

Самые ранние упоминания мифа об Осирисе находятся в Тексты пирамид, первый Египетские погребальные тексты, которые появились на стенах погребальных камер в пирамиды в конце Пятая династия, в 24 веке до нашей эры. Эти тексты, составленные из разрозненных заклинания или «высказывания» содержат идеи, которые предположительно восходят к еще более ранним временам.[8] Тексты посвящены загробной жизни король похоронен в пирамиде, поэтому они часто ссылаются на миф об Осирисе, который глубоко связан с царством и загробной жизнью.[9] Основные элементы истории, такие как смерть и восстановление Осирис и борьба между Horus и Набор, появляются в текстах текстов пирамид.[10] Погребальные тексты, написанные в более поздние времена, такие как Тексты на гроб от Поднебесная (ок. 2055–1650 гг. до н. э.) и Книга мертвых от Новое Королевство (ок. 1550–1070 до н. э.), также содержат элементы мифа.[11]

Другие типы религиозных текстов подтверждают миф, например, два текста Среднего царства: Драматический папирус Рамессеума и Ихернофрет Стела. Папирус описывает коронацию Сенусрет I, в то время как стела намекает на события ежегодного фестиваля Хояк. Ритуалы обоих этих фестивалей воспроизводили элементы мифа об Осирисе.[12] Самым полным древнеегипетским описанием мифа является Великий гимн Осирису, надпись из Восемнадцатая династия (ок. 1550–1292 до н. э.), в котором дается общий план всей истории, но мало деталей.[13] Еще один важный источник - это Мемфитское богословие, религиозное повествование, включающее рассказ о смерти Осириса, а также разрешение спора между Гором и Сетом. Это повествование связывает королевскую власть, которую представляют Осирис и Гор, с Птах, то божество-создатель из Мемфис.[14] Считалось, что этот текст датируется Старое королевство (ок. 2686–2181 до н. э.) и рассматривался как источник информации о ранних этапах развития мифа. Однако с 1970-х годов египтологи пришли к выводу, что самое раннее начало текста относится к Новому царству.[15]

Ритуалы в честь Осириса - еще один важный источник информации. Некоторые из этих текстов можно найти на стенах храмы эта дата из Нового Царства, Птолемеев эра (323–30 до н. э.) или римская эра (30 г. до н. э. - четвертый век н. э.).[16] Некоторые из этих поздних ритуальных текстов, в которых Исида и Нефтида оплакивают смерть своего брата, были адаптированы в погребальные тексты. В этих текстах мольбы богинь должны были пробудить Осириса - а значит, и умершего человека - к жизни снова.[17]

Магические исцеляющие заклинания, которые использовали египтяне всех классов, являются источником важной части мифа, в котором Хорус отравлен или заболел иным образом, а Исида исцеляет его. Заклинания отождествляют больного человека с Хорусом, чтобы он или она могли извлечь выгоду из усилий богини. Заклинания известны из копий папирусов, которые служат в качестве инструкций для лечебных ритуалов, и из специального типа начертанного камня. стела называется циппус. Люди, ищущие исцеления, поливали эти циппи водой, действие, которое, как полагали, наполняло воду целительной силой, содержащейся в тексте, а затем пили воду в надежде вылечить свои недуги. Тема ребенка, находящегося под угрозой исчезновения, защищенного магией, также появляется на надписях на ритуальных жезлах Среднего царства, которые были изготовлены за столетия до более подробных исцеляющих заклинаний, которые специально связывают эту тему с мифом об Осирисе.[18]

Эпизоды из мифа также были записаны в писаниях, которые, возможно, предназначались для развлечения. Среди этих текстов выделяется "Сражения Гора и Сета", юмористический пересказ нескольких эпизодов борьбы двух божеств, относящийся к Двадцатая династия (ок. 1190–1070 гг. до н. э.).[19] Он ярко характеризует вовлеченных божеств; как египтолог Дональд Б. Редфорд говорит: «Хорус выглядит как физически слабая, но умная фигура, похожая на Шайбу, Сет [Сет] - как сильный шут с ограниченным интеллектом, Ре-Хорахти [Ра] как предвзятый, угрюмый судья, а Осирис как красноречивый скряга с едким языком ».[20] Несмотря на свою нетипичную природу, «Схватки» включают в себя многие из самых старых эпизодов божественного конфликта, и многие события появляются в том же порядке, что и в более поздних рассказах, предполагая, что традиционная последовательность событий формировалась в то время, когда была написана история. .[21]

Древний Греческий и Роман писатели, описавшие египетскую религию в конце ее истории, записали большую часть мифа об Осирисе. Геродотв V веке до н.э. упомянул некоторые части мифа в своем описании Египта в Истории, а четыре века спустя Диодор Сицилийский представил краткое изложение мифа в своем Bibliotheca Historica.[22] В начале 2 века нашей эры[23] Плутарх написал наиболее полное древнее изложение мифа в Об Исиде и Осирисе, анализ египетских религиозных верований.[24] Рассказ Плутарха о мифе - это версия, которую наиболее часто пересказывают современные популярные писания.[25] Работы этих классических авторов могут дать искаженное представление о египетских верованиях.[24] Например, Об Исиде и Осирисе включает в себя множество интерпретаций египетских верований, на которые влияют различные Греческие философии, и его рассказ о мифе содержит части, не имеющие аналогов в египетской традиции. Гриффитс пришел к выводу, что некоторые элементы этого отчета были взяты из Греческая мифология, и что работа в целом не была основана непосредственно на египетских источниках.[26] Его коллега Джон Бейнс, с другой стороны, говорит, что храмы могли хранить письменные отчеты о мифах, которые позже были утрачены, и что Плутарх мог использовать такие источники, чтобы написать свое повествование.[27]

Синопсис

Смерть и воскресение Осириса

В начале истории Осирис правит Египтом, унаследовав царскую власть от своих предков в родословной, восходящей к создателю мира Ра или Атум. Его королева Исида, который вместе с Осирисом и его убийцей, Набор, является одним из детей бога земли Геб и богиня неба орех. В египетских источниках мало информации о правлении Осириса; в центре внимания его смерть и последующие события.[28] Осирис связан с животворящей силой, праведным царством и правлением маат, идеальный естественный порядок, поддержание которого было основной целью древнеегипетской культуры.[29] Сет тесно связан с насилием и хаосом. Таким образом, убийство Осириса символизирует борьбу между порядком и беспорядком и разрушение жизни смертью.[30]

Некоторые версии мифа предоставляют Сета мотив убийства Осириса. Согласно заклинанию в Тексты пирамидСет мстит за пинок Осириса,[31] в то время как в тексте позднего периода сет недоволен тем, что Осирис занимался сексом с Нефтида, который является супругой Сета и четвертым ребенком Геба и Нут.[2] Само убийство часто упоминается, но никогда четко не описывается. Египтяне считали, что письменные слова обладают силой влиять на реальность, поэтому они избегали писать прямо о глубоко негативных событиях, таких как смерть Осириса.[32] Иногда они полностью отрицают его смерть, хотя большая часть преданий о нем ясно дает понять, что он был убит.[33] В некоторых случаях тексты предполагают, что Сет принимает форму дикого животного, такого как крокодил или бык, чтобы убить Осириса; в других они подразумевают, что труп Осириса бросили в воду или что он утонул. Эта последняя традиция является источником египетской веры в то, что люди, утонувшие в Нил были священными.[34] Даже личность жертвы может варьироваться, так как иногда это бог Хароерис, старшая форма Хоруса, который убит Сетом, а затем отомщен другой формой Хоруса, который является сыном Хароериса от Исиды.[35]

К концу Нового царства сложилась традиция, согласно которой Сет разрезал тело Осириса на части и разбросал их по Египту. Культовые центры Осириса по всей стране утверждали, что труп или отдельные его части были найдены рядом с ними. Можно сказать, что количество расчлененных частей достигает сорока двух, причем каждая часть приравнивается к одной из сорока двух частей. номы, или провинции в Египте.[36] Таким образом, бог царства становится воплощением своего царства.[34]

Рельеф человека в высокой короне, лежащего на носилках, когда птица парит над его фаллосом. Мужчина с головой сокола стоит у подножия носилок, а женщина с головным убором, похожим на высокий стул, стоит у изголовья.
Исида в образе птицы совокупляется с умершим Осирисом. По обе стороны от него находятся Гор, хотя он еще не родился, и Исида в человеческом обличье.[37]

Смерть Осириса сопровождается либо междуцарствие или периодом, когда Сет принимает царство. Тем временем Исида ищет тело своего мужа с помощью Нефтиды.[36] Когда вы ищете Осириса или оплакиваете его, две богини часто сравниваются с соколы или воздушные змеи,[38] возможно потому, что воздушные змеи далеко путешествуют в поисках падали,[39] потому что египтяне связывали свои жалобные крики с криками горя, или из-за связи богинь с Гором, которого часто изображали в виде сокола.[38] В Новом Царстве, когда смерть и обновление Осириса стали ассоциироваться с ежегодным разлив Нила оплодотворившие Египет, воды Нила были приравнены к траурным слезам Исиды.[40] или с телесными жидкостями Осириса.[41] Таким образом, Осирис олицетворял живительную божественную силу, которая присутствовала в воде реки и в растениях, выросших после наводнения.[42]

Богини находят и восстанавливают тело Осириса, часто с помощью других божеств, в том числе Тот, божество, наделенное великими магическими и целительными способностями, и Анубис, бог бальзамирования и погребальные обряды. Осирис становится первым Мама, а усилия богов по восстановлению его тела являются мифологической основой египетских практик бальзамирования, которые стремились предотвратить и обратить вспять разложение, которое следует за смертью. Эта часть истории часто дополняется эпизодами, в которых Сет или его последователи пытаются повредить труп, а Исида и ее союзники должны защитить его. Как только Осирис выздоровеет, Исида зачинает его сына и законного наследника Хоруса.[43] Одно двусмысленное заклинание в Тексты на гроб может указывать на то, что Исида оплодотворена вспышкой молнии,[44] в то время как в других источниках Исида, все еще в форме птицы, своими крыльями вдыхает дыхание и жизнь в тело Осириса и совокупляется с ним.[36] Возрождение Осириса, по-видимому, непостоянно, и после этого момента в истории он упоминается только как правитель мира. Дуат, далекое и загадочное царство мертвых. Хотя он живет только в Дуате, он и королевская власть, которую он поддерживает, в некотором смысле переродятся в его сыне.[45]

Связное повествование Плутарха, которое касается в основном этой части мифа, во многих отношениях отличается от известных египетских источников. Сет, которого Плутарх, используя греческие имена для многих египетских божеств, называет "Тифон"- заговоры против Осириса с семьюдесятью двумя неизвестными сообщниками, а также с королевой из древних Эфиопия (Нубия). У Сет есть сложный сундук, сделанный по точным размерам Осириса, а затем на банкете он заявляет, что подарит сундук тому, кто в него поместится. Гости, в свою очередь, лежат внутри гроба, но в него не помещается никто, кроме Осириса. Когда он ложится в сундук, Сет и его сообщники захлопывают крышку, запечатывают ее и бросают в Нил. С трупом Осириса внутри сундук выплывает в море, прибывая в город. Библ, где вокруг растет дерево. Царь Библоса срубил дерево и превратил его в столп своего дворца, все еще с сундуком внутри. Исида должна вынуть сундук из дерева, чтобы забрать тело своего мужа. Взяв сундук, она оставляет дерево в Библосе, где оно становится объектом поклонения местных жителей. Этот эпизод, неизвестный из египетских источников, дает этиологический объяснение культ Исиды и Осириса, которые существовали в Библосе во времена Плутарха и, возможно, еще в Новом царстве.[46]

Плутарх также заявляет, что Сет крадет и расчленяет труп только после того, как Исида забрала его. Затем Исида находит и закапывает каждую часть тела своего мужа, за исключением пениса, который она должна восстановить с помощью магии, потому что оригинал был съеден рыбой в реке. Согласно Плутарху, именно по этой причине у египтян табу против употребления в пищу рыбы. Однако в египетских источниках пенис Осириса обнаружен нетронутым, и единственная близкая параллель с этой частью истории Плутарха - это "Сказка о двух братьях", народная сказка из Нового царства, имеющая сходство с мифом об Осирисе.[47]

Последнее отличие в рассказе Плутарха - это рождение Гора. Форма Гора, мстящего за своего отца, была задумана и рождена до смерти Осириса. Это недоношенный и слабый второй ребенок, Гарпократ, рожденный от посмертного союза Осириса с Исидой. Здесь две отдельные формы Гора, существующие в египетской традиции, получили различные позиции в версии мифа Плутарха.[48]

Рождение и детство Гора

Небольшая статуя сидящей женщины в головном уборе из рогов и диска, держащей на коленях младенца.
Исида ухаживает за Гором

Согласно египетским источникам, беременная Исида прячется от Сета, для которого нерожденный ребенок представляет угрозу, в чаще папируса в Дельта Нила. Это место называется Ах-биты, что означает "заросли папируса царя Нижний Египет" в Египтянин.[49] Греческие писатели называют это место Хеммис и указать, что это недалеко от города Буто,[50] но в мифе физическое местоположение менее важно, чем его природа как знакового места уединения и безопасности.[51] Об особом статусе зарослей свидетельствует их частое изображение в египетском искусстве; для большинства событий египетской мифологии фон минимально описан или проиллюстрирован. В этих зарослях Исида рождает Гора и воспитывает его, и поэтому его еще называют «гнездом Гора».[36] Образ Исиды, кормящей своего ребенка, - очень распространенный мотив в Египетское искусство.[49]

Есть тексты, в которых Исида путешествует по большому миру. Она перемещается среди обычных людей, которые не знают ее личности, и даже обращается к этим людям за помощью. Это еще одно необычное обстоятельство, поскольку в египетском мифе боги и люди обычно разделены.[52] Как и в первой фазе мифа, ей часто помогают другие божества, которые защищают ее сына в ее отсутствие.[36] Согласно одному магическому заклинанию, семь малых божеств-скорпионов путешествуют с Исидой и охраняют ее, когда она ищет помощи для Хоруса. Они даже мстят богатой женщине, которая отказалась помочь Исиде, ужалив сына женщины, заставив Исиду исцелить непорочного ребенка.[52] Эта история передает моральный посыл о том, что бедные могут быть более добродетельными, чем богатые, и иллюстрирует справедливую и сострадательную природу Исиды.[53]

На этой стадии мифа Гор - уязвимый ребенок, окруженный опасностями. Магические тексты, которые используют детство Хоруса в качестве основы для своих исцеляющих заклинаний, вызывают у него различные недуги, от укусов скорпиона до простых болей в животе,[54] приспособление традиции к болезни, для лечения которой было предназначено каждое заклинание.[55] Чаще всего ребенка-бога укусила змея, что отражает страх египтян перед укусом змеи и вызванным им ядом.[36] Некоторые тексты указывают на то, что эти враждебные существа являются агентами Сета.[56] Исида может использовать свои собственные магические силы, чтобы спасти своего ребенка, или она может умолять или угрожать божествам, таким как Ра или Геб, чтобы они вылечили его. Поскольку она архетипический скорбящая в первой части истории, поэтому в детстве Хоруса она была идеальной преданной матерью.[57] Посредством магических лечебных текстов ее усилия по исцелению сына расширяются, чтобы вылечить любого пациента.[51]

Конфликт Хоруса и Сета

Следующая фаза мифа начинается, когда взрослый Гор бросает вызов Сету на трон Египта. Схватка между ними часто носит жестокий характер, но также описывается как судебное решение перед Эннеад, собравшаяся группа египетских божеств, чтобы решить, кому следует наследовать королевская власть. Судья в этом процессе может быть Геб, который, как отец Осириса и Сета, занимал трон раньше их, или это могут быть боги-создатели Ра или Атум, основоположники царствования.[58] Другие божества также играют важную роль: Тот часто выступает посредником в споре.[59] или как помощник божественного судьи, и в «Схватках» Исида использует свою хитрость и магическую силу, чтобы помочь своему сыну.[60]

Соперничество Гора и Сета изображается двумя противоположными способами. Обе перспективы появляются еще в Тексты пирамид, самый ранний источник мифа. В некоторых заклинаниях из этих текстов Гор является сыном Осириса и племянником Сета, а убийство Осириса является основным толчком к конфликту. Другая традиция изображает Гора и Сета братьями.[61] Это несоответствие сохраняется во многих последующих источниках, где двух богов можно назвать братьями или дядей и племянником в разных местах одного и того же текста.[62]

Рельеф человека с головой сокола, стоящего на бегемоте и вонзающего копье ему в голову, а женщина стоит позади них
Набор копий Гора, который появляется в виде бегемота, когда Исида смотрит на

Божественная борьба включает множество эпизодов. «Соревнования» описывают двух богов, обращающихся к различным другим божествам для разрешения спора и соревнующихся в различных типах соревнований, таких как гонки на лодках или борьба друг с другом в форме бегемотов, чтобы определить победителя. В этом рассказе Гор неоднократно побеждает Сета и поддерживается большинством других божеств.[63] Однако спор затягивается на восемьдесят лет, главным образом потому, что судья, бог-создатель, благоволит Сету.[64] В поздних ритуальных текстах конфликт описывается как великая битва с участием собравшихся последователей двух божеств.[65] Ссора в божественном царстве распространяется не только на двух противников. В какой-то момент Исида пытается гарпуном Сета, когда он сражается с ее сыном, но вместо этого она поражает Хоруса, который затем отрубает ей голову в приступе ярости.[66] Тот заменяет голову Исиды на голову коровы; история дает мифическое происхождение для головного убора из коровьего рога, который обычно носит Исида.[67]

В ключевом эпизоде ​​конфликта Сет изнасиловал Хоруса. Нарушение Сета частично предназначено для того, чтобы унизить его соперника, но оно также связано с гомосексуальным желанием в соответствии с одной из основных характеристик Сета, его агрессивной и неизбирательной сексуальностью.[68] В самом раннем описании этого эпизода, в фрагментарном папирусе Среднего царства, сексуальный контакт начинается, когда Сет просит заняться сексом с Хорусом, который соглашается при условии, что Сет придаст Хорусу часть своей силы.[69] Встреча подвергает Гора опасности, потому что в египетской традиции семя - сильнодействующее и опасное вещество, сродни яду. Согласно некоторым текстам, семя Сета попадает в тело Хоруса и вызывает у него болезнь, но в «Соревнованиях» Хорус мешает Сету, ловя сперму Сета руками. В ответ Исида помещает сперму Хоруса на листья салата, которые ест Сет. Поражение Сета становится очевидным, когда это семя появляется на его лбу в виде золотого диска. Он пропитан семенем соперника и в результате «рождает» диск. В «Соревнованиях» Тот берет диск и кладет его себе на голову; другие источники предполагают, что этим аномальным рождением был произведен сам Тот.[70]

Другой важный эпизод касается увечий, которые воюющие наносят друг другу: Гор повреждает или крадет яички Сета, а Сет повреждает или вырывает один, а иногда и оба глаза Гора. Иногда глаз рвет на части.[71] Увечье Сета означает потерю мужественности и силы.[72] Удаление глаза Гора еще более важно, поскольку это украденное Глаз Гора представляет широкий спектр концепций египетской религии. Одна из главных ролей Хоруса - небесное божество, и по этой причине его правый глаз был назван солнцем, а левый глаз - луной. Кража или разрушение Глаза Гора, следовательно, приравнивается к потемнению Луны в ходе ее цикла фаз или во время затмения. Гор может вернуть свой потерянный Око, или другие божества, включая Исиду, Тота и Хатор, могут вернуть или исцелить его для него.[71] Египтолог Герман те Велде утверждает, что традиция об утерянных яичках - это поздний вариант потери Сетом спермы Гору, и что луноподобный диск, который появляется из головы Сета после его оплодотворения, является Глазом Гора. Если это так, то эпизоды увечий и сексуального насилия составят единую историю, в которой Сет нападает на Хоруса и теряет для него сперму, Хорус отвечает и оплодотворяет Сета, а Сет вступает во владение Глазом Хоруса, когда он появляется на голове Сета. Поскольку Тот является лунным божеством в дополнение к своим другим функциям, согласно те Велде, для Тота было бы разумно появиться в форме Ока и вступить в посредничество между враждующими божествами.[73]

В любом случае восстановление целостности Ока Гора представляет собой возвращение луны к полной яркости,[74] возвращение королевской власти Гору,[75] и многие другие аспекты маат.[76] Иногда восстановление глаза Гора сопровождается восстановлением яичек Сета, так что оба бога становятся здоровыми к концу своей вражды.[77]

разрешение

Как и в случае со многими другими частями мифа, развязка сложна и разнообразна. Часто Хорус и Сет делят между собой царство. Это разделение можно приравнять к любой из нескольких фундаментальных двойственностей, которые египтяне видели в своем мире. Гор может получить плодородные земли вокруг Нила, ядра египетской цивилизации, и в этом случае Сет заберет бесплодную пустыню или связанные с ней иностранные земли; Гор может править землей, в то время как Сет обитает в небе; и каждый бог может занять одну из двух традиционных половин страны, Верхний и Нижний Египет, в этом случае любой бог может быть связан с любым регионом. Тем не менее, в Мемфитском богословии Геб как судья сначала распределяет царство между претендентами, а затем меняет свое положение, передав единоличный контроль Хорусу. В этом мирном союзе Гор и Сет примирились, и дуальности, которые они представляют, были объединены в единое целое. Благодаря этой резолюции порядок восстановлен после бурного конфликта.[78]

Другой взгляд на конец мифа сосредоточен на единственном триумфе Гора.[79] В этой версии Сет не примирился со своим соперником, но потерпел полное поражение,[80] а иногда его изгоняют из Египта или даже уничтожают.[81] Его поражение и унижение более ярко выражены в источниках из более поздних периодов египетской истории, когда его все чаще приравнивали к беспорядку и злу, и египтяне больше не считали его неотъемлемой частью естественного порядка.[80]

С большим праздником среди богов Гор вступает на трон, и наконец у Египта есть законный царь.[82] Божественное решение о том, что Сет ошибается, исправляет несправедливость, созданную убийством Осириса, и завершает процесс его восстановления после смерти.[83] Иногда Сета заставляют отнести тело Осириса к могиле в качестве наказания.[84] Новый король совершает погребальные обряды для своего отца и дает подношения еды, чтобы поддержать его, часто включая Глаз Гора, который в данном случае олицетворяет жизнь и изобилие.[85] Согласно некоторым источникам, только благодаря этим действиям Осирис может быть полностью оживлен в загробной жизни и занять свое место короля мертвых, параллельно с ролью его сына как короля живых. После этого Осирис глубоко вовлечен в естественные циклы смерти и обновления, такие как ежегодный рост урожая, которые параллельны его собственному воскресению.[86]

Происхождение

Поскольку миф об Осирисе впервые появляется в Тексты пирамид, большинство его основных черт, должно быть, сформировалось раньше, чем тексты были записаны. Отдельные сегменты истории - смерть и восстановление Осириса, детство Гора и конфликт Гора с Сетом - возможно, изначально были независимыми мифическими эпизодами. Если так, то они, должно быть, начали объединяться в одну историю к моменту Тексты пирамид, которые слабо соединяют эти сегменты. В любом случае миф был вдохновлен множеством влияний.[3] Большая часть истории основана на религиозных идеях[87] и общая природа египетского общества: божественная природа царствования, преемственности от одного царя к другому,[88] борьба за поддержание маат,[89] и усилие преодолеть смерть.[3] Например, оплакивание Исиды и Нефтиды их мертвого брата может представлять раннюю традицию ритуального оплакивания.[90]

Однако есть важные разногласия. О происхождении Осириса много споров,[41] и основа мифа о его смерти также несколько сомнительна.[91] Одна влиятельная гипотеза была выдвинута антропологом. Джеймс Фрейзер, который в 1906 году сказал, что Осирис, как и другие "умирающие и восходящие боги" через древний Ближний Восток, началось как олицетворение растительности. Следовательно, его смерть и восстановление были основаны на ежегодной гибели и возобновлении роста растений.[92] Многие египтологи приняли это объяснение. Но в конце 20 века Дж. Гвин Гриффитс, который подробно изучал Осириса и его мифологию, утверждал, что Осирис возник как божественный правитель мертвых, а его связь с растительностью была вторичным развитием.[93] Между тем, ученые сравнительная религия критиковали всеобъемлющую концепцию «умирающих и воскресающих богов» или, по крайней мере, предположение Фрейзера о том, что все эти боги полностью соответствуют одному образцу.[92] Совсем недавно египтолог Розали Дэвид утверждала, что Осирис первоначально «олицетворял ежегодное возрождение деревьев и растений после разлива [Нила]».[94]

Рельеф мужчины в сложной короне между двумя фигурами, указывающими на корону. У фигуры слева голова животного с квадратными ушами и длинным носом, а у фигуры справа - голова сокола.
Гор и Сет как сторонники короля

Еще одна продолжающаяся дискуссия касается противостояния Гора и Сета, которое египтологи часто пытались связать с политическими событиями в начале Египта. история или предыстория. Случаи, когда воюющие стороны делят королевство, и частая ассоциация парных Гора и Сета с союзом Верхнего и Нижнего Египта предполагают, что эти два божества представляют собой своего рода разделение внутри страны. Египетские традиции и археологические свидетельства указывают на то, что Египет был объединен в начале своей истории, когда верхнеегипетское царство на юге завоевало Нижний Египет на севере. Правители Верхнего Египта называли себя «последователями Гора», и Гор стал богом-покровителем объединенной нации и ее царей. Тем не менее, Хоруса и Сета нелегко отождествить с двумя половинами страны. У обоих божеств было несколько культовых центров в каждом регионе, и Гор часто ассоциируется с Нижним Египтом, а Сет - с Верхним Египтом.[35] Одно из наиболее известных объяснений этих расхождений было предложено Курт Сетхе в 1930 году. Он утверждал, что Осирис изначально был человеческим правителем объединенного Египта в доисторические времена, до восстания верхнеегипетских поклонников Сета. Затем нижние египетские последователи Гора насильственно воссоединили землю, вдохновив миф о триумфе Гора, прежде чем Верхний Египет, ныне возглавляемый прихожанами Гора, снова стал заметным в начале раннединастического периода.[95]

В конце 20-го века Гриффитс сосредоточился на непоследовательном изображении Хоруса и Сета как братьев, дяди и племянника. Он утверждал, что на ранних этапах египетской мифологии борьба между Гором и Сетом как братьями и сестрами и равными изначально была отделена от убийства Осириса. Эти две истории были объединены в единый миф об Осирисе незадолго до написания Тексты пирамид. С этим слиянием генеалогия вовлеченных божеств и характеристика конфликта Хорус-Сет были изменены так, что Гор стал сыном и наследником, мстящим за смерть Осириса. Следы независимых традиций остались в противоречивых характеристиках отношений воюющих сторон и в текстах, не связанных с мифом об Осирисе, которые делают Гора сыном богини. орех или богиня Хатор а не Исиды и Осириса. Таким образом, Гриффитс отверг возможность того, что убийство Осириса коренится в исторических событиях.[96] Эта гипотеза была принята более поздними учеными, такими как Ян Ассманн[62] и Джордж Харт.[97]

Гриффитс искал историческое происхождение соперничества Гора и Сета, и он постулировал два различных додинастических объединения Египта поклонниками Гора, аналогично теории Сета, чтобы объяснить это.[98] Однако проблема остается нерешенной, отчасти потому, что другие политические ассоциации Гора и Сета еще больше усложняют картину.[99] Еще до того, как даже в Верхнем Египте был единый правитель, два его крупных города были Нехен, на крайнем юге, и Naqada, много миль к северу. Обычно считается, что правители Нехена, где Гор был божеством-покровителем, под своей властью объединили Верхний Египет, включая Накаду. Сет был связан с Накадой, поэтому вполне возможно, что божественный конфликт смутно отражает вражду между городами в далеком прошлом. Намного позже, в конце Вторая династия (ок. 2890–2686 до н. э.), король Перибсен использовал Установить животное в написании его Серехимя, вместо традиционного сокола иероглиф представляющий Гора. Его преемник Khasekhemwy использовал и Хоруса, и Сета в написании своих Серех. Это свидетельство натолкнуло на мысль, что Вторая династия видела столкновение между последователями царя-Гора и прихожанами Сета во главе с Перибсеном. Тогда использование Хасехемви двух символов животных означало бы примирение двух фракций, как и развязку мифа.[35]

Отмечая неопределенность, окружающую эти события, Герман те Велде утверждает, что исторические корни конфликта слишком неясны, чтобы быть очень полезными для понимания мифа, и не так важны, как его религиозное значение. Он говорит, что «происхождение мифа о Горе и Сете теряется в тумане религиозных традиций доисторических времен».[87]

Оказать влияние

Влияние мифа об Осирисе на египетскую культуру было сильнее и шире, чем влияние любого другого мифа.[1] В литературе миф был не только основой для такого пересказа, как «Споры»; это также послужило основой для более отдаленных историй. "Сказка о двух братьях", народная сказка о главных героях людей, включает элементы, похожие на миф об Осирисе.[100] Пенис одного персонажа съедает рыба, а позже он умирает и воскресает.[101] Другая история, "Сказка об истине и лжи", превращает конфликт Гора и Сета в аллегория, в котором персонажи прямые персонификации истины и лжи, а не божеств, связанных с этими концепциями.[100]

Осирис и погребальный ритуал

Фреска коронованного мужчины, держащего изогнутую палку, перед мужчиной в обертке мумии
В церемония открытия рта, ключевой погребальный ритуал, совершаемый для Тутанхамон его преемником Ау. Умерший король берет на себя роль Осириса, на котором Гор должен был провести церемонию.[102]

По крайней мере, со времен Тексты пирамид, короли надеялись, что после их смерти они смогут повторить восстановление Осириса к жизни и его власть над царством мертвых. К началу Среднего царства (около 2055–1650 гг. До н. Э.) Некоролевские египтяне верили, что они тоже могут преодолеть смерть, как это сделал Осирис, поклоняясь ему и получая погребальные обряды которые частично были основаны на его мифе. Таким образом, Осирис стал самым важным божеством загробной жизни Египта.[103] Миф также повлиял на представление, получившее широкое распространение в Новом Царстве, что только добродетельные люди могут достичь загробная жизнь. Как собравшиеся божества судили, что Осирис и Гор были правы, исправляя несправедливость смерти Осириса, так и умершую душу нужно было признать праведной, чтобы его или ее смерть была отменена.[83] Как правитель страны мертвых и как бог, связанный с маатОсирис стал судьей на этом посмертном суде, предлагая жизнь после смерти тем, кто последовал его примеру.[104] Погребальные тексты Нового Царства, такие как Амдуат и Книга ворот сравнивать самого Ра с умершей душой. В них он путешествует по Дуату и соединяется с Осирисом, чтобы переродиться на рассвете.[105] Таким образом, считалось, что Осирис не только дает возможность перерождения мертвым; он обновил солнце, источник жизни и маат, и таким образом обновил сам мир.[106]

По мере того как важность Осириса росла, росла и его популярность. К концу Среднего царства многовековая гробница правителя Первой династии Джер, недалеко от главного культового центра Осириса в городе Абидос, был замечен как могила Осириса. Соответственно, он стал основным центром поклонения Осирису. В течение следующих 1500 лет ежегодная праздничная процессия путешествовала от главного храма Осириса до гробницы. [107] Короли и простолюдины со всего Египта построили часовни, которые служили кенотафы, рядом с маршрутом процессии. Поступая так, они стремились укрепить свою связь с Осирисом в загробной жизни.[108]

Еще один крупный погребальный фестиваль, национальное мероприятие, которое длится несколько дней в месяце Хояк в Египетский календарь, стал связан с Осирисом во времена Среднего царства.[109] Во время Хояка джед столп, эмблема Осириса, ритуально поднимался в вертикальное положение, символизируя восстановление Осириса. Во времена Птолемея (305–30 до н.э.) Хояк также включал посев семян в «ложе Осириса», грядку в форме мумии, связывающую воскрешение Осириса с сезонным ростом растений.[110]

Гор, Око Гора и царствование

Религиозное значение мифа выходило за рамки погребальной сферы. Погребальные подношения, в которых члены семьи или наемные жрецы приносили пищу умершему, были логически связаны с мифологическим подношением Ока Гора Осирису. По аналогии, этот эпизод мифа в конечном итоге был приравнен к другим взаимодействиям между человеком и существом в божественном царстве. В ритуалах храмовых подношений исполняющий обязанности жреца взял на себя роль Гора, дары божеству превратились в Око Гора, и какое бы божество ни получало эти дары, на мгновение приравнивалось к Осирису.[111]

Миф повлиял и на популярную религию. Один из примеров - магические исцеляющие заклинания, основанные на детстве Хоруса. Другой пример - использование Ока Гора в качестве защитной эмблемы в личной жизни. апотропный амулеты. Его мифологическая реставрация сделала его подходящим для этой цели как общий символ благополучия.[112]

На идеологию, окружающую живого царя, также повлиял миф об Осирисе. Египтяне полагали, что события мифа об Осирисе происходили когда-то в смутной предыстории Египта, а Осирис, Гор и их божественные предшественники были включены в египетские списки царей прошлого, таких как Туринский королевский каноник.[113] Гор, как первобытный царь и олицетворение королевской власти, считался предшественником и образцом для всех египетских правителей. Его вступление на престол своего отца и благочестивые действия по поддержанию его духа в загробной жизни были образцом для подражания всем фараонам.[114] Считалось, что каждый новый король обновляет маат после смерти предыдущего царя, как это сделал Гор. В королевские коронации, ритуалы намекают на погребение Осириса, а гимны отмечают вступление нового царя на престол как эквивалент собственного Гора.[82]

Набор

Миф Осириса способствовал тому, что Сета часто характеризовали как разрушительного и вредоносного бога. Хотя другие элементы египетской традиции приписывают Сету положительные черты, в мифе об Осирисе преобладают зловещие аспекты его характера.[115] Он и Хорус часто противопоставлялись в искусстве, чтобы представить противоположные принципы, такие как добро и зло, интеллект и инстинкт, а также различные регионы мира, которыми они правят в мифе. Тексты египетской мудрости противопоставьте характер идеального человека противоположному типу - спокойному и рассудительному «Безмолвному» и импульсивному, разрушительному «Горячему» - и в одном описании этих двух персонажей они называются типом Гора и типом Сета. Тем не менее, к двум богам часто относились как к части гармоничного целого. В некоторых местных культах им поклонялись вместе; в искусстве их часто изображали связывающими вместе эмблемы Верхнего и Нижнего Египта, чтобы символизировать единство нации; а в погребальных текстах они появляются как единое божество с головами Гора и Сета, очевидно представляя таинственную, всеобъемлющую природу Дуата.[116]

В целом Сет воспринимался неоднозначно, пока в первом тысячелетии до нашей эры он не стал рассматриваться как полностью злобное божество. Это преобразование было вызвано скорее его ассоциацией с иностранными землями, чем мифом об Осирисе.[115] Тем не менее, в те поздние времена широко распространенные храмовые ритуалы, связанные с церемониальным уничтожением Сета, часто были связаны с мифом.[117]

Исида, Нефтида и греко-римский мир

И Исида, и Нефтида считались защитниками мертвых в загробной жизни из-за их защиты и восстановления тела Осириса.[118] Мотив Исиды и Нефтиды, защищающих Осириса или мумии умершего, был очень распространен в погребальном искусстве.[119] Празднование койака было связано с оплакиванием Исиды и Нефтиды, восстановлением и возрождением их убитого брата и могло быть ритуально воспроизведено.[120] Как мать Хоруса, Исида также была матерью каждого короля согласно королевской идеологии, и, как говорят, короли кормили ее грудью как символ их божественной законности.[121] Ее обращение к обычным людям было основано на ее защитном характере, примером которого являются магические исцеляющие заклинания. В поздний период ей приписывали еще большую магическую силу, и ее материнская преданность распространялась на всех. Во времена Римской империи она стала самой важной богиней Египта.[122] Образ богини, держащей своего ребенка, широко использовался в ее поклонении, например, в панно которые использовались в домашних святынях, посвященных ей. Исиды иконография в этих картинах очень похожи и, возможно, повлияли на самые ранние Христианин иконки из Мэри держа Иисус.[123]

В конце столетия до нашей эры поклонение Исиде распространилось из Египта по Средиземноморскому миру, и она стала одним из самых популярных божеств в регионе. Хотя эта новая, мультикультурная форма Исиды вобрала в себя черты многих других божеств, ее изначальная мифологическая природа как жены и матери была ключом к ее привлекательности. Гор и Осирис, будучи центральными фигурами в ее истории, распространялись вместе с ней.[124] Греческий и римский культ Исиды развил серию обряды инициации, посвященные Исиде и Осирисуна основе ранее Греко-римские мистические обряды но окрашены египетскими верованиями в загробную жизнь.[125] Посвященный прошел через опыт, имитирующий спуск в преисподнюю. Элементы этого ритуала напоминают слияние Осириса с солнцем в египетских погребальных текстах.[126] Греческие и римские приверженцы Исиды, как и египтяне, считали, что она защищает мертвых в загробной жизни, как она сделала для Осириса,[127] и они сказали, что прохождение посвящения гарантирует им благословенную загробную жизнь.[128] Именно греческой жрице Исиды Плутарх написал свой рассказ о мифе об Осирисе.[129]

Благодаря работам классических писателей, таких как Плутарх, знание мифа об Осирисе было сохранено даже после середины первого тысячелетия нашей эры, когда египетская религия перестала существовать и знания о мифах системы письма которые изначально использовались для записи мифа, были утеряны. Миф оставался важной частью Западные впечатления от Древнего Египта. В наше время, когда понимание египетских верований основывается на оригинальных египетских источниках, история продолжает влиять и вдохновлять на новые идеи, от художественных произведений до научных размышлений и новые религиозные движения.[130]

использованная литература

Цитаты

  1. ^ а б c Ассманн 2001, п. 124.
  2. ^ а б c Смит 2008, п. 2.
  3. ^ а б c О'Коннор 2009С. 37–40.
  4. ^ Гриффитс 1970С. 344–345.
  5. ^ Тобин 1989С. 21–25.
  6. ^ Гебс 2002С. 38–45.
  7. ^ Тобин 1989С. 22–23, 104.
  8. ^ Дэвид 2002С. 92–94.
  9. ^ Гриффитс 1980С. 7–8, 41.
  10. ^ Гриффитс 1960, стр. 1, 4–7.
  11. ^ Pinch 2004С. 15, 78.
  12. ^ Гриффитс 1980С. 107, 233–234.
  13. ^ Лихтхайм 2006bС. 81–85.
  14. ^ Lichtheim 2006aС. 51–57.
  15. ^ Дэвид 2002, п. 86.
  16. ^ Дэвид 2002, п. 156.
  17. ^ Смит 2009, стр. 54–55, 61–62.
  18. ^ Pinch 2004С. 18, 29, 39.
  19. ^ Лихтхайм 2006bС. 197, 214.
  20. ^ Редфорд 2001, п. 294.
  21. ^ Редфорд 2001С. 294–295.
  22. ^ Pinch 2004С. 34–35, 39–40.
  23. ^ Гриффитс 1970С. 16–17.
  24. ^ а б Тобин 1989, п. 22.
  25. ^ Pinch 2004, п. 41.
  26. ^ Гриффитс 1970С. 51–52, 98.
  27. ^ Бейнс 1996, п. 370.
  28. ^ Pinch 2004С. 75–78.
  29. ^ Pinch 2004С. 159–160, 178–179.
  30. ^ te Velde 1967С. 81–83.
  31. ^ Pinch 2004, п. 78.
  32. ^ Pinch 2004С. 6, 78.
  33. ^ Гриффитс 1960, п. 6.
  34. ^ а б Гриффитс 2001, стр. 615–619.
  35. ^ а б c Мельцер 2001, п. 120.
  36. ^ а б c d е ж Pinch 2004С. 79–80.
  37. ^ Микс и Фавард-Микс 1996, п. 37.
  38. ^ а б Гриффитс 1980С. 49–50.
  39. ^ Уилкинсон 2003С. 147–148.
  40. ^ Тобин 2001, п. 466.
  41. ^ а б Pinch 2004С. 178–179.
  42. ^ Тобин 1989С. 110–112.
  43. ^ Pinch 2004, стр. 80–81, 178–179.
  44. ^ Фолкнер 1973С. 218–219.
  45. ^ Ассманн 2001С. 129–130.
  46. ^ Гриффитс 1970С. 137–143, 319–322.
  47. ^ Гриффитс 1970С. 145, 342–343.
  48. ^ Гриффитс 1970, стр. 147, 337–338.
  49. ^ а б Харт 2005С. 80–81.
  50. ^ Гриффитс 1970, п. 313.
  51. ^ а б Ассманн 2001, п. 133.
  52. ^ а б Микс и Фавард-Микс 1996С. 82, 86–87.
  53. ^ Бейнс 1996С. 371–372.
  54. ^ Микс и Фавард-Микс 1996, п. 73.
  55. ^ Pinch 2004, п. 39.
  56. ^ Гриффитс 1960, п. 50.
  57. ^ Pinch 2004, стр. 147, 149–150, 185.
  58. ^ Гриффитс 1960С. 58–59.
  59. ^ Гриффитс 1960, п. 82.
  60. ^ Ассманн 2001С. 135, 139–140.
  61. ^ Гриффитс 1960С. 12–16.
  62. ^ а б Ассманн 2001С. 134–135.
  63. ^ Лихтхайм 2006bС. 214–223.
  64. ^ Харт 2005, п. 73.
  65. ^ Pinch 2004, п. 83.
  66. ^ Лихтхайм 2006bС. 218–219.
  67. ^ Гриффитс 2001С. 188–190.
  68. ^ te Velde 1967С. 55–56, 65.
  69. ^ Гриффитс 1960, п. 42.
  70. ^ te Velde 1967, стр. 38–39, 43–44.
  71. ^ а б Pinch 2004С. 82–83, 91.
  72. ^ te Velde 1967С. 42–43.
  73. ^ te Velde 1967С. 43–46, 58.
  74. ^ Капер 2001, п. 481.
  75. ^ Гриффитс 1960, п. 29.
  76. ^ Pinch 2004, п. 131.
  77. ^ te Velde 1967.
  78. ^ te Velde 1967С. 59–63.
  79. ^ Pinch 2004, п. 84.
  80. ^ а б te Velde 1967С. 66–68.
  81. ^ Микс и Фавард-Микс 1996, п. 29.
  82. ^ а б Ассманн 2001С. 141–144.
  83. ^ а б Смит 2008, п. 3.
  84. ^ te Velde 1967С. 97–98.
  85. ^ Ассманн 2001, стр. 49–50, 144–145.
  86. ^ Pinch 2004С. 84, 179.
  87. ^ а б te Velde 1967С. 76–80.
  88. ^ Гриффитс 1980С. 185–186, 206.
  89. ^ Тобин 1989, п. 92.
  90. ^ Тобин 1989, п. 120.
  91. ^ Гриффитс 1980, стр. 5–6.
  92. ^ а б Меттингер 2001, стр. 15–18, 40–41.
  93. ^ Гриффитс 1980С. 158–162, 185.
  94. ^ Дэвид 2002, п. 157.
  95. ^ Гриффитс 1960С. 131, 145–146.
  96. ^ Гриффитс 1980С. 14–17.
  97. ^ Харт 2005, п. 72.
  98. ^ Гриффитс 1960С. 141–142.
  99. ^ Дэвид 2002, п. 160.
  100. ^ а б Бейнс 1996С. 372–374.
  101. ^ Лихтхайм 2006bС. 206–209.
  102. ^ Рот 2001, стр. 605–608.
  103. ^ Дэвид 2002С. 154, 158.
  104. ^ Гриффитс 1980, стр. 181–184, 234–235.
  105. ^ Гриффитс 1975С. 303–304.
  106. ^ Ассманн 2001С. 77–80.
  107. ^ О'Коннор 2009С. 90–91, 114, 122.
  108. ^ О'Коннор 2009С. 92–96.
  109. ^ Graindorge 2001С. 305–307. III.
  110. ^ Меттингер 2001С. 169–171.
  111. ^ Ассманн 2001С. 49–50.
  112. ^ Мельцер 2001, п. 122.
  113. ^ Микс и Фавард-Микс 1996С. 29–32.
  114. ^ Pinch 2004С. 84–87, 143.
  115. ^ а б te Velde 1967С. 137–142.
  116. ^ Инглунд 1989С. 77–79, 81–83.
  117. ^ Pinch 2004С. 193–194.
  118. ^ Pinch 2004, п. 171.
  119. ^ Уилкинсон 2003, п. 160.
  120. ^ Смит 2009С. 96–99.
  121. ^ Ассманн 2001, п. 134.
  122. ^ Уилкинсон 2003, п. 146.
  123. ^ Мэтьюз и Мюллер 2005, стр. 5–9.
  124. ^ Дэвид 2002С. 326–327.
  125. ^ Bremmer 2014С. 116, 123.
  126. ^ Гриффитс 1975С. 296–298, 303–306.
  127. ^ Бренк 2009С. 228–229.
  128. ^ Bremmer 2014С. 121–122.
  129. ^ Гриффитс 1970С. 16, 45.
  130. ^ Pinch 2004С. 45–47.

Процитированные работы

  • Ассманн, Ян (2001) [немецкое издание 1984 г.]. Поиски Бога в Древнем Египте. Перевод Дэвида Лортона. Издательство Корнельского университета. ISBN 978-0-8014-3786-1.
  • Бейнс, Джон (1996). «Миф и литература». В Лоприено, Антонио (ред.). Древнеегипетская литература: история и формы. Издательство Корнельского университета. С. 361–377. ISBN 978-90-04-09925-8.
  • Бреммер, Ян Н. (2014). Посвящение в тайны древнего мира. Вальтер де Грюйтер. ISBN 978-3-11-029955-7.
  • Бренк, Фредерик (2009). "'Великая королевская супруга, которая защищает своего брата Осириса: Исида в Исауме в Помпеях ». В Касадио, Джованни; Джонстон, Патрисия А. (ред.). Мистические культы в Великой Греции. Техасский университет Press. С. 217–234. ISBN 978-0-292-71902-6.
  • Дэвид, Розали (2002). Религия и магия в Древнем Египте. Пингвин. ISBN 978-0-14-026252-0.
  • Энглунд, Герти (1989). «Трактовка противоположностей в литературе храмового мышления и мудрости». В Englund, Герти (ред.). Религия древних египтян: когнитивные структуры и популярные выражения. S. Academiae Ubsaliensis. С. 77–87. ISBN 978-91-554-2433-6.
  • Фолкнер, Раймонд О. (Август 1973 г.). "'Беременность Исиды, возражение ". Журнал египетской археологии. 59: 218–219. JSTOR 3856116.
  • Гебс, Катя (2002). «Функциональный подход к египетским мифам и мифам». Журнал древних ближневосточных религий. 2 (1): 27–59. Дои:10.1163/156921202762733879.
  • Грейндордж, Екатерина (2001). «Сокар». В Редфорде, Дональд Б. (ред.). Оксфордская энциклопедия Древнего Египта. 3. Издательство Оксфордского университета. С. 305–307. ISBN 978-0-19-510234-5.
  • Гриффитс, Дж. Гвин (1960). Конфликт Гора и Сета. Издательство Ливерпульского университета.
  • Гриффитс, Дж. Гвин, изд. (1970). Де Исида и Осирид Плутарха. Университет Уэльса Press.
  • Гриффитс, Дж. Гвин, изд. (1975). Апулей, книга Исиды (Метаморфозы, книга XI). Э. Дж. Брилл. ISBN 978-90-04-04270-4.
  • Гриффитс, Дж. Гвин (1980). Истоки Осириса и его культа. Э. Дж. Брилл. ISBN 978-90-04-06096-8.
  • Гриффитс, Дж. Гвин (2001). «Осирис». В Редфорд, Дональд Б. (ред.). Оксфордская энциклопедия Древнего Египта. 2. Издательство Оксфордского университета. С. 615–619. ISBN 978-0-19-510234-5.
  • Харт, Джордж (2005). Словарь Routledge египетских богов и богинь, второе издание. Рутледж. ISBN 978-0-203-02362-4.
  • Капер, Олаф Э. (2001). «Мифы: лунный цикл». В Редфорде, Дональд Б. (ред.). Оксфордская энциклопедия Древнего Египта. 2. Издательство Оксфордского университета. С. 480–482. ISBN 978-0-19-510234-5.
  • Лихтейм, Мириам (2006a) [Первое издание 1973]. Древнеегипетская литература, том I: Древнее и среднее царства. Калифорнийский университет Press. ISBN 978-0-520-24842-7.
  • Лихтейм, Мириам (2006b) [Первое издание, 1976]. Древнеегипетская литература, том II: Новое царство. Калифорнийский университет Press. ISBN 978-0-520-24843-4.
  • Мэтьюз, Томас Ф .; Мюллер, Норман (2005). «Исида и Мария в ранних иконах». В Василиаки, Мария (ред.). Образы Богородицы: восприятие Богородицы в Византии. Издательство Ashgate. С. 3–11. ISBN 978-0-7546-3603-8.
  • Микс, Дмитрий; Фавар-Микс, Кристин (1996) [французский язык 1993]. Повседневная жизнь египетских богов. Перевод Г. М. Гошгаряна. Издательство Корнельского университета. ISBN 978-0-8014-8248-9.
  • Мельцер, Эдмунд С. (2001). «Гор». В Редфорде, Дональд Б. (ред.). Оксфордская энциклопедия Древнего Египта. 2. Издательство Оксфордского университета. С. 119–122. ISBN 978-0-19-510234-5.
  • Меттингер, Трюггве Н.Д. (2001). Загадка воскресения: «Умирающие и воскресающие боги» на Древнем Ближнем Востоке. Альмквист и Викселл. ISBN 978-91-22-01945-9.
  • О'Коннор, Дэвид (2009). Абидос: первые фараоны Египта и культ Осириса. Темза и Гудзон. ISBN 978-0-500-39030-6.
  • Пинч, Джеральдин (2004) [Первое издание 2002 г.]. Египетская мифология: Путеводитель по богам, богиням и традициям Древнего Египта. Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-517024-5.
  • Редфорд, Дональд Б. (2001). «Сражения Гора и Сета». В Редфорде, Дональд Б. (ред.). Оксфордская энциклопедия Древнего Египта. 1. Издательство Оксфордского университета. С. 294–295. ISBN 978-0-19-510234-5.
  • Рот, Энн Мэйси (2001). «Открытие рта». В Редфорде, Дональд Б. (ред.). Оксфордская энциклопедия Древнего Египта. 2. Издательство Оксфордского университета. С. 605–609. ISBN 978-0-19-510234-5.
  • Смит, Марк (2008). Вендрих, Виллеке (ред.). Осирис и умерший. Энциклопедия египтологии UCLA. Департамент языков и культур Ближнего Востока Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе. ISBN 978-0615214030. Получено 5 июня, 2012.
  • Смит, Марк (2009). Путешествие в вечность: тексты загробной жизни из Птолемеевского и Римского Египта. Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-815464-8.
  • те Вельде, Герман (1967). Сет, бог беспорядка. Перевод Г. Э. Ван Баарен-Пап. Э. Дж. Брилл.
  • Тобин, Винсент Арье (1989). Теологические принципы египетской религии. П. Ланг. ISBN 978-0-8204-1082-1.
  • Тобин, Винсент Арье (2001). «Мифы: обзор». В Редфорде, Дональд Б. (ред.). Оксфордская энциклопедия Древнего Египта. 2. Издательство Оксфордского университета. С. 464–469. ISBN 978-0-19-510234-5.
  • Уилкинсон, Ричард Х. (2003). Полные боги и богини Древнего Египта. Темза и Гудзон. ISBN 978-0-500-05120-7.

дальнейшее чтение

  • Боргоутс, Дж. Ф. (1978). Древнеегипетские магические тексты. Брилл. ISBN 978-90-04-05848-4.
  • Брозе, Мишель (1996). Mythe et roman en Egypt Ancienne: les aventures d'Horus et Seth dans le Papyrus Chester Beatty I (На французском). Петерс. ISBN 978-9068318906.

внешние ссылки