WikiDer > Чандра Кхоннокёонг - Википедия

Chandra Khonnokyoong - Wikipedia

Кхун Яй Махаратана Упасика Чандра Кхоннокьонг
Чандра Кхоннокёонг на синем фоне.jpg
Чандра Кхоннокёонг
ЗаголовокКхун Яй Махаратана Упасика
Личное
Родившийся(1909-01-19)19 января 1909 г.
Накхон Патом, Таиланд
Умер10 сентября 2000 г.(2000-09-10) (91 год)
Бангкок, Тайланд
Религиябуддизм
НациональностьТайский
ШколаМаханикая, Традиция дхаммакаи
Старшая публикация
УчительЛуанг Пу Содх Кандасаро, Тонгсук Самдэнпан
Основанный вВат Пхра Дхаммакая, Патум Тани, Таиланд
ПреемникЛуанг По Дхаммаджайо

Чандра Кхоннокёонг (19 января 1909 - 10 сентября 2000) был тайским Maechi (монахиня) основавшая Ват Пхра Дхаммакая. Религиовед Рэйчел Скотт назвала ее «самой влиятельной учительницей медитации в Таиланде».[1][2]:503 Ее собственные ученики называют ее Кхун Яй Ачан Маха-ратана Упасика Чандра Кхоннокьунг (Хун Яй Ачан, для краткости), почетное имя, означающее "бабушка-мастер-великий камень преданный".[3][примечание 1] Хотя она была неграмотной, она пользовалась большим уважением за свой опыт медитации, что редко Maechi. Несмотря на сельское происхождение и неграмотность, ей удалось привлечь много хорошо образованных студентов.[5] Некоторые ученые привели пример Маечи Чандры, чтобы указать, что положение женщин в тайском буддизме может быть более сложным, чем считалось ранее.[2][6]

Ранние годы

19 января 1909 года Чандра родился в фермерской семье среднего класса в провинции Накхонпатхом в Таиланде.[7] Ее отца звали Плой, а мать звали Фан,[8]:263 и у нее было восемь братьев и сестер.[9] Она родилась в районе провинции, где находились, возможно, давно построенные храмы, что, возможно, повлияло на ее преданность буддизму.[9] Как и большинство тайских женщин того времени, у нее не было формального образования.[заметка 2] В детские годы она помогала как по хозяйству, так и по хозяйству. Однажды, когда ее отец был пьян, он поругался с матерью Чандры. Пытаясь преуменьшить значение обидных слов матери в адрес отца, Чандра разозлила его. Он проклял Чандру, сказав, что она будет глухой в течение пятисот жизней. В те дни тайцы верили, что слова родителей священны и обычно исполняются. Когда в 1921 году ее отец неожиданно умер, Чандра все еще хотела с ним помириться. Она считала, что примирение поможет растворить последствия Карма и снять проклятие.[2]:71[8]:264[10]:34

В 1927 году Чандра услышал, что мастер медитации в Тонбури смог использовать медитацию для общения с существами в загробной жизни.[11] Это было Луанг Пу Содх Кандасаро. Чтобы осуществить свое желание примириться с отцом, Чандра оставила семью восемь лет спустя и отправилась в Бангкок, чтобы найти свой путь к жизни. Wat Paknam Bhasicharoen, где в то время находился Луанг Пу Содх.[2]:507[10]:34 Сначала Чандра жила с тетей в Бангкоке. Позже, чтобы познакомиться с Ват Пакнам, Чандра решила работать прислугой. Она подала заявку на работу в домашнее хозяйство, которое регулярно навещал учитель из Ват Пакнам. Это был дом Лиапа Сиканчанананда в Сапхан Хан, Бангкок, в котором Ачан Тонгсук Самдэнпан приходил регулярно учить. Через некоторое время Ачан Тонгсук начал обучать Чандру наедине, и Чандра быстро добился успехов. Дхаммакая медитация. Студенты в Традиция дхаммакаи верю, что в конце концов она достигла состояния медитации, называемого Дхаммакая и смогла связаться со своим отцом в загробной жизни.[2]:72[10][11]

Ват Пхра Дхаммакая часто подчеркивает неграмотность Мечи Чандра, чтобы подчеркнуть, что она стала духовным лидером исключительно благодаря своему характеру и духовной зрелости, а не академическим знаниям.[2]:75[12] В биографии храма говорится, что «она превратила огромные рисовые поля своей юности в классную комнату».[13]:14

Жизнь в Ват Пакнам

В 1938 году с разрешения хозяйки дома Чандра была доставлена ​​Ахан Тхонгсук для первой встречи с Луанг Пу Содхом. Она собиралась провести месяц в Ват Пакнам. Когда она встретила Луанг Пу Содха, он обратился к ней со словами: «Вы опоздали!» как будто они знали друг друга раньше.[2][11][12] Он позволил ей присоединиться к опытной группе практикующих медитацию в Ват Пакнам без необходимости проходить испытательный срок или тесты. Это было очень необычно.[1][2][11] Однако эта привилегия не считалась само собой разумеющейся для других в храме, и сначала на нее смотрели свысока. Несмотря на эти препятствия, она смогла развить свою медитацию, и еще в течение первого месяца ей было предоставлено специальное место для медитации (Тайский: เตียง ขาด รู้) используется для тренировки внимательности, считается признаком внутреннего прогресса.[13]:40–4 Прежде, чем ее отпуск закончился, Чандра решила рукоположить в сан. Maechi и остановитесь в Ват Пакнам. Она и Ачан Тхонгсук рукоположили в один день.[2][11] В литературе Ват Пхра Дхаммакая говорится, что Маечи Чандра быстро стал одним из лучших учеников Луанг Пу Содха и был назван им «первым среди многих, не имеющим аналогов».[2]:72–4[11] В то время она стала известной, потому что люди верили, что она способна разделять заслуги с людьми, которые умерли, проанализировать людей карма, и другие формы abhiñña (умственные способности) исходя из ее практики медитации.[2]:72–4 Некоторые практикующие считают, что Маечи Чандра предотвратил несколько бомб, упавших на Бангкок во время Второй мировой войны.[1] Тем не менее, другие храмы оспаривают значение Маечи Чандры как ученика номер один в медитации Дхаммакая. Луанг По Сермчай из Ват Луанг Фор Содх Дхаммакаярам утверждает, что, хотя Маечи Чандра достигла высочайшего уровня медитации Дхаммакая, будучи неграмотной, она плохо понимала библейскую сторону учения Луанг Пу Содха.[10][14]:133–4[15]:224

Луанг Пу Содх часто поручает Маечи Чандру обучать разные группы в разных провинциях. Из-за отсутствия у нее формального образования временами она чувствовала себя неловко по этому поводу. В конце концов, ей это удалось.[11] Она стала известна своей способностью объяснять трудные учения.[12] Она подчеркнула самодисциплину и такие добродетели, как уважение и терпение.[8]:273–80 Хотя Маечи Чандра путешествовала и иногда помогала обучать медитации Дхаммакайи, большую часть своего времени она тратила на медитацию. У Маэчи Тхонгсук был гораздо более загруженный график обучения. После смерти Луанг Пу Содха в 1959 году Маэчи Тхонгсук получил рак шейки матки. Маечи Чандра позаботился о ней в последние месяцы и организовал для нее подходящие похороны.[13]:67–9

Создание нового центра медитации

Основная статья: Ват Пхра Дхаммакая

После того, как Луанг Пу Содх умер в 1959 году, Маечи Чандра передал традицию Дхаммакайи новому поколению в Ват Пакнам Бхасичароен.[16] Дом, в котором жила Маэчи Чандра, быстро стал слишком маленьким, чтобы вместить всех ее учеников, и были собраны средства на строительство нового дома, названного «Дом Дхаммапразит» (Тайский: บ้าน ธรรม ประสิทธิ์).[13]:80 Маечи Чандра поощрял практикующих медитацию, которые все еще были студентами, к посвящению после окончания учебы. Одним из первых из них был Луанг По Дхаммаджайо, который встретил Маечи Чандру, когда ей было 54 года, и который был рукоположен позже, в 1969 или 1970 году.[2]:73[9] Количество студентов быстро увеличивалось и в 1975 году превысило вместимость Ват Пакнам. Продолжать там было неуместно. Были разработаны планы создания нового центра медитации. 80 акров (320000 м2) участок рисового поля передан под строительство центра Хунин Прайят Сунтаравет, землевладелец королевской крови.[11] Имея всего 3200 Бат (80 долларов) на их имя,[13]:101–4 Группа практикующих медитацию во главе с Маечи Чандра начала строительство храма. На новой земле постепенно строился центр медитации. Впервые он был официально основан Магха Пуджа День, 20 февраля 1970 г., и называется «Сан Пхуттхачак Патипаттхам» (Тайский: ศูนย์ พุทธจักร ปฏิบัติธรรม; «центр практики Дхаммы в сфере Будды»). Луанг По Дхаммаджайо и Маечи Чандра взяли на себя ответственность за финансы учреждения, а также мирянин, который позже был посвящен в сан. Луанг По Даттаживо, взял на себя ответственность за строительство на сайте. Каждый канал в храмовом комплексе был вырыт волонтерами, а деревья в храме были посажены вручную. Местные жители познакомились с Маеч Чандрой и начали ей помогать. Вначале почва была очень кислой.[13]:108[9] Работая над посадкой деревьев, Маэчи Чандра серьезно недоедал и однажды был в опасной близости от смерти. Она выздоровела под медицинской помощью.[13]:157 В 1978 году центр медитации стал официальным храмом и в конечном итоге получил название «Ват Пхра Дхаммакая».[17][18]:656 Несмотря на первоначальные трудности, в 1980-х и 1990-х годах храм стал крупнейшим в Таиланде.[18]

В период основания Маэчи Чандра искал средства для поддержки центра и устанавливал правила для тех, кто жил в храме. Луанг Пу Содх был ее образцом в этом. Примером такого правила было то, что монах должен был принимать гостей в общественных помещениях, а не в их жилых помещениях.[13]:117–8 Специалист по азиатским исследованиям Джесада Буабан считает, что Маечи Чандра сделал Ват Пхра Дхаммакая привлекательным, потому что большинство других тайских храмов возглавляются мужчинами, а женщины не играют ведущей роли.[19] Представители храма описывают роль Маэчи Чандры в ранний период строительства храма как «главного командующего» (Тайский: Джомтап), тогда как Луанг По Дхаммаджайо изображен как «начальник штаба» (тайский: сенатикан) разрабатывает надлежащие планы, а Луанг По Даттадживо описывается как практический менеджер.[20] В последующие годы роль Маечи Чандры постепенно уменьшалась, по мере того, как она становилась старше и все больше уходила на задний план храмовой организации.[11]:41–3

Смерть и наследие

В преклонном возрасте Маечи Чандра все еще работала в храме, хотя с 1996 по 1997 год ей пришлось госпитализировать.[13]:153–6 Она мирно скончалась 10 сентября 2000 года в больнице Касемрат, Бангкок, в возрасте девяноста одного года.[21] Ее кремация была отложена более чем на год, чтобы дать всем возможность выразить ей свое почтение и заслужить от ее имени.[2]:507 Мемориальное пение в этот период проводился каждый день.[9] Когда 3 февраля 2002 года состоялись ее похороны, было заявлено, что более 250 000 монахов из тридцати тысяч храмов по всему Таиланду пришли, чтобы выразить свое последнее почтение, что необычно, особенно для женщины-отшельника в Таиланде.[2]:507 Присоединиться к нам приехали главы монастырских общин нескольких стран.[2][7][22] Останки Маечи Чандры были сожжены во время грандиозной церемонии с использованием стекла, чтобы зажечь огонь солнечным светом. Ее прах хранился в небольшом ступа.[23][24]

В 2003 году Ват Пхра Дхаммакая построил памятник в честь Мечи Чандры, названный «Махавихара Кхун Яй Ачан Махаратана Упасика Чандра Кхоннокьонг». Это шестиугольное здание с залом для медитаций и золотым изображением Маечи Чандры в натуральную величину.[2][3][13]:201 который был отлит ранее в 1998 году.[25] Храм также назвал в честь нее два других здания. Кроме того, храм по-прежнему организует регулярные поминовения Мэчи Чандры, а день ее кремации отмечается в «Дне достопочтенных учителей» (тайский: Ван Маха Пучани-ачан).[9]

Библиография и труды

  • Фонд Дхаммакая (2005 г.). На втором месте: Биография Кхун Яй Махаратана Упасика Чандра Кхон-нок-юн, Бангкок: Фонд Дхаммакая. ISBN 978-974-92746-6-8
  • Сурин Чатурапит, пер. (2012). Учения Кхун Яя: мудрость просвещенного ума, Бангкок: Фонд Дхаммакая

Примечания

  1. ^ Чтобы сослаться на Maechi поскольку "Хун" в сочетании с термином почетного родственника является обычным способом обращения к Maechi на знакомых, но уважительных условиях.[4]
  2. ^ Это произошло из-за традиционного отношения к роли женщин в обществе, но, согласно Ловичакорнтикулу и др. это также было связано с тем, что школами руководили мужчины-монахи.[8]

Рекомендации

  1. ^ а б c Скотт, Рэйчел М. (2016). «Современный тайский буддизм». В Джеррисоне, Майкл (ред.). Оксфордский справочник современного буддизма. Oxford University Press. п. 203. ISBN 978-0-19-936238-7.
  2. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п Скотт, Рэйчел М. (2010). «Буддизм, чудесные силы и пол: переосмысление историй монахинь Тхеравады». Журнал Международной ассоциации буддийских исследований. 33 (1–2).
  3. ^ а б Сигер, Мартин (сентябрь 2009 г.). «Изменяющиеся роли тайских буддистских женщин: скрывающая идентичность и возрастающая харизма». Религия Компас. 3 (5): 811. Дои:10.1111 / j.1749-8171.2009.00165.x.
  4. ^ Кук, Нерида М. (1981). Положение монахинь в тайском буддизме: параметры религиозного признания (Кандидатская диссертация). Исследовательская школа археологии и антропологии, Австралийский национальный университет. п. 153. HDL:1885/10414.
  5. ^ Гомбрич, Р. (1996). «Свобода и власть в буддизме». В Гейтсе, Б. (ред.). Свобода и власть в религии и религиозном образовании. Лондон: Кассель. п. 11.
  6. ^ Макдэниел, Дж (2006). «Буддизм в Таиланде: Переговоры в современную эпоху». Буддизм в мировых культурах: сравнительные перспективы. Санта Барбара: ABC-CLIO. С. 101–28. ISBN 1-85109-787-2.
  7. ^ а б Немсири, Мутукумара (1 февраля 2002 г.). «Упасика Кхун Яй, основатель Дхаммакайи». Daily News (Шри-Ланка). дом у озера. Получено 5 сентября 2016.
  8. ^ а б c d Ловичакорнтикуль, Петчарат; Путтхитанасомбат, Прамаха Мин; Уолш, Джон (2017). «Добродетельная жизнь тайской буддийской монахини». В Кассам, Зейн Р. (ред.). Женщины и азиатские религии. ABC-CLIO. ISBN 978-0-313-08275-7.
  9. ^ а б c d е ж "Там ха ... афинихан Кхун Яй Чан: Тхаммакай ча лом май" ตาม หา.. อภินิหาร ‘ยาย จันทร์’ ธรรมกาย จะ ล่ม มั้ ย? [В поисках чудес Кхун Яй Чандры: выживет ли Дхаммакая?]. Ком Чад Луек (на тайском языке). 20 марта 2017. В архиве из оригинала от 9 мая 2019 г.
  10. ^ а б c d Маккензи, Рори (2007). Новые буддийские движения в Таиланде: к пониманию Ват Пхра Дхаммакая и Санти Асоке. Абингдон: Рутледж. ISBN 978-1-134-13262-1.
  11. ^ а б c d е ж грамм час я Фуэнфусакул, Апинья (1998). ศาสนา ทัศน์ ของ ชุมชน เมือง สมัยใหม่: ศึกษา กรณี วัด พระ ธรรมกาย [Религиозные склонности городских общин: на примере храма Пхра Дхаммакая] (Кандидатская диссертация). Центр буддийских исследований, Университет Чулалонгкорн.
  12. ^ а б c Фальк, Моника Линдберг (2007). Создание полей заслуг: буддийские женщины-аскеты и гендерные ордена в Таиланде. Копенгаген: NIAS Press. ISBN 978-87-7694-019-5.
  13. ^ а б c d е ж грамм час я j Фонд Дхаммакая (2005). На втором месте: Биография Кхун Яй Махаратана Упасика Чандра Кхоннокёонг. Бангкок: Фонд Дхаммакая.
  14. ^ Ньюэлл, Кэтрин Сара (1 апреля 2008 г.). Монахи, медитация и недостающие звенья: преемственность, «ортодоксальность» и виджа дхаммакая в тайском буддизме (Кандидат наук). Лондон: Отделение религиоведческой школы восточных и африканских исследований Лондонского университета.
  15. ^ Cholvijarn, Potprecha (2019). «Истоки и развитие медитации Самма Арахам: от Пхра Монгхон Тхепмуни (Сот Чандасаро) до Пхра Тхеп Ян Монгхон (Сермчай Джаямангало)». Бристольский университет.
  16. ^ Хейккиля-Хорн, М-Дж (1996). «Два пути к возрождению в тайском буддизме: движения Дхаммакая и Санти Асоке». Теменос (32): 93–111.
  17. ^ จาก "บ้าน ธรรม ประสิทธิ์" สู่ "มหา ธรรมกาย เจดีย์" [От Бан Тхаммапрасита до Маха Дхаммакая Чития]. Эпос Дхаммакая. Эпизод 3 (на тайском языке). 29 мая 2016 года. Событие происходит в 1:52. Канал 8 (Таиланд). Получено 15 ноября 2016.
  18. ^ а б Свирер, Дональд К. (1991). «Фундаменталистские движения в буддизме Тхеравады». В Марти, M.E.; Эпплби, Р. (ред.). Наблюдаемые фундаментализмы. Проект фундаментализма. 1. Чикаго; Лондон: Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-50878-8.
  19. ^ Буабан, Йесада (август 2016 г.). ความ ทรง จำ ใน ดวงแก้ว: ความ ทรง จำ ที่ แปร เปลี่ยน ไป เกี่ยว กับ วัด พระ ธรรมกาย ภาย ใต้ ปริมณฑล รัฐบาล ทหาร พ.ศ. 2557–2559 [Память в кристалле: изменение воспоминаний о движении Дхаммакая под эгидой военной хунты 2014–2016 гг.] (pdf). Наука запоминания и искусство забывания 2-я конференция (на тайском языке). Университет Сонгкхла-Нахарин, Сонгкхла: Программа исследований Юго-Восточной Азии, Университет Валайлак. п. 2 п. 3.
  20. ^ "Таттачиво хай пай най" 'ทัต ต ชี โว' หาย ไป ไหน? [Где Даттадживо?]. Ком Чад Луек (на тайском языке). 7 июня 2016. Архивировано с оригинал 9 марта 2017 г.
  21. ^ Литалиен, Мануэль (январь 2010 г.). Социальное развитие и режим обеспечения в Таиланде: религиозная филантропия в новой столице демократии [Социальное развитие и провиденциальный режим в Таиланде: религиозная филантропия как новая форма демократического капитала] (PDF) (Кандидатская диссертация, издана в виде монографии в 2016 г.) (На французском). Université du Québec à Montréal. С. 130–1.
  22. ^ Раджакаруна, Дж. (28 февраля 2008 г.). «Маха Дхаммакая Кита, где миллионы собираются в поисках внутреннего мира». Daily News: Национальная газета Шри-Ланки.
  23. ^ Сомсин, Бенджаван (4 февраля 2002 г.). «200 000 [людей] прощаются [с] основателем секты». The Nation (Таиланд). п. 1. Получено 5 декабря 2016 - через электронную библиотеку Matichon.
  24. ^ ลูกศิษย์ คุณ ยาย จันทร์ รวม จิต เป็น หนึ่ง ทำบุญ 3 หมืน วัด [Ученики Кхун Яй Чандры делают заслуги в единстве 30 000 храмов]. Докбия Туракит (на тайском языке). 28 января 2002. с. 1. Получено 5 декабря 2016 - через электронную библиотеку Matichon.
  25. ^ "คุณ ยาย" ปัด "ระเบิด" ไม่ พ้น [Хун Яй не смог отразить все бомбы]. Ком Чад Луек (на тайском языке). 1 декабря 2018. В архиве с оригинала 11 октября 2019 г.

внешняя ссылка