WikiDer > Суннитский ислам

Sunni Islam

Часть серия на
Суннитский ислам
Ахлул Сунна.png
Аллах-green.svg Исламский портал
Часть серия на
ислам
Allah3.svg

Суннитский ислам (/ˈsuпя,ˈsʊпя/) самый большой деноминация из ислам, за которым следуют 87–90% мировых Мусульмане, хотя и согласно Коран и аутентичный Хадис в исламе нет деноминаций, которые делали бы больший упор на традиции Исламский пророк Мухаммад и его товарищи.[1][2] Его название происходит от слова Сунна, имея в виду поведение Мухаммеда.[3] Различия между суннитами и Мусульмане-шииты возникла из-за разногласий по поводу преемственность Мухаммеда и впоследствии приобрели более широкое политическое значение, а также богословский и юридический размеры.[4] Согласно суннитским традициям, Мухаммед назначил своего преемника как Абу Бакр приказывая ему проводить молитвы, когда он болен.[5] Позже мусульманское сообщество подтвердило это, избрав его первым калиф.[4] Это контрастирует с Точка зрения шиитов, согласно которому Мухаммед объявил, что его зять и двоюродный брат Али ибн Аби Талиб как его преемник, прежде всего в Гадир Хумм.[6][7][8][9][10] Политическая напряженность между суннитами и шиитами продолжалась с разной интенсивностью на протяжении всего периода Исламская история и в последнее время усугубляются этническими конфликтами и подъем из Салафизм и Ваххабизм.[4]

Приверженцы суннитского ислама упоминаются в арабский в качестве ахл ас-сунна ва ль-джамаа («люди Сунны и община») или ахл ас-сунна для краткости.[11][12] На английском языке его доктрины и практики иногда называют Суннизм,[13] в то время как сторонники известны как мусульмане-сунниты, сунниты, сунниты и ахлус-сунна. Суннитский ислам иногда называют «ортодоксальным исламом»,[14][15][16] хотя некоторые ученые считают этот перевод неуместным.[17]

В Коран, вместе с хадис (особенно собранные в Кутуб ас-Ситтах) и обязательный юридический консенсус, составляют основу всех традиционная юриспруденция в суннитском исламе. Шариат постановления взяты из этих основных источников вместе с рассуждения по аналогии, рассмотрение из Общественное благосостояние и юридическое усмотрение, с использованием принципы юриспруденции разработан традиционным юридические школы. В вопросах вероучение, суннитская традиция поддерживает шесть столпов иман (вера) и включает в себя Аш'ари и Матуриди школы рационалистическая теология а также школа текстулистов, известная как традиционалистское богословие.

Терминология

Сунни (Классический арабский: سُنِّي / ˈSunniː /), также обычно называемый Суннизм, это термин, производный от слова сунна (سُنَّة / ˈSunna /, множественное число سُنَن сунан / ˈSunan /), смысл "привычка"," обычная практика ",[18] «обычай», «традиция». По-арабски это слово прилагательное буквально означает «относящийся к Сунне». В Мусульманин Использование этого термина относится к высказываниям и жизненным привычкам Мухаммеда. На арабском языке эта ветвь ислама называется ахл ас-сунна ва ль-джамаа (арабский: أهل السنة والجماعة), «Люди сунны и община», что обычно сокращается до ахл ас-сунна (Арабский أهل السنة).[11][12]

История

В Кааба мечеть в Мекка самый большой и самый важный мечеть в мире.
Мечеть Султана Салахуддина Абдул Азиза в Шах-Аламе, Селангор, Малайзия

Одной из распространенных ошибок является предположение, что суннитский ислам представляет собой нормативный ислам, возникший в период после смерти Мухаммеда, и что суфизм и Шиизм развился из суннитского ислама.[19] Такое восприятие частично связано с опорой на высокоидеологические источники, которые были приняты как надежные исторические труды, а также потому, что подавляющее большинство населения - сунниты. И суннизм, и шиизм являются конечным продуктом многовековой конкуренции идеологий. Обе секты использовали друг друга, чтобы еще больше укрепить свою идентичность и доктрины.[20]

Османский султан Абдулмеджид II с его дочерью Дюррюшехвар Султан, последний халиф суннитского ислама.

Первые четыре халифа известны среди суннитов как Рашидун или «Правоверные». Признание суннитов включает в себя вышеупомянутые Абу Бакр как первый, Умар как второй, Усман как третий, и Али как четвертый.[21] Сунниты признавали разных правителей калиф, хотя никого не включили в список правильно ведомых или Рашидун после убийства Али, пока халифат не был конституционно отменен в индюк 3 марта 1924 г.

Переход халифата в династическую монархию Бану Умайя

Семена метаморфозы халифата в царство были посеяны, как опасался второй халиф Умар, еще во времена режима третьего халифа Усмана, который назначил многих своих родственников из своего клана. Бану Умайя, включая Марван и Валид бин Укба на важных правительственных должностях, став главной причиной беспорядков, приведших к его убийству и последовавшей междоусобице во времена Али и восстанию Муавия, еще один из родственников Усмана. В конечном итоге это привело к установлению твердого династического правления Бану Умайя после Хусейн, младший сын Али из Фатима, был убит на Битва при Кербеле. Приход к власти Бану Умайи, мекканского племени элит, которые яростно выступали против Мухаммеда под руководством Абу Суфьян, Отец Муавии, вплоть до завоевание Мекки Мухаммадом, как его преемники с присоединением Усмана к халифату, заменили эгалитарное общество, сформированное в результате революции Мухаммеда, на общество, разделенное между имущими и неимущими в результате кумовство, и, по словам Эль-Хибри, «за счет использования доходов от религиозной благотворительности (закят) для субсидирования семейных интересов, что Усман оправдал как «аль-шила'(благочестивая сыновняя поддержка) ".[22][23][24] Али, во время своего довольно короткого режима после Усмана, поддерживал строгий образ жизни и изо всех сил пытался вернуть эгалитарную систему и верховенство закона над правителем, идеализированным в послании Мухаммеда, но столкнулся с продолжающимся противодействием и войнами одна за другой со стороны Аиша-Талха-Зубайр, Муавия и, наконец, Харджиты. После того, как он был убит, его последователи сразу же избрали Хасан ибн Али его старший сын из Фатимы стал его преемником. Однако вскоре после этого Хасан подписал договор с Муавией об отказе от власти в пользу последнего с условием, среди прочего, что один из двух, кто переживет другого, будет халифом, и что этот халиф не назначит преемника, а оставим вопрос выбора халифа на усмотрение общественности. Впоследствии Хасан был отравлен до смерти, а Муавия обладал безраздельной властью. Не соблюдая договор с Хасаном, он, однако, назначил своего сына Язид чтобы стать его преемником. После смерти Муавии Язид попросил Хусейна, младшего брата Хасана, сына Али и внука Мухаммеда, отдать его на верность Язиду, от чего тот категорически отказался. Его караван был оцеплен армией Язида в Кербеле, и он был убит вместе со всеми своими товарищами-мужчинами - всего 72 человека за день. боевой после чего Язид утвердился в качестве суверена, хотя после его смерти вспыхнуло сильное общественное восстание против его династии, чтобы отомстить за резню Кербелы, но Бану Умайя смог быстро подавить их всех и правил мусульманским миром, пока они не были окончательно свергнуты Бану Аббас.[25][26][27][28]

Халифат и династическая монархия Бану Аббас

Правление и «халифат» Бану Умайи пришел к концу в руках Бану Аббаса, ответвления Бану Хашима, племени Мухаммада, только чтобы возвестить новую династическую монархию, именуемую халифатом с 750 г. Этот период считается формирующим в суннитском исламе как основатели четырех школ, а именно: Абу Ханифа, Малик ибн Анас, Шафииты и Ахмад бин Ханбал все практиковались в это время, так же Джафар аль-Садик кто разработал доктрину имамат, основа шиитской религиозной мысли. Не существовало четко принятой формулы для определения преемственности в халифате Аббасидов. Два или три сына или другие родственники умирающего халифа стали кандидатами на престол, каждый при поддержке своей партии сторонников. Последовало испытание силы, и самая могущественная партия получила и ожидала благосклонности халифа, которого они поддерживали, когда он взошел на трон. Халифат этой династии закончился смертью халифа аль-Мамуна в 833 году нашей эры, когда начался период турецкого господства.[29]

Суннитский ислам в современную эпоху

Падение, в конце Первая Мировая Война из Османская империя, крупнейшая суннитская империя за шесть веков, положила конец халифату. Это привело к протестам суннитов в отдаленных местах, включая Движение Халифат в Индии, которая позже обрела независимость от Великобритании, разделилась на сунниты, Пакистан и светский Индия. Пакистан, самое густонаселенное суннитское государство при его рождении, однако позже был разделен на Пакистан и Бангладеш. Распад Османского халифата также привел к появлению Саудовская Аравия, династическая абсолютная монархия при поддержке британцев и Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб, основатель Ваххабизм.[30][31][32][33] За этим последовал значительный рост ваххабизма, Салафизм и Джихадизм под влиянием проповеди Ибн Таймия самопровозглашенный защитник традиций Ахмад ибн Ханбал. Целесообразность холодная война привело к тому, что афганских беженцев в Пакистане стали радикализировать, обучить и вооружить для борьбы с коммунист режим, поддерживаемый СССР силы в Афганистане, родившие Талибан. Талибан вырвал власть у коммунистов в Афганистан и сформировал правительство под руководством Мохаммед Омар, к которому обращались как к Эмир верных - почтительный способ обращения к халифу. Режим талибов был признан Пакистаном и Саудовской Аравией до 9/11, совершенный Усама бен Ладен - гражданин Саудовской Аравии по рождению и укрывавшийся талибами - имел место, в результате война с терроризмом запущен против Талибана.[34][35][36]

Последовательность событий 20-го века вызвала недовольство в некоторых кругах суннитской общины из-за утраты превосходства в нескольких ранее доминированных суннитами регионах, таких как Левант, Месопотамия, то Балканы, то Северный Кавказ и Индийский субконтинент.[37] Последняя попытка части салафитов восстановить суннитский халифат проявилась в появлении группы боевиков. ИГИЛ, чей лидер Абу Бакр аль-Багдади известен среди своих последователей как халиф и Амир-аль-муаминен, "Полководец правоверных".[38] Однако джихадизму противостоит мусульманское сообщество (известное как Умма на арабском языке) во всех частях света, о чем свидетельствует явка почти 2% мусульманского населения в Лондоне, протестующих против ИГИЛ.[39][40]

Следуя пуританскому подходу Ибн Касир, Мухаммад Абдух и Мухаммад Рашид Рида, многие современные тафсир (экзегетические трактаты) преуменьшают раннее значение Библейский материал (Isrā'iliyyāt). Половина арабских комментариев отвергают Isrā'iliyyāt в целом же турецкий тафсир обычно частично позволяет ссылаться на библейский материал. Тем не менее, большинство неарабских комментаторов считают их бесполезными или неприменимыми.[41] Прямая ссылка на Израильско-палестинский конфликт невозможно найти. Остается неясным, был ли отказ от Isrā'iliyyāt мотивируется только политическим дискурсом или традиционалистским мышлением.[41] Использование тафсир'илми - еще одна примечательная характеристика современного суннитского тафсира. Тафсир'илми обозначает предполагаемые научные чудеса, обнаруженные в Коране. Короче говоря, идея состоит в том, что Коран содержит знания о предметах, которые автор VII века не мог иметь. Такие интерпретации популярны среди многих комментаторов. Однако некоторые ученые, например комментаторы Университет Аль-Азхар, отвергайте этот подход, утверждая, что Коран - это текст для религиозного руководства, а не для науки и научных теорий, которые могут быть позже опровергнуты; таким образом тафсир'илми может привести к интерпретации отрывков Корана как ложь.[42] Современные тенденции толкования ислама обычно рассматриваются как приспособление к современной аудитории и очищение ислама от предполагаемых изменений, некоторые из которых считаются преднамеренными искажениями, внесенными в ислам с целью подорвать и развратить его послание.[41]

Адепты

Страны с более чем 95% мусульманским населением.[43]
  Сунниты
  Шииты
  Ибади

Сунниты верят товарищи Мухаммеда, чтобы быть надежными носителями ислама, поскольку Бог и Мухаммед признали их целостность. Средневековые источники даже запрещают ругать или поносить их.[44] Эта вера основана на пророческих традициях, например, рассказанных Абдулла, сын Масуда, в котором Мухаммад сказал: «Лучшие из людей - это мое поколение, затем те, кто пришел после них, затем те, кто пришел после них». Поддержка этой точки зрения также найдена в Коран, по мнению суннитов.[45] Следовательно, рассказы товарищей также достоверно учитываются для знания исламской веры. Сунниты также считают, что товарищи были истинно верующие поскольку именно товарищам была дана задача составление Корана.

В суннитском исламе нет формальной иерархии. Лидеры неформальны и получают влияние благодаря обучению, чтобы стать знатоком исламского права (шариат) или исламское богословие (Калам). Как религиозное, так и политическое руководство в принципе открыто для всех мусульман.[46] По данным Исламского центра Колумбия, Южная Каролиналюбой, у кого есть разум и желание, может стать исламским ученым. Во время богослужений в Полуденной мечети по пятницам прихожане выбирают для ведения службы хорошо образованного человека, известного как Хатиб (говорящий).[47]

Исследование, проведенное Pew Research Center в 2010 г. и выпущен в январе 2011 г.[48] обнаружили, что в мире насчитывается 1,62 миллиарда мусульман, и, по оценкам, более 85–90% составляют сунниты.[49]

Юриспруденция

Школы права

Есть много интеллектуальных традиций в области Исламское право, часто называемые законными школы. Эти разнообразные традиции отражают разные точки зрения на некоторые законы и обязательства в рамках исламского права. В то время как одна школа может рассматривать определенный акт как религиозную обязанность, другая может рассматривать его как необязательный. Эти школы не считаются сектами; скорее, они представляют различные точки зрения по вопросам, которые не считаются основой исламской веры. Историки расходятся во мнениях относительно точного определения школ, основанных на основных принципах, которым они следуют.

Многие традиционные ученые рассматривали суннитский ислам в двух группах: Ахль ар-Раи, или «люди разума», из-за их упора на научные суждения и дискурс; и Ахль аль-Хадис, или «люди традиций», из-за их акцента на ограничении юридической мысли только тем, что можно найти в Священных Писаниях.[50] Ибн Халдун определили суннитские школы как три: Ханафи школа, представляющая разум, Шахирите школа, представляющая традиции, и более широкая средняя школа, охватывающая Шафиит, Маликит и Ханбалит школы.[51][52]

Вовремя Средний возраст, то Мамлюкский султанат в Египте к приемлемым суннитским школам относились только ханафитская, малики, шафиитская и ханбалиская, за исключением хахирской школы.[53] В Османская империя позже подтвердил официальный статус четырех школ как реакцию на шиитский характер своего идеологического и политического главного соперника, Персидские сефевиды,[54] хотя бывший Премьер-министр Судана Ас-Садик аль-Махди, так же хорошо как Амманское сообщение выданный королем Абдулла II Иордании, признать сахири и оставить суннитских школ на уровне пяти.[55][56]

Различия в школах

В Великая мечеть Кайруана (также известная как мечеть Укба) в городе Кайруан, Тунис, был, особенно с 9-11 веков, важным центром исламского обучения с упором на Малики Мазхаб.[57]

Интерпретация исламского закона путем выработки конкретных постановлений, например о том, как молиться, широко известна как Исламская юриспруденция. У всех юридических школ есть свои особые традиции интерпретации этой юриспруденции. Поскольку эти школы представляют собой четко сформулированные методики толкования исламского права, в методологии для каждой школы мало что изменилось. Хотя в прошлом конфликты между школами часто носили насильственный характер,[54] четыре суннитские школы признают ценность друг друга, и на протяжении веков они вели юридические дебаты.[58][59]

Столпы Иман

Основные статьи: Иман (концепция) и Исламское богословие

Все ветви суннитского ислама свидетельствуют о шести основных догматах веры, известных как шесть столпов веры. иман (По-арабски «вера»),[60] которые считаются необходимыми. Это [61]

  1. Вера в Единство Бога
  2. Вера в ангелов божьих
  3. Вера в Божественные откровения (книги)
  4. Вера в пророков Бога
  5. Вера в воскресение после смерти и в Судный день и
  6. Вера в предопределение (Кадар)

Эти шесть статей являются общими, с которыми соглашаются современные сунниты, от тех, кто придерживается традиционного суннизма, до тех, кто придерживается современных движений. Кроме того, классический суннитский ислам также обозначил множество других кардинальных доктрин, начиная с восьмого века и далее, таких как Кредо Тахави. Однако ни одно из этих вероучений не приобрело значения, приписываемого Никейский символ веры в христианство. Но хотя большинство принципов, изложенных в классических символах веры, принимаются всеми суннитами, некоторые из этих доктрин были отвергнуты вышеупомянутыми движениями как не имеющие строго библейского прецедента. Традиционно, эти другие важные суннитские догматы веры включали следующие (те, которые вызывают споры сегодня из-за их неприятия такими группами, должны быть отмечены звездочкой):[нужна цитата]

  • Вера в шесть основных догматов веры, которые необходимы для спасения мусульман[62]
  • Вера в Бога, сотворившего творчество с его мудрость[63]
  • Вера в то, что Мухаммед был Печать пророков или последний пророк, посланный человечеству[64]
  • Вера в Коран будучи вечное, несотворенное Слово Божье[65]
  • Вера в блаженное видение быть реальностью в загробной жизни, даже если она не будет всеобъемлющей, и ее "образ" остается неизвестным[66]
  • Вера в Ночное путешествие о том, что Мухаммад произошел в телесной форме, когда он был "бодрствующим"[67]
  • Вера в заступничество Мухаммеда быть реальностью на Последний день[68]
  • Вера в завет Бога с Адам и его потомство было "правдой"[69]
  • Вера в Авраам будучи "близким другом" Бога[70]
  • Вера в Моисей поговорив напрямую с Богом без посредника[70]
  • Вера в идею, что неправильное работает само по себе, не делает мусульманина "неверующий"и что запрещено объявлять такфир на тех, кто знает, что то, что они делают, неправильно[71]
  • Вера в то, что неправильно «проводить различие» между различными пророками Бога[72]
  • Вера в то, что «все пророки» принесли от Бога[72]
  • Вера в избежание «отклонений, разделений и различий» в лоне ислама[73]
  • Вера в почитание всех Товарищи Мухаммеда[74]
  • Вера в существование святые, и в почитании их и принятии традиционных рассказов об их жизни и чудесах[75] (*)
  • Вера в то, что святые, хотя и возвышенные сами по себе, занимают бесконечно меньшее положение, чем пророки, и что «один из пророков больше всех святых вместе взятых»[75] (*)
  • Вера в Признаки Апокалипсиса[76]
  • Вера в то, что Иисус это Обещанный Мессия Бога и что все мусульмане ждут его Второй приход[76]

Богословские традиции

Часть серия на ислам
Акида
Силуэт мечети
Сунниты
Шесть статей веры

Суннитские богословские традиции

Включая:
1Аль-Ахбаш; Барелвис 2Деобанди
3Салафиты (Ахли Хадис & Ваххабиты)
4Севенер-Карматы, Убийцы & Друзы
5Алавиты, Гызылбаш & Бекташизм; 6Джахмия
7Аджарди, Азарика, Байхасийя, Найдат & Суфри 8Нуккари; 9Бекташи & Каландарис; Мевлевис, Сулейманджис & различные шарики
10Bahshamiyya, Бишрийя & Ихшидийя
Аллах-green.svg Исламский портал
Часть серия на
ислам
Allah3.svg

Некоторые исламские ученые столкнулись с вопросами, на которые, по их мнению, не было дано четкого ответа Коран и Сунна, особенно вопросы, касающиеся философских загадок, таких как природа Бога, существование человека свободная воля, или вечное существование Коран. Различные школы богословие и философия разработаны, чтобы ответить на эти вопросы, каждый утверждает, что верен Коран и мусульманская традиция (сунна). Среди мусульман-суннитов различные школы богословия стали рождаться на основе наук калам в отличие от текстуалистов, которые поддерживали тексты, не углубляясь в философские рассуждения, считая их нововведением в исламе. Следующие три основные школы теологии выросли. Все три из них приняты мусульманами по всему миру и считаются «исламской ортодоксией». Все основные верования классического суннитского ислама согласованы (являясь шестью столпами Иман) и систематизированы в трактате о Акида имамом Ахмад ибн Мухаммад ат-Тахави в его Акидат Тахавийя.[нужна цитата]

Аш'ари

Основная статья: Аш'ари

Основан Абу аль-Хасан аль-Ашари (873–935). Эта теологическая школа Акиды была принята многими мусульманскими учеными и на протяжении всей истории развивалась в некоторых частях исламского мира; аль-Газали написал о символе веры, обсуждая его и соглашаясь с некоторыми его принципами.[77]

Теология ашари подчеркивает Божественное откровение над человеческим разумом. В отличие от мутазилитов, они говорят, что этика не может быть выведено из человеческого разума, но это Божьи заповеди, как показано в Коран и Сунна (практики Мухаммеда и его сподвижников, как записано в традициях, или хадис), являются единственным источником всей морали и этики.

Что касается природы Бога и божественных атрибутов, аш'ари отвергли Мутазили утверждают, что все коранические ссылки на Бога как на имеющего реальные атрибуты были метафорическими. Аш'ари настаивали на том, что эти атрибуты «лучше всего подходят Его Величеству». Арабский язык - это обширный язык, в котором одно слово может иметь 15 различных значений, поэтому ашариты стараются найти значение, которое лучше всего подходит Богу и не противоречит Корану. Поэтому, когда Бог заявляет в Коране: «Тот, кто не похож ни на одно из Его творений», это ясно означает, что Бога нельзя приписать частям тела, потому что Он создал части тела. Аш'ари склонны подчеркивать божественное всемогущество над свободной волей человека, и они верят, что Коран вечен и несотворен.

Матуриди

Основная статья: Матуриди

Основан Абу Мансур аль-Матуриди (умер в 944 г.), Матуридийа была основной традицией в Центральная Азия[78] на основе Ханафи-закон. На него больше повлияли персидские интерпретации ислама, а не традиции арабской культуры.[79] В отличие от традиционалистского подхода, матуридизм позволяет отвергать хадисы основанный только на разуме.[80] Тем не менее, откровение по-прежнему важно для информирования людей о том, что выходит за их интеллектуальные пределы, например, о концепции загробной жизни. Этика с другой стороны, не нуждаются в пророчествах или откровениях, но могут быть поняты только разумом. Одно из племен, Турки-сельджуки, перешел на индюк, где позже Османская империя был основан.[81] Предпочитаемая ими школа права получила новое признание во всей империи, хотя ее продолжали следовать почти исключительно последователи Ханафи школа в то время как последователи Шафи и Малики школы внутри империи следовали школам мысли Ашари и Атари. Таким образом, везде, где можно найти Ханафи последователей, можно найти Матуриди вероучение.[82][83]

Традиционалист

Основная статья: Традиционалистское богословие (ислам)

Традиционалистское богословие - это движение Исламский ученые, отвергающие рационалистическое исламское богословие (калам) в пользу строгого текстуализма в интерпретации Коран и сунна.[84] Название происходит от «традиции» в техническом смысле, как перевод арабского слова. хадис. Его также иногда называют атари как по несколько других имен.

Приверженцы традиционалистского богословия считают, что захир (буквальное, очевидное) значение Корана и хадис обладают исключительной властью в вопросах веры и закона; и что использование рационального спора запрещено, даже если оно подтверждает истину.[85] Они занимаются буквальным чтением Корана, в отличие от чтения Корана. та'вил (метафорическое толкование). Они не пытаются осмыслить смысл Корана рационально и полагают, что их реальность должна быть предоставлена ​​только Богу (тафвид).[86] По сути, текст Корана и хадисов принимается без вопросов «как» илиБи-ла кайфа".

Традиционалистское богословие возникло среди исследователей хадисов, которые в конечном итоге объединились в движение под названием ахль аль-хадис под руководством Ахмад ибн Ханбал.[87] В вопросах веры им противопоставляли Мутазилиты и другие теологические течения, осуждающие многие пункты своей доктрины, а также рационалистические методы, которые они использовали для их защиты.[87] В десятом веке аль-Ашари и аль-Матуриди нашел золотую середину между рационализмом мутазилитов и Ханбалит буквализм, использующий рационалистические методы, отстаиваемые мутазилитами для защиты большинства постулатов традиционалистской доктрины.[88][89] Хотя в основном ученые-ханбали, отвергавшие этот синтез, были в меньшинстве, их эмоциональный, основанный на повествовании подход к вере оставался влиятельным среди городских масс в некоторых областях, особенно в Аббасид Багдад.[90]

Пока Аш'аризм и Матуридизм их часто называют суннитской «ортодоксией», наряду с ней процветала традиционалистская теология, претендующая на то, чтобы быть ортодоксальной суннитской верой.[91] В современную эпоху он оказал непропорционально большое влияние на исламское богословие, будучи присвоенным Ваххабитский и другие традиционалисты Салафит течения и распространились далеко за пределы школы права Ханбали.[92]

Суннитский мистицизм

Основная статья: суфизм
Часть серия на ислам
суфизм
Аллах-green.svg Исламский портал

Также существует богатая традиция мистика в суннитском исламе, что наиболее ярко проявилось в основных заказы суннитов суфизм. Исторически суфизм стал «невероятно важной частью ислама» и «одним из самых распространенных и вездесущих аспектов мусульманской жизни» в Исламская цивилизация с раннего средневековья и далее,[93][94] когда он начал проникать почти во все основные аспекты суннитской исламской жизни в регионах, простирающихся от Индия и Ирак к Сенегал.[95] Суфизм продолжал оставаться важной частью повседневной исламской жизни до двадцатого века, когда с его историческим влиянием на исламскую цивилизацию начали бороться рост Салафизм и Ваххабизм.[95][96] Исламский ученый Тимоти Винтер отметил: «[В] классическом, господствующем, средневековом суннитском исламе ... [идея]« ортодоксального ислама »не была бы ... [была бы возможна] без суфизма»,[93] и что классическая вера в суфизм, являющийся неотъемлемым компонентом ислама, только ослабла в некоторых частях исламского мира «поколение или два назад» с появлением Салафизм.[93] В современном мире классическая интерпретация суннитской ортодоксии, которая видит в суфизме существенное измерение ислама наряду с дисциплинами юриспруденция и богословие, представлена ​​такими учреждениями, как Университет Аль-Азхар и Зайтуна Колледж, с течением Аль-Азхара Великий Имам Ахмед эль-Тайеб определение «суннитской ортодоксии» как последователя »любой из четырех школ [правовой] мысли (Ханафи, Шафи'и, Малики или же Ханбали) и ... [также] суфизма имама Джунайд из Багдада в доктринах, манерах и [духовном] очищении ».[97]

В одиннадцатом веке суфизм, который ранее был менее «систематизированным» направлением в исламском благочестии, начал «упорядочиваться и кристаллизоваться».[98] в заказы которые продолжаются до наших дней.[98] Все эти ордена были основаны крупным исламским суннитом. святой, и некоторые из самых крупных и распространенных включают Кадирийя (после Абдул-Кадир Гилани [d. 1166]), Рифа'ийя (после Ахмед аль-Рифаи [d. 1182]), Чиштийя (после Мойнуддин Чишти [d. 1236]), Шадилийя (после Абул Хасан аш-Шадхили [d. 1258]), а Накшбандийя (после Баха-уд-Дин Накшбанд Бухари [d. 1389]).[98] Вопреки распространенному мнению на Западе,[99] однако ни учредители этих орденов, ни их

последователи когда-либо считали себя кем угодно, кроме ортодоксальных мусульман-суннитов,[99] и фактически все эти приказы были прикреплены к одному из четыре православные юридические школы суннитского ислама.[93][97] Таким образом Кадирийя заказ был Ханбали, со своим основателем, Абдул-Кадир Гилани, будучи известным юристом-ханбали; то Чиштийя был Ханафи; то Шадилийя заказ был Малики; и Накшбандийя заказ был Ханафи.[100] Таким образом, «многие из самых выдающихся защитников исламской ортодоксии, такие как Абдул-Кадир Гилани, Газали, и султан Салах ад-Дин (Саладин) были связаны с суфизмом ».[101]

Современный Салафит и Ваххабитский течения суннитов, однако, не принимают традиционную позицию в отношении мистических практик.[102]

Суннитский взгляд на хадис

Мечеть Сулеймание в Стамбул.

Коран в том виде, в каком он существует сегодня в виде книги, был составлен сподвижниками Мухаммеда (Сахабах) в течение нескольких месяцев после его смерти, и принят всеми сектами ислама.[103] Однако было много вопросов веры и повседневной жизни, которые не были прямо предписаны Кораном, но были действиями, которые наблюдались Мухаммедом и ранним мусульманским сообществом. Последующие поколения искали устные традиции относительно ранней истории ислама и практик Мухаммеда и его первых последователей, и записал их, чтобы их можно было сохранить. Эти записанные устные предания называются хадисами.[104] Мусульманские ученые на протяжении веков просеивали хадисы и оценивали цепочку повествований каждой традиции, тщательно проверяя достоверность рассказчиков и соответственно оценивая силу каждого хадиса.[105]

Кутуб ас-Ситтах

Кутуб ас-Ситтах шесть книг, содержащих сборники хадисов. Мусульмане-сунниты принимают сборники хадисов Бухари и Мусульманин как наиболее достоверный (сахих), и, принимая все хадисы, проверенные как достоверные, присваивает немного меньший статус собраниям других записывающих. Однако есть четыре других сборника хадисов, которые также с особым почтением относятся к мусульманам-суннитам, всего их шесть:

Существуют также другие собрания хадисов, которые также содержат много достоверных хадисов и часто используются учеными и специалистами. Примеры этих коллекций включают:

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Пратт, Дуглас. «Притча и политика в ранней исламской истории: халифы Рашидуна». (2011): 224–225.
  2. ^ * «Составление карты мусульманского населения мира: отчет о размере и распределении мусульманского населения мира». Pew Research Center. 7 октября 2009 г.. Получено 24 сентября 2013. От всего мусульманского населения 10–13% составляют мусульмане-шииты и 87–90% - мусульмане-сунниты.
  3. ^ Джон Л. Эспозито, изд. (2014). «Суннитский ислам». Оксфордский словарь ислама. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
  4. ^ а б c Тайеб Эль-Хибри, Майсам Дж. Аль-Фаруки (2004). «Суннитский ислам». В Филиппе Маттаре (ред.). Энциклопедия современного Ближнего Востока и Северной Африки (Второе изд.). Справочник MacMillan.
  5. ^ Фитцпатрик, Коэли; Уокер, Адам Хани (2014). Мухаммед в истории, мысли и культуре: энциклопедия Пророка Бога [2 тома]. ABC-CLIO. С. 2–3. ISBN 978-1-61069-178-9.
  6. ^ Джафри, Сайед Хусейн Мохаммад (27 августа 1976 г.). Истоки и раннее развитие шиитского ислама (Миллениум (серия)) (Тысячелетие (серия).). Карачи, Пакистан: Издательство Оксфордского университета (впервые опубликовано Longman Group Ltd и Librairie du Liban 1979). С. 19–21. ISBN 9780195793871. Шииты недвусмысленно понимают это слово в значении лидера, хозяина и покровителя и, следовательно, явно назначенного преемника Пророка. Сунниты, с другой стороны, интерпретируют слово мавла в значении друга или ближайшего родственника и доверенного лица.
  7. ^ "Глава IV Iamhood". Фонд Имама Али (а.о.), дочерний веб-сайт Великого аятуллы аль-Сайида Али аль-Хусани аль-Систани. В архиве из оригинала 11 декабря 2017 г.. Получено 24 декабря 2017. Назначение наследника было сделано, когда Пророк [П] вернулся из (отправляющего паломничества); он [p] собрал всех паломников в месте, называемом (Ghadeer khum), и обратился к ним с длинной речью, в которой он спросил: (Не больше я владею твоими душами, чем ты, они сказали: да). Затем он [п] взял имама Али [п] за плечо, держа его перед людьми, и сказал: (Тот, кого я его опекун, Али будет его опекуном). Таким образом, он удостоверил небесную опеку Имама Али; так что все присутствовавшие затем воздавали ему должное, включая второго халифа (то есть Омара Бен Аль-Хаттаба), который поздравил Али, сказав: (Будь проклят, о! Али, ты стал моим опекуном и хранителем каждый мо'мен.)
  8. ^ "Убеждения: Назначил ли Пророк (-ы) преемника". Al-Islam.org. В архиве с оригинала 25 декабря 2017 г.. Получено 25 декабря 2017. Шииты считают, что провозглашение, упомянутое в кораническом аяте, было выполнено Пророком (ями), когда он назначил имама Али бин Аби Талиба (а) своим преемником в день Гадир Хумма.
  9. ^ Мауляна Хазар Имам. «Имам Али объявлен преемником пророка Мухаммеда в суннитской хадисной литературе». Исмаилитский Гнозис. В архиве из оригинала 26 декабря 2017 г.. Получено 25 декабря 2017. Как известно, шииты отделились от суннитов после смерти пророка Мухаммеда. Хазрат Али, двоюродный брат и зять Пророка, исповедовал шиитскую веру, которого Пророк назвал Законным органом толкования веры. Для шиитов сегодня во всем мире он считается первым имамом.
  10. ^ Харни, Джон (3 января 2016 г.). «Чем отличаются суннитский и шиитский ислам?». Нью-Йорк Таймс. В архиве из оригинала от 3 января 2016 г.. Получено 4 января 2016. Шииты считают, что он выбрал Али, своего двоюродного брата и зятя.
  11. ^ а б Майкл Э. Мармура (2009). «Суннитский ислам (исторический обзор)». В Джоне Л. Эспозито (ред.). Оксфордская энциклопедия исламского мира. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. Дои:10.1093 / acref / 9780195305135.001.0001. ISBN 9780195305135. Таким образом, мусульмане-сунниты называют себя ахль ас-сунна ва аль-джамах (люди сунны и общины).
  12. ^ а б Лукас, Скотт С. (2011). «Суннизм, сунниты». Энциклопедия христианства онлайн. Брилл. Дои:10.1163 / 2211-2685_eco_SI.100. Термины «суннизм» и «сунниты» - это англицизация арабского языка. ахл ас-сунна (люди сунны [букв. «обычай, путь»]) или ахл ас-сунна ва-ль-джамана (люди сунны и общины).
  13. ^ «Суннизм». -Ологии и -ИМС. Группа Гейл. Получено 5 октября 2016.
  14. ^ Джон Ричард Такра (2013). Словарь терроризма (2, перераб.). Рутледж. п. 252. ISBN 978-1-135-16595-6.
  15. ^ Насир, Джамал Дж., Изд. (2009). Положение женщин в соответствии с исламским правом и современным исламским законодательством (переработанная ред.). Брилл. п. 11. ISBN 9789004172739.
  16. ^ Джордж У. Брасуэлл (2000). Что нужно знать об исламе и мусульманах (иллюстрированный ред.). Издательская группа B&H. п. 62. ISBN 978-0-8054-1829-3.
  17. ^ Введение в хадисы. Джон Бертон. Опубликовано издательством Эдинбургского университета. 1996. стр. 201. Цитируйте: «Сунниты: принадлежащие или относящиеся к сунна, особенно Сунна Пророка. Используется в сознательном противостоянии шиитам, шиитам. Поскольку нет экклесии или централизованного магистериума, перевод «православный» неуместен. Для мусульманина «неортодоксальность» означает еретическое, мубтади, из Бид'а, в отличие от сунна и так «инновации».
  18. ^ {{cite web | url =http://www.usc.edu/schools/college/crcc/engagement/resources/texts/muslim/reference/glossary/term.SUNNAH.html | title = Сунна | publisher = Центр мусульманско-еврейского взаимодействия | archiveurl =https://web.archive.org/web/20101205042656/http://www.usc.edu/schools/college/crcc/engagement/resources/texts/muslim/reference/glossary/term.SUNNAH.html | archivedate = 05.12.2010
  19. ^ Хьюз, Аарон (2013). Мусульманские идентичности: введение в ислам. п. 115. ISBN 978-0-231-53192-4. Ошибочно полагать, как это часто делается, что суннитский ислам возник как нормативный документ из хаотического периода, последовавший за смертью Мухаммеда, и что два других движения просто развились из него. Это предположение основано на ... использовании более поздних и часто весьма идеологических источников в качестве точных исторических изображений - и отчасти на том факте, что подавляющее большинство мусульман во всем мире теперь следует тому, что в ранний период возникло как суннитский ислам.
  20. ^ Хьюз, Аарон (2013). Мусульманские идентичности: введение в ислам. п. 116. ISBN 978-0-231-53192-4. Каждое из этих сектантских движений ... использовало другое для более четкого определения себя и в процессе формулирования своего доктринального содержания и ритуалов.
  21. ^ Торе Кейлен. "Lexic Orient.com". В архиве из оригинала 5 июня 2011 г.. Получено 5 июн 2011.
  22. ^ Эль-Хибри, Тайеб (22 октября 2010 г.). Притча и политика в ранней исламской истории: Рашидунские халифы. Нью-Йорк Чичестер Западный Сассекс: Издательство Колумбийского университета. п. 526 (разжечь). ISBN 978-0-231-52165-9.
  23. ^ Маудуди, Абул А'ла (июль 2000 г.). Халифат о Малоокят [Халифат и монархический] (на урду). Лахор, Пакистан: Adara Tarjuman-ul-Quran (Private) Ltd, урду-базар, Лахор, Пакистан. С. 105–153.
  24. ^ Хэзлтон, Лесли (4 сентября 2009 г.). После пророка: эпическая история шиитско-суннитского раскола в исламе. Нью-Йорк, Лондон, Торонто, Сидней, Окленд: якорь (Doubleday). п.193 (разжечь). ISBN 978-0385523936.
  25. ^ Ирвинг, Вашингтон (1859 г.). Жизни преемников Магомета. Саннисайд: У. Клоуз. С. 163–218. ISBN 978-1273126963.
  26. ^ Надви, Сайед Абул Хасан Али. Аль-Муртаза [Муртаза] (на урду). Карачи, Пакистан: Меджлис-и-Нашрият-и-Ислам. С. 218–382.
  27. ^ Маудуди, Абул А'ла (июль 2000 г.). Халифат о Малоокят [Халифат и монархический] (на урду). Лахор, Пакистан: Adara Tarjuman-ul-Quran (Private) Ltd, урду-базар, Лахор, Пакистан. п. 90.
  28. ^ Джафри, Сайед Хусейн Мохаммад (976 г.). Истоки и раннее развитие шиитского ислама (Миллениум (серия)) (Тысячелетие (серия).). Карачи, Пакистан: Издательство Оксфордского университета (впервые опубликовано Longman Group Ltd и Librairie du Liban 1979). С. 108–109. ISBN 9780195793871.
  29. ^ Кеннеди, Хью (2016). Ранний халифат Аббасидов: политическая история (Routledge Revivals), 1-е издание. Оксон: Рутледж. С. 15–16. ISBN 978-1138953215.
  30. ^ Гейл Мино, Движение Халифат: религиозный символизм и политическая мобилизация в Индии (1982).
  31. ^ Роган, Евгений (26 февраля 2015). Падение османов. Великобритания: Penguin UK. ISBN 9780141968704.
  32. ^ Ян Харрис; Стюарт Мьюз; Пол Моррис; Джон Шеперд (1992). Современные религии: мировой путеводитель. п. 369. ISBN 978-0-582-08695-1.
  33. ^ Боуэн, Уэйн Х. (2007). История Саудовской Аравии. ISBN 978-0-313-34012-3.
  34. ^ Хитти, Филип К. История арабов (Десятое изд.). Macmillan Education. С. 689–741. ISBN 978-0333098714.
  35. ^ Кепель, Жиль (2003). Джихад: след политического ислама. ISBN 978-1-84511-257-8.
  36. ^ Викторович, Квинтан (2005). «Генеалогия радикального ислама» (PDF). Исследования в области конфликтов и терроризма. 28 (2): 83. Дои:10.1080/10576100590905057. S2CID 55948737. Архивировано из оригинал (PDF) 14 февраля 2017 г. - через Taylor & Francis Inc.
  37. ^ Минахан, Джеймс (2002). Энциклопедия наций без гражданства. п. 547.
  38. ^ "Профиль: Абу Бакр аль-Багдади". Новости BBC. 15 мая 2015.
  39. ^ Адам, Смит (2 октября 2017 г.). «Тысячи мусульман протестуют против ИГИЛ и терроризма в Лондоне». Новости метро. Лондон. В архиве из оригинала 5 января 2018 г.. Получено 5 января 2018.
  40. ^ Да Силва, Шантель (16 июня 2017 г.). «Митинг в Кельне: 10 000 мусульман выступают против исламского экстремизма». Независимый. Кельн. В архиве из оригинала от 6 января 2018 г.. Получено 5 января 2018.
  41. ^ а б c Джоанна Пинк (2010). Sunnitischer Tafsīr in der modernen islamischen Welt: Akademische Traditionen, Popularisierung und nationalstaatliche Interessen. Брилл, ISBN 9789004185920С. 114–116.
  42. ^ Джоанна Пинк (2010). Sunnitischer Tafsīr in der modernen islamischen Welt: Akademische Traditionen, Popularisierung und nationalstaatliche Interessen. Брилл, ISBN 9789004185920С. 120–121.
  43. ^ Источником распространения является Всемирный справочник ЦРУ, шиитское / суннитское распространение, собранное из других источников. Шииты могут быть недостаточно представлены в некоторых странах, где они не фигурируют в официальной статистике.
  44. ^ Коэли Фицпатрик, доктор философии, Адам Хани Уокер Мухаммед в истории, мысли и культуре: энциклопедия Пророка Бога [2 тома] ABC-CLIO, 25.04.2014 ISBN 9781610691789 п. 106–107
  45. ^ Коран, % 3Аверс% 3D100 9: 100
  46. ^ Симона Чемберс, Питер Носко Несогласие с основными убеждениями: религиозные и светские взгляды Cambridge University Press, 23.04.2015 ISBN 9781107101524 п. 138
  47. ^ Масджид аль-Муслимин. «Организационная структура ислама». Исламский центр Колумбии (Южная Каролина). Архивировано из оригинал 1 октября 2008 г.. Получено 7 декабря 2013.
  48. ^ «Регион: Ближний Восток - Северная Африка». Будущее мусульманского населения мира - Резюме. Pew Research Center. 27 января 2011 г. В архиве из оригинала 9 марта 2013 г.. Получено 3 апреля 2013.
  49. ^ Видеть:
  50. ^ Муртада Мутаххари. «Роль иджтихада в законодательстве». Al-Islam.org. Архивировано из оригинал 4 марта 2012 г.
  51. ^ Мейнхадж Хуссейн, Новая Медина, Правовая система, Grande Strategy, 5 января 2012 г.
  52. ^ Игнац Гольдзихер, Захири, п. 5. Трнс. Вольфганг Бен, вступление. Камилла Аданг. Третий том «Классики Брилла в исламе». Лейден: Brill Publishers, 2008. ISBN 9789004162419
  53. ^ "Закон, исламский". Encyclopedia.com. В архиве из оригинала 18 января 2012 г.. Получено 13 марта 2012.
  54. ^ а б Чибли Маллат, Введение в ближневосточное право, п. 116. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2007. ISBN 978-0-19-923049-5
  55. ^ Хасан Ахмед Ибрагим, «Обзор исламского дискурса ас-Садика аль-Мадхи». Взято из Товарищ Блэквелла современной исламской мысли, п. 172. Ed. Ибрагим Абу-Раби. Hoboken: Wiley-Blackwell, 2008. ISBN 978-1-4051-7848-8
  56. ^ "AmmanMessage.com - Официальный сайт". В архиве из оригинала 2 февраля 2013 г.. Получено 13 сентября 2013.
  57. ^ Уилфрид Скауэн Блант и Риад Нураллах, Будущее ислама, Рутледж, 2002, стр. 199
  58. ^ Рабб, Интисар А. (2009). «Фикх». В Джоне Л. Эспозито (ред.). Оксфордская энциклопедия исламского мира. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. Дои:10.1093 / acref / 9780195305135.001.0001. ISBN 9780195305135.
  59. ^ Хусин, Иза (2014). «Суннитские школы юриспруденции». В Эмад ад-Дин Шахин (ред.). Оксфордская энциклопедия ислама и политики. Издательство Оксфордского университета. Дои:10.1093 / акреф: oiso / 9780199739356.001.0001. ISBN 9780199739356.
  60. ^ «Загробная жизнь и спасение суннитского ислама». В архиве из оригинала 27 февраля 2012 г.. Получено 24 февраля 2012.
  61. ^ "Д-р Аль-Ифта Аль-Миссрия". В архиве из оригинала 22 декабря 2017 г.. Получено 19 декабря 2017.
  62. ^ Аль-Сахави, Аль-Хакида ас-Сахавийя LXVI
  63. ^ Аль-Сахави, Аль-Хакида ас-Сахавийя XVIII
  64. ^ Аль-Сахави, Аль-Хакида ас-Сахавийя XXIX
  65. ^ Аль-Сахави, Аль-Хакида ас-Сахавийя XXXIII
  66. ^ Аль-Сахави, Аль-Хакида ас-Сахавийя XXXV
  67. ^ Аль-Сахави, Аль-Хакида ас-Сахавийя XXXIX
  68. ^ Аль-Сахави, Аль-Хакида ас-Сахавийя XLI
  69. ^ Аль-Сахави, Аль-Хакида ас-Сахавийя XLII
  70. ^ а б Аль-Сахави, Аль-Хакида ас-Сахавийя LII
  71. ^ Аль-Сахави, Аль-Хакида ас-Сахавийя LVII
  72. ^ а б Аль-Сахави, Аль-Хакида ас-Сахавийя LXVII
  73. ^ Аль-Сахави, Аль-Хакида ас-Сахавийя LXXIII
  74. ^ Аль-Сахави, Аль-Хакида ас-Сахавийя XCIII
  75. ^ а б Аль-Сахави, Аль-Хакида ас-Сахавийя XCVIII-IX
  76. ^ а б Аль-Сахави, Аль-Хакида ас-Сахавийя C
  77. ^ J. B. Schlubach. "Фетхуллах Гюлен и Аль-Газали о толерантности". В архиве из оригинала 4 марта 2010 г.. Получено 7 января 2010.
  78. ^ Марлен Ларюэль Бытие Мусульманин в Центральной Азии: практики, политика и идентичность БРИЛЛ, 11.01.2018 ISBN 9789004357242 п. 21 год
  79. ^ Марлен Ларюэль Быть мусульманином в Центральной Азии: практика, политика и идентичность БРИЛЛ, 11.01.2018 ISBN 9789004357242 п. 21 год
  80. ^ Рико Айзекс, Алессандро Фриджерио Теоретическое обоснование политики Центральной Азии: государство, идеология и власть Springer, 2018 г. ISBN 9783319973555 п. 108
  81. ^ «Матуридийях». Филтар. Архивировано из оригинал 23 февраля 2006 г.. Получено 1 апреля 2006.
  82. ^ Джеффри Р. Халверсон (2010). Богословие и вероисповедание в суннитском исламе: Братья-мусульмане, ашаризм и политический суннизм. Пэлгрейв Макмиллан. С. 23–24. ISBN 9780230106581.
  83. ^ Шамим Ахтер (2009). Вера и философия ислама. Kalpaz Publications. п. 174. ISBN 9788178357195.
  84. ^ Абрахамов, Биньямин (2014). "Библейское и традиционалистское богословие". В Сабине Шмидтке (ред.). Оксфордский справочник исламского богословия. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
  85. ^ Халверсон, Джеффри Р. (2010). Богословие и вероисповедание в суннитском исламе: Братья-мусульмане, ашаризм и политический суннизм. Пэлгрейв Макмиллан. п.36. ISBN 9781137473578.
  86. ^ Халверсон, Джеффри Р. (2010). Богословие и вероисповедание в суннитском исламе: Братья-мусульмане, ашаризм и политический суннизм. Пэлгрейв Макмиллан. стр.36–37. ISBN 9781137473578.
  87. ^ а б Лапидус Ира М. (2014). История исламских обществ. Издательство Кембриджского университета (издание Kindle). п. 130. ISBN 978-0-521-51430-9.
  88. ^ Лапидус Ира М. (2014). История исламских обществ. Издательство Кембриджского университета (издание Kindle). С. 123–124. ISBN 978-0-521-51430-9.
  89. ^ Бланкиншип, Халид (2008). «Раннее вероучение». У Тима Винтера (ред.). Кембриджский компаньон классической исламской теологии. Издательство Кембриджского университета (издание Kindle). п. 53.
  90. ^ Халверсон, Джеффри Р. (2010). Богословие и вероисповедание в суннитском исламе: Братья-мусульмане, ашаризм и политический суннизм. Пэлгрейв Макмиллан. п.35. ISBN 9781137473578.
  91. ^ Браун, Джонатан А.С. (2009). Хадис: Наследие Мухаммеда в средневековом и современном мире. Публикации Oneworld (издание Kindle). п. 180. Теологическую школу Ашари часто называют суннитской «ортодоксией». Но первоначальный ахль аль-хадис, раннее суннитское вероучение, из которого развился аш'аризм, продолжало процветать вместе с ним как конкурирующая суннитская «ортодоксия».
  92. ^ Гувер, Джон (2014). "Теология Шанбали". В Сабине Шмидтке (ред.). Оксфордский справочник исламского богословия. 1. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 625. ISBN 9780199696703. Получено 2 августа 2016.
  93. ^ а б c d Возможен ли ортодоксальный ислам без суфизма? - Шейх Абдал Хаким Мурад (доктор Тимоти Винтер). 13 мая 2015. В архиве из оригинала 13 февраля 2017 г.. Получено 4 июн 2017 - через YouTube.
  94. ^ Д-р Джонатан А.С. Браун - Что такое суфизм?. 27 декабря 2015 г. В архиве из оригинала 4 июня 2017 г.. Получено 4 июн 2017 - через YouTube.
  95. ^ а б Д-р Джонатан А. К. Браун - Что такое суфизм?. 13 мая 2015. В архиве из оригинала 4 июня 2017 г.. Получено 4 июн 2017 - через YouTube.
  96. ^ Джонатан А.С. Браун, Неверное цитирование Мухаммеда (Лондон: Oneworld Publications, 2015), стр. 254
  97. ^ а б "Профиль шейха Ахмада Мухаммеда Аль-Тайеба на Мусульманин 500". The Muslim 500: Самые влиятельные мусульмане мира. Архивировано из оригинал 6 июня 2017 г.. Получено 4 июн 2017.
  98. ^ а б c Сейед Хоссейн Наср, The Essential Сейед Хоссейн Наср, изд. Уильям С. Читтик (Блумингтон: Мировая мудрость, 2007), стр. 76
  99. ^ а б Мартин Лингс, Что такое суфизм? (Лахор: Академия Сухайля, 2005; первый имп. 1983, второй имп. 1999), стр. 16
  100. ^ Massington, L., Radtke, B., Chittick, W.C., Jong, F. de., Lewisohn, L., Zarcone, Th., Ernst, C., Aubin, Françoise and J.O. Hunwick, "Taṣawwuf", в: Энциклопедия ислама, второе издание, Под редакцией: Беарман П., Th. Бианкис, К.Е.Босуорт, Э. ван Донзель, В.П. Генрихс; q.v. «Ханафи», «Ханбали» и «Малики», а также под «мистикой в ​​...» для каждого.
  101. ^ Титус Буркхардт, Введение в суфийскую доктрину (Блумингтон: Мировая мудрость, 2008 г., стр. 4, примечание 2
  102. ^ Джеффри Халверсон, Богословие и вероучение в суннитском исламе, 2010, с. 48
  103. ^ Мухаммад Хамидулла, "Тарих Коран Маджид", Хутбат-э-Бахавалпур стр. 1–17
  104. ^ Муфтий Таки Усмани, Авторитет Сунны, Дели: Китаб Бхаван, стр. 6
  105. ^ Мухаммад Мустафа Азми, «Критика хадисов: история и методология». Исследования по методологии хадисов и литературе, стр. 46-57

дальнейшее чтение

  • Редакторы Charles River. История раскола суннитов и шиитов: понимание разделения в исламе (2010) 44 стр. выдержка
  • Гесинк, Индира Фальк. Исламская реформа и консерватизм: Аль-Азхар и эволюция современного суннитского ислама (Таврические академические исследования, 2010 г.)
  • Халверсон, Джеффри. Богословие и вероучение в суннитском исламе: Братья-мусульмане, ашаризм и политический суннизм (Спрингер, 2010).
  • Камольник, Пол. Организация «Аль-Каида» и «Исламское государство»: история, доктрина, методы работы, операнди и политика США по ослаблению и борьбе с терроризмом, проводимым во имя суннитского ислама (Институт стратегических исследований, Военный колледж армии США, 2017 г.) онлайн.
  • Хаддур, Хедер. Локализм, война и фрагментация суннитского ислама в Сирии (Фонд Карнеги за международный мир, 2019 г.) онлайн.
  • МакХьюго, Джон. Краткая история суннитов и шиитов (2018) выдержка
  • Патлер, Николас (2017). От Мекки до Сельмы: Малкольм Икс, ислам и путешествие в американское движение за гражданские права. Исламский ежемесячник.
  • Тезкан, Баки. «Разочарование суфизма, рационализация суннитского ислама и ранняя современность». Журнал Ассоциации османских и тюркских исследований 7.1 (2020): 67-69 онлайн.
  • Уилер, Бранон. Применение канона в исламе: авторизация и поддержание интерпретационных аргументов в стипендии ханафи, SUNY Press, 1996.