WikiDer > Hypatia
Zur Gattung der Schmetterlinge der Familie Erebidae siehe Hypatia (Gattung).Hypatie | ||||
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Porträt der Hypatia von 1889, Julius Kronberg | ||||
| persönliche Daten | ||||
| Name | ατία | |||
| Geboren | Alexandria, 350-370 | |||
| Verstorben | Alexandria, März 415 | |||
| Land | Ägypten | |||
| Beruf | Mathematiker und Philosoph | |||
| Leitdaten | ||||
| Epoche | Antike | |||
| Strom | Neuplatonismus | |||
| Hauptideen | Vereinigung mit dem Einen, Gott | |||
| Beeinflusst von | Plotin, Porphyr | |||
| Lebensphilosophie, Lebenseinstellung | Neuplatonismus | |||
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Hypatie (Altgriechisch: ατία, Alexandria, ca. 350-370 - dort, März 415) war ein Oströmer Mathematiker und PhilosophSie wurde die erste weibliche Mathematikerin genannt. Sie lebte in Alexandria, im Ägypten, und gelehrt Mathematik und neoplatonische Philosophie.
Hypatia wurde im Laufe der Jahrhunderte auf unterschiedliche Weise gesehen. Für die Antike Hypatia starb als Verfechterin der traditionellen Religion und Philosophie, die einer feindseligen Gesinnung zum Opfer fiel, Christian Regime.[1] Während der Beleuchtung sie galt als letzte Verteidigerin der antiken Welt, als die klassische Rationalität vom Aberglauben beherrscht wurde. Im 20. Jahrhundert, zu Beginn eines neuen Zeitalters, galt sie als Verfechterin der Unabhängigkeit der Frauen gegen eine Patriarchat die die gesellschaftliche Rolle der Frauen und ihre Karrierechancen einschränkten.
Sie wurde von einem Mob in Stücke gerissen Christen, wahrscheinlich parabolisch. Einige behaupten, dass der Patriarch Kyrill von Alexandria hatte dabei eine Hand.
Kyrill geriet in Konflikt mit dem römischen Statthalter Orest, nachdem Cyril jahrelang versucht hatte, Gegner unter den alexandrinischen Fraktionen auszuschalten.[2] Ein Versuch, den Gouverneur mit "der Sprache der Straße" einzuschüchtern, indem man einen Mob von Mönchen nach Alexandria schickte, scheiterte und brachte die Stadt an den Rand des Chaos. Hypatia war fast fünfunddreißig Jahre lang der "führende Denker" in Alexandria gewesen. Nur die Wahrheit im Sinn und ohne Eigennutz, ohne "formale Autorität" waren Philosophen traditionell daran gewöhnt, sich nur dann in das politische Leben einer Stadt einzumischen, wenn dies dem Zweck einer gerechten Regierung diente. Mit Hypatia an seiner Seite schien Gouverneur Orestes die vernünftige Seite in diesem Konflikt zu sein. Cyrills Gläubige sahen jedoch in ihr eine Hexe, die Orestes und Cyril mit ihren Beschwörungen daran hinderte, eine Lösung zu finden. Peter, ein Mitglied der Alexandrinischen Kirche, führte im März 415 einen Mob von Cyrills Anhängern durch die Stadt. Sie haben Hypatia aufgespürt und brutal getötet. Die ganze christliche und nichtchristliche klassische Welt reagierte schockiert. Nur wenige außerhalb des Kreises von Peter und seinen Anhängern verstanden, warum die Bande hinter Hypatia her war.
Quellen
Über Hypatias Leben ist wenig bekannt und nicht alle Quellen sind gleichermaßen zuverlässig.
In erster Linie der ihr gewidmete Artikel in der suda, ein Enzyklopädie aus dem zehnten Jahrhundert, der Zeit der Byzantinisches Reich, erwähnt werden. Vieles davon ist jedoch aus zweiter Hand und romantisiert.
Möglicherweise zuverlässiger sind die Informationen, die ihr zeitgenössischer tijd Sokrates Scholastikus bietet in seiner Kirchengeschichte, Historia ecclesiastica, VII 15. Nach Scholasticus ist der Konflikt zwischen Cyrill und Orest, die 415 zur Ermordung von Hypatia führte, um mit Cyrils Annäherung an die Novatianer. Er sah darin eine Parallele zu Innozenz I, Bischof von Rom, der die Novatianer aus ihren Kirchen holte, danach Alarik I eroberte Rom im Jahr 410. Konstantinopel war ein so desaströses Schicksal erspart geblieben, weil Bischof Atticus den Novatianern gegenüber nachsichtig war. Um die Mitte des 6. Jahrhunderts wurde Scholastics Geschichte von Hypatiaia Cassiodorus aufgenommen auf Latein Historia Tripartita. Ungefähr zur gleichen Zeit, Johannes Malala von Antiochia und Konstantinopel die Ermordung von Hypatia, die er "eine alte Frau" nannte. Sein Text ist nur in einem „Inbegriff“, einem Auszug, erhalten geblieben. Der Historiker Hesychius von Milet aus dem 6. Onomatologe über die wichtigsten griechischen Denker.
Die dritte wichtige Quelle sind Briefe des Bischofs Synesius von Kyrene, die ihre Schülerin war und sie später gerne beriet. Es gibt 156 Briefe nach seinem Studium (390-395) aus der Zeit von 395 bis zu seinem Tod 413. Davon waren sieben an Hypatia und viele andere an andere Mitglieder des engen Kreises von Hypatia gerichtet.
Dann gibt es das Leben des Isidor, komponiert zwischen 517 und 526, des Philosophen Damaskus, in dem der Schriftsteller Hypatia beschreibt, um sie mit seinem Lehrer Isidore zu vergleichen, den er für besser hält. Der Originaltext ist verloren gegangen und weniger als fünfzig Prozent sind in verstreuten Fragmenten in der Bibliothek des Patriarchen von Konstantinopel Photius I und das griechische Lexikon Suda. Neben Sokrates Scholasticus schrieb sein Zeitgenosse, der nicht-nicänische Historiker Philostorgius, ein Kapitel über Hypatia, das nur in einem Inbegriff erhalten ist, wahrscheinlich von einem Nizänischen Bischof im Konstantinopel des 9. Jahrhunderts.
Johannes von Nikiu, der Bischof von Nikiu, schrieb schließlich Ende des 7. Jahrhunderts in Ägypten eine Chronik, in der er Cyril von der Ermordung von Hypatia entlastete, indem er sagte, es sei ihre eigene Schuld. Der Text war den byzantinischen Schriftstellern völlig unbekannt. Der Text ist nur in einer äthiopischen Übersetzung überliefert, die wiederum erst 1879 übersetzt wurde und in Europa bekannt wurde. Hypatia wurde in koptisch Schriften, die danach nie in Verbindung mit Cyril erwähnt wurden.
Alle nachfolgenden Artikel über sie basieren auf diesen Quellen.
Leben und Arbeiten
Geburt und Ausbildung
Hypatia wurde um 355 als Tochter des Mathematikers und Philosophen Theoon von Alexandria geboren, der ein Gelehrter an der Mausion, zum Bibliothek von Alexandria war angeschlossen und hatte eine eigene Schule. Ihr Vater Theoon bildete sie in Mathematik und Literatur aus. Sie wird auch Grammatik und Rhetorik gelernt haben. Das progymnasmata waren Übungen, die diese beiden Boxen überbrückten. Später erweiterte sie ihr Studium um Philosophie, Astronomie und Musik.
Mathematik und Philosophie waren in der Antike miteinander verbunden. Platonische Philosophen unterrichteten oft Mathematik, um den Schülern zu helfen, die Aristoteles und Plato vorbereiten. Philosophiestudenten studierten Aristoteles' Organon und Platons Dialogreihe mit dem Ziel, „philosophische Tugenden“ in der Praxis zu entwickeln. Das gleiche Programm wurde wahrscheinlich auch in der Mathematik verfolgt. der Mathematiker Pappus aus Alexandria schrieb sein frühes viertes Jahrhundert Sammlung in acht Büchern, darunter über die Arithmetik, Geometrie, Astronomie und Mechanik.
Philosoph und Mathematiker
Das vierte Jahrhundert war eine revolutionäre Zeit für das intellektuelle Leben von Alexandria. Mathematiker und Philosophen arbeiteten an einem philosophischen System, das philosophische Vorstellungen von Göttlichkeit mit Theorien der "Zahlen" vereinte, aber seit Ptolemäus debattierten sie, ob Mathematik oder Philosophie zum höchsten Verständnis von "Wahrheit" führten. Die Gespräche erforderten daher, dass beide Parteien die Quellen des jeweils anderen kennen. Nikomachos von Gerasa war Mathematiker und Numenius ein Philosoph des späten zweiten Jahrhunderts, der die Konversation erschwerte, indem er das Interesse an der Pythagoräer, die Lehren des Pythagoras, ein philosophisches System mit mathematischen Wurzeln. Platon war nach der philosophischen Geschichte des Numenius ein Pythagoräer, und der Platonismus und die Akademie waren seit Platons Tod von seinen pythagoräischen Prinzipien abgewichen. Numenius wollte den Platonismus zu seinem wahren Ursprung zurückführen.
Auch Nikomachus von Gerasa meinte, Mathematik und platonische Philosophie seien »von Natur aus komplementär«, das eine könne nicht ohne das andere auskommen. Er bewunderte Pythagoras und schrieb eine Biografie über ihn. Intellektuelle des dritten und vierten Jahrhunderts versuchten, das neue Interesse am System des Pythagoras herauszuarbeiten, aber die Philosophen in Alexandria hielten sich zurück. Plotin kam nach Alexandria und war von der dort erhaltenen Ausbildung sehr enttäuscht und wandte sich daher an den Außenseiter Ammonius Saccas. Ammonius Saccas war ein unkonventioneller Philosoph, der ein von Numenius abgeleitetes Philosophiesystem lehrte. Da das intellektuelle Establishment in Alexandria, insbesondere die Mathematiker unter ihnen, dem "Neuplatonismus" von Ammonius Saccas nicht aufgeschlossen waren, gründete Plotin in Rom. Origenes, ein Schüler von Ammonius Saccas, schrieb ein Werk, das vom Mathematiker Pappus kritisiert wurde. Theoon, Hypatias Vater, war ein jüngerer Zeitgenosse Pappus mit einer eigenen Schule, die auch die Philosophie unter das Niveau der Mathematik stellte. Hypatia zeichnete sich in Mathematik aus, gab aber im Gegensatz zu ihrem Vater der Philosophie den Vorrang! Das macht sie in der Zeit, in der sie lebte, so besonders. Mit dreißig war sie bereits eine beeindruckende intellektuelle Kraft in Alexandria.
Hypatia war talentierter als ihr Vater und konnte sich weiter entwickeln als er. Sie nahm seinen Platz an seiner Schule in jungen Jahren in den 80er Jahren des vierten Jahrhunderts ein. Ihr Vater trat freiwillig zurück, blieb aber wie eine Art Professor Emeritus der Schule angegliedert. Hypatia scharte einen Kreis von Schülern um sich, die sie bei sich zu Hause unterrichtete. Vielleicht war es eine Art philosophisch-literarischer Salon, wie sie insbesondere auch im 18. und 19. Jahrhundert existierten. Ihr Zeitgenosse, der christliche Historiker Sokrates Scholasticus, malt folgendes Porträt von ihr in seiner Kirchengeschichte:
In Alexandria gab es eine Frau namens Hypatia, Tochter des Philosophen Theoon, die in Literatur und Wissenschaft so erfolgreich war, dass sie alle Philosophen ihrer Zeit übertraf. Zugelassen an der Schule von Plato und Plotin sie hielt Vorlesungen über die Grundlagen der Philosophie. Viele Zuhörer kamen von weit her, um sich von ihr belehren zu lassen. Dank ihres souveränen Auftretens und ihres eleganten Äußeren, das sie sich aufgrund ihrer Zivilisation selbst angelegt hatte, trat sie häufig in Gegenwart von Staatsmännern in der Öffentlichkeit auf. Sie schreckte auch nicht davor zurück, zu öffentlichen Versammlungen von Männern zu gehen. Alle Männer bewunderten sie dafür wegen ihrer außergewöhnlichen Würde und Tugend.
In ihrer Lehre wird mehr als einmal erwähnt, dass astronomische Instrumente oder deren Verwendung Gegenstand ihrer Vorlesungen waren. Es ist daher zu vermuten, dass sie auf diese Weise durch visuelle Experimente ihr Publikum beeindruckte. Das bedeutet also, dass sie eher Naturwissenschaften als klassische spekulative Philosophie praktizierte.
Schule
Die Schule unter Hypatia bot umfassenderen Unterricht in den Lehren von Platon, Aristoteles und anderen Philosophen. Der Zweck einer philosophischen Ausbildung im vierten Jahrhundert war es, eine gut organisierte Seele zu bilden, damit der Philosoph eine enge Beziehung zum Göttlichen aufbauen konnte. Es ging darum, Texte zu verstehen und das Leben nach den Tugenden zu organisieren, die sie lehrten. Ein Schüler in Hypatias Schule konnte Mathematik, Astronomie, aristotelische Logik und platonische Theologie lernen. Dadurch wurde der Zusammenhang zwischen Mathematik und Philosophie besser verständlich. Die Arbeit von Alexander von Aphrodisias half den Schülern, Aristoteles im Lichte Platons zu verstehen und führte sie in pythagoreische Konzepte ein. Es Leben des Plotins, rund 300 von seinem Schüler Porphyr geschrieben wurde, wurde gelesen und stellte Plotins gesammelte Werke vor, zu denen wahrscheinlich auch die Ennead.
Alexandria war damals das herausragende Zentrum der mathematischen und naturwissenschaftlichen Forschung im Gebiet rund um das Mittelmeer und Hypatia gelang es, das Gleichgewicht zugunsten der Philosophie zu verschieben. Sie kombinierte die Strenge der alexandrinischen Mathematik mit der Verfeinerung des Neuplatonismus von Plotin und Porphyr. Sie war sowohl die letzte Mathematikerin in der Pappus-Tradition als auch die erste Neuplatonikerin, die vom alexandrinischen intellektuellen Establishment akzeptiert wurde. Wegen ihrer Betonung der Kontemplation des Göttlichen war die Schule bei Christen ebenso begehrt wie ihr Schüler Synesius bezeugt. Christen schätzten den Iamblichan-Neuplatonismus nicht, wegen der theurgisch, heidnische Praktiken verwendet, um dem Göttlichen näher zu kommen.
Philosophen unterschieden zwischen Studenten, die kamen, um zuzuhören, acrotai und Studenten, dieJünger' wurde, zēlotai und Weggefährten der Philosophie. Die erste Gruppe erhielt eine Grundausbildung und die zweite erlernte die fortschrittlichsten Lehrmaterialien, die die Führung bereitstellen konnte. Ammonius Saccas zum Beispiel hatte einen „inneren Kreis“, zu dem auch Plotin gehörte. Seine Mitglieder schworen, das Gelernte niemals mit Außenstehenden zu teilen. Es bestand die Befürchtung, dass unwissenden Menschen Schaden zugefügt würde, wenn sie die „hochrangigen Lehren“ auf ihr eigenes Leben anwendeten.
Ihr Schüler Synesius vermutet, dass Hypatia auch einen „inneren Kreis“ mit nur einer begrenzten Anzahl von Mitgliedern um sich hatte. Er studierte von etwa 390 bis kurz vor 395 bei ihr und gehörte sicherlich zu den Anhängern, die die fortschrittlichste Ausbildung erhielten, die Hypatia zu bieten hatte. Patriarch Theophilus korrespondierte Ende des 4. Jahrhunderts mit den Schülern von Hypatia und präsidierte sogar die Ehe von Synesius. Theophilus überzeugte Synesius, Bischof zu werden, und stimmte sogar zu, dass Synesius seiner von Hypatia gelernten Philosophie treu bleiben könne. Synesius war sich jedoch nicht sicher, ob seine „philosophische Autonomie“ gewährleistet sein würde, und schrieb seinem Bruder einen Brief, in dem er die Bedingungen darlegte, die er vor seinem Amtsantritt als Bischof gestellt hatte. So glaubte er, nicht der Ketzerei angeklagt zu werden, sollte Theophilus später seine Meinung ändern.
Zu Hypatias Zeiten gab es mehr weibliche Philosophen:
- Panrosion war ein Zeitgenosse von Pappus. Sie lebte in Alexandria.
- Sosipatra war mit Eustathius, einem Schüler von Jamblichus, verheiratet. Sie war eine Beraterin von Eunapius' Lehrer Chrysanthius, der Das Leben der Sophisten und Philosophen schrieb. Zwei Chaldäer hatte Sosipatra in religiöse Mysterien eingeweiht. Nach dem Tod ihres Mannes verpflichtete sie sich der Schule von Aedesius im Pergamonwo sie einen eigenen Kreis in den höheren Mysterien der Philosophie initiierte.
- Asklepigenie war die Tochter von Hypatias Rivalen Plutarch des Athener Schule.
- seine Frau Maximus von Ephesus hatte ihre eigene Kundschaft wie ihn. Er wurde am kaiserlichen Hof von berühmt Julian Apostata. Als er unter war valens gefangen genommen wurde, trank sie an seiner Stelle den Giftbecher.
Diese Beispiele zeigen, dass Hypatia als Frau nicht die einzige war, die einen kleinen Kreis von Männern unterrichtete und als Philosophin politischen Einfluss hatte.
lernen
Die Bücherliste ihrer Schüler macht deutlich, dass die Neuplatoniker Plotin (204-270) und Porphyr (232/4-305) die Grundlage der Lehre Hypatias bildeten. Ihre Lehre befasste sich mit folgenden Fragen:
- Wie hat die menschliche Seele die immaterielle Welt verlassen?
- Wie ist sie in die materielle Welt hinabgestiegen?
- Wie kann sie einen Weg zurück finden?
Um den Vorgang des Aufbruchs, des Abstiegs und des Aufstiegs zu erklären, hat Plotin, der als erster den Neuplatonismus geprägt haben soll, die folgende Kosmologie dargelegt: vom 'Einen', a transzendent "erstes Prinzip", ausgestrahlt es 'Intellekt“, das perfekte Bild der Einen und Höchsten Realität, zu der der menschliche Geist Zugang hat. Der Intellekt ist für die Organisation der materiellen Welt verantwortlich. Unterhalb des Intellekts befindet sich die 'Seele', ein perfektes Bild des Intellekts. Die Seele ist verantwortlich für die Herstellung der materiellen Welt. Die Seele allein kann mit Materie (Materie) umgehen und ist ein Vermittler zwischen materieller und immaterieller (geistiger) Welt. Die „menschliche Seele“ ist ein Teil der Seele. Die menschliche Seele vergisst jedoch ihren Ursprung und lebt im „Körper“, der ein Produkt der materiellen Welt ist. Durch die Entwicklung von Tugenden auf hohem Niveau kann die menschliche Seele allmählich zur spirituellen Realität zurückkehren. Wegen dieser Tugenden kann die Materie die menschliche Seele nicht verletzen und die menschliche Seele kann sich wieder an das Eine erinnern. Die menschliche Seele kann sich in ihren geistigen Körper zurückziehen und in die Welt des Intellekts aufsteigen. Das höchste Erreichbare für die menschliche Seele ist, das Eine zu sehen.
In Porphyrys Theologie wurde der Eine zu einer Art höchster Gott, „Erster Gott“, und Intellekt und Seele wurden „Götter“. Vor allem wollte er mit seinem philosophischen System eine Art „Befreiung“ erreichen, durch die die Seele zu ihrer göttlichen Quelle zurückkehren kann. Es war ein religiöses Unterfangen, bei dem traditionelle, heidnische, religiöse Praktiken wie das „Opfer“ keine Rolle spielten, denn es wurde als ein materieller Akt angesehen, der die Seele nur vom „transzendenten philosophischen Leben“ ablenkte. Die Materialität des Körpers und seine Sorgen mussten überwunden werden, sonst war die Seele durch den Körper an die materielle Welt gebunden und verwirrt. Die Seele konnte dann das 'reine' nicht finden Betrachtung“, was zur Vereinigung mit Gott führt.
Jamblichus (245-325), ein syrischer Philosoph und Schüler von Porpyhrius, formulierte seinen eigenen „jamblichanischen Neuplatonismus“. Er betonte die Praxis der 'theurgie“, eine Reihe von Ritualen, die die menschliche Seele reinigten und den Geist für einen Moment in die „himmlische Welt des reinen Gedankens“ erhoben. Diese Praxis ging einher mit der Theorie des 'heiligen Buches' der 'Chaldäische Orakel', enthüllte Julian the Theurgist und orphisch Schriften. Am Ende des fünften Jahrhunderts war der lamblische Neuplatonismus zur Hauptphilosophie im östlichen Mittelmeerraum geworden. Es würde helfen, den byzantinischen Platonismus sowie den Platonismus der Renaissance. Die Lehren von Jamblichus wurden nach Athen verbreitet und Plutarch gründete dort eine Schule, die zu einer Konkurrenz von Hypatias Schule in Alexandria wurde. Auch lambische neuplatonische Lehrer kamen in die ägyptische Stadt, wo sie sich mit den neuen Gesetzen gegen öffentliche heidnische Opfer und Rituale auseinandersetzen mussten. Dies führte zur Katastrophe von 392 auf dem Hügel des Serapeum.
Berücksichtigt
Es wird oft erwähnt, dass Hypatia ausgezeichnete Beziehungen zu den führenden Politikern der Alexandria, besonders mit dem römischen Präfekten Orestwas für sie tödlich endete. Ihr Ansehen in Alexandria wäre so groß gewesen, dass ihr der Lehrstuhl für Platonische Philosophie vorbehalten war.
Ihr einzigartiger Ruhm – höchstens vergleichbar mit dem Prestige der Dichter Saphir, Korinna und Aspasia — die folgenden Verse bezeugen Palladas (Übersetzung):
- Darf ich dich sehen, dich hören, zolle ich dir auf meinen Knien Tribut,
- das Sternenhaus, in dem die Jungfrau wohnt.
- Denn zum Himmel weist deine Taten und die Kunst
- mit der du sprichst, hohe Hypatia,
- du leuchtende Konstellation temperamentvoller Wissenschaft!
Theophilus und die Zerstörung des Serapeums
In den 1890er Jahren schien Hypatias Schule aufgrund des aufkommenden populären lambischen Neuplatonismus sowohl in Athen als auch in Alexandria etwas veraltet zu sein. Mitte der 1980er Jahre war der Jamblikanlehrer Antoninus erstmals in Alexandria aufgetreten, starb aber vor 392. Andere Jamblikaner gründeten Schulen. Der berühmteste unter ihnen war Olympus aus Kleinasien, deren Klassenzimmer sich auf dem Gelände des Serapeums befanden. Er gab eine modernere Interpretation von Platon und betonte heidnische Rituale.
Zu dieser Rivalität mit einer anderen Art des Neuplatonismus kam der Aufstieg einer militanten antiheidnischen Bewegung, die sich in einer antiheidnischen imperialen Gesetzgebung und aggressiven Aktionen gegen Heiden ausdrückte.
Der heidnische Kaiser Julian Apostata war 363 gestorben und einige seiner Iamblichan-Berater wurden verhaftet. Doch die "kleine Tempelfrieden", die mit der Thronbesteigung Julians begonnen hatte, dauerte bis Mitte der 1980er Jahre an. Viele traditionelle religiöse Praktiken wurden toleriert. Es war die Zeit, in der Hypatia ihre Talente und ihre Philosophie entwickeln konnte. Das „religiöse Klima“ änderte sich Mitte der 1980er Jahre. Die Änderung begann mit einem Gesetz im Jahr 381 des oströmischen Kaisers Theodosius II, die besagte, dass nächtliche Opfer und der Besuch von Tempeln zum Opfern verboten waren. 382 durften Gläubige im Osten die Tempel nicht mehr betreten und im Westen Kaiser trok gratian finanzielle Unterstützung für die römische, traditionelle Religion. In den letzten achtziger Jahren wurden die Angriffe körperlicher: Mönche und Bischöfe, die zusammen mit den Prätorianer Präfekt Cynegius, zerstörte Tempel in Mesopotamien und Syrien und geplündert zwischen 386 und 388 erschaudern in Ägypten. Es begann den Heiden zu dämmern, dass die Existenz des öffentlichen Bekenntnisses ihres Glaubens grundlegend bedroht war. Sie befürchteten, dass sie auch privat verboten würden.
Aufgrund der Streitigkeiten untereinander über die Auslegung der Konzil von Nicäa (325) Die alexandrinischen Bischöfe waren der traditionellen Religion in der Stadt nicht abgeneigt. Das änderte sich, als Theophilus 385 sein Amt als „netter“ Patriarch antrat. Theophilus hatte gute Beziehungen zu dem jungen Kaiser, der auch ein Christ aus Niziens war. Er konnte sich nicht wie seine Vorgänger profilieren, indem er sich dem kaiserlichen Hof widersetzte und entschied sich daher, noch härter als der Kaiser gegen die traditionelle Religion vorzugehen. Als die Heiden in Alexandria gegen die ihnen durch die Gesetze auferlegten Verbote und Beschränkungen protestierten, wurden 391 sogar schwere Strafen gegen die Beamten verhängt, die die Gesetze nicht ausreichend durchsetzten, Theophilus verschärfte die Spannung. Er hatte den Kaiser um Erlaubnis gebeten, einen kaiserlichen Keiser zu errichten Basilika zu renovieren und war zwischen den Fundamenten auf einen alten, unterirdischen Schrein gestoßen, der Gegenstände des heidnischen Kultes enthielt. Er sah dies als Gelegenheit, sich in einer Parade öffentlich über die traditionelle Religion lustig zu machen. Da Hypatias Lehren keine Rituale oder Tempelbesuche erforderten, waren die neuen Gesetze an ihr vorbeigegangen, aber die Anhänger von Jamblichus waren anders. Sie konnten ihren Glauben nicht mehr richtig ausüben und weigerten sich, die Einschränkungen zu akzeptieren. Der Spott des Theophilus verschlimmerte die Situation. Laut christlichen Quellen „begann die heidnischen Massen, sich gewalttätig zu verhalten und ihrer Wut in der Öffentlichkeit Luft zu machen. Sie benutzten Waffen auf den Straßen, so dass sich zwei Seiten im offenen Krieg befanden."[3] Olympus übernahm die heidnische Partei und zog sich auf den Hügel des Serapeums zurück, den 'Akropolis von Alexandria". Der Hügel konnte von den Herrschern von Alexandria nicht eingenommen werden und baten Kaiser Theodosius um Rat. Die heidnischen Aufständischen würden Amnestie wenn sie sich vom Hügel zurückzogen und (nach derselben christlichen Quelle) würde dies mit den heidnischen Bräuchen in der Stadt geschehen, so dass der Grund für den Konflikt gelöst wäre. Da sie einer militärischen Belagerung sowieso nicht hätten standhalten können, rieselten die Besatzer aus dem Serapeum herab. Dann drang ein christlicher Mob in den Tempelkomplex ein, plünderte die Schatzkammer und schlug die zehn Meter hohe Serapis-Statue aus Gold und Elfenbein nieder. Viele heidnische Lehrer flohen aus der Stadt. Von Olympus ist in Quellen nichts mehr zu hören. Helladius und Ammoniak nach Konstantinopel geflohen, wo sie beide unterrichteten Sokrates Scholastikus. Im Herbst 393 verbot Theososius sowohl öffentliche als auch häusliche Opfer. Theophilus nutzte den geplünderten Schatz aus dem Serapeum, um den Überresten von einen reich verzierten Schrein zu errichten Johannes der Täufer und der Prophet Elisa an der Stelle des zerstörten alexandrinischen Tempels. Er verwandelte das alexandrinische Tychaion in eine Weinhandlung und alle Bilder von Serapis wurden von den Mauern der ganzen Stadt entfernt. Hypatia hatte von dem iamblichanischen Rivalen nichts zu befürchten. Wie immer setzte sie sich für die richtige Organisation des Lebens der Menschen und der Stadt ein.
Kyrill und Orest
Patriarch Theophilus starb 412, hatte aber seinen Neffen Cyril auf seine Nachfolge vorbereitet. Theophilus war jedoch erkrankt, bevor er genügend Unterstützung für eine reibungslose Machtübergabe finden konnte. Timothy, ein Erzdiakon der alexandrinischen Kirche, nahm es mit Cyril auf, und nach dem Tod von Theophilus begannen ihre Anhänger untereinander auf den Straßen zu kämpfen. Die Schlacht wütete drei Tage lang, bis Abundantius, der militärische Kommandant der kaiserlichen Streitkräfte, sich auf die Seite von Cyril stellte. Das novatian Christliche Führer in Alexandria hatten Timotheus während des Streits um das Patriarchat unterstützt. Als er die Macht übernahm, bestrafte Cyril die Novatianer: Ihre Kirchen wurden geschlossen, Kirchensachen beschlagnahmt und ihr Bischof Theopemptus verlor all seinen Besitz.
414 folgten neue Gewalttaten. Eine Tanzshow, die vom christlichen Führer und Cyrill-Anhänger Hierax laut und öffentlich gefeiert wurde, war von Gouverneur Orestes per Gesetz verboten worden. Am darauffolgenden Samstag vermutete das überwiegend jüdische Publikum im Theater, dass Cyril Hierax geschickt hatte, um einen Aufruhr zu verursachen. Orest teilte ihren Verdacht und verhaftete Hierax und ließ ihn im Theater foltern! Cyril berief dann jüdische Führer ein, von denen er möglicherweise auch verdächtigt, Timotheus zu unterstützen, und warnte sie, Christen nicht wieder anzugreifen. Das bedeutete, dass es ihnen nicht mehr erlaubt war, sich über Hierax oder andere Anhänger von Cyril zu beschweren. Der junge Bischof schien zu bluffen und die jüdische Gemeinde reagierte mit Empörung und Gewalt. Einige Quellen berichten von Brandstiftung in der christlichen Hauptkirche und Ermordung von Christen, sicher ist, dass sich Juden gegen Christen erhoben haben. Am nächsten Morgen ließ Cyril Synagogen nehmen, stahl das Eigentum der Verdächtigen und vertrieb sie aus der Stadt. Sicherlich wurden nicht alle Juden vertrieben, denn sie machten einst zwanzig Prozent der Stadtbevölkerung aus. Orestes schickte eine Nachricht an den Kinderkaiser Theodosius II, denn als Gouverneur begann er die Kontrolle über die Stadt zu verlieren. Orestes wurde ermahnt, sich mit Cyril zu versöhnen, aber er lehnte Cyrils Bitte ab, zu verhandeln.
Orestes und Cyril standen sich nun persönlich gegenüber. Cyril kam damit Evangelium Orestes in der Hand, um Respekt für die christliche Religion zu fordern und zu zeigen, dass seine Autorität als christlicher Führer die weltliche Macht von Orestes überstieg. Orestes, getauft von Atticus, dem Patriarchen von Konstantinopel, der im Gegensatz zu Cyril mit Novatians befreundet war, wollte sich dem Patriarchen von Alexandria nicht unterordnen. Dann rief Cyril 500 Mönche aus den Wüstenklöstern von Nitria, ergebene Anhänger des Bischofs, die Orestes Streitwagen umstellten und ihn, einen getauften Christen, einen Heiden nannten. Die Absicht war, den Gouverneur zu erschrecken und ihn an den Verhandlungstisch zurückzudrängen. Der Mönch Ammonius warf einen Stein auf Orestes Kopf, woraufhin seine Leibwächter in Panik rannten, weil sie dachten, dies sei ein geplanter Angriff. Orestes verdankte seine Rettung dem alexandrinischen Mob, der ihn in Sicherheit brachte. Ammonius wurde von Orestes festgenommen und starb an den Folgen der Folter. Cyril, der wahrscheinlich keinen physischen Angriff auf den Gouverneur wünschte, entschied sich, für seine Mönche einzustehen und schickte dem Kaiser seine Vision von dem, was passiert war. Ammonius war seiner Meinung nach wie was Märtyrer starb für seinen Glauben und erhielt von ihm einen neuen Namen: Thaumasius. Cyril selbst verstand auch, dass dies nicht geglaubt wurde und erwähnte ihn nur in einem ersten Gottesdienst und danach nicht mehr.
Orestes suchte nach einer Möglichkeit, die Ruhe in der Stadt wiederherzustellen und suchte Ratgeber und Mitglieder der städtischen Elite, die ihn dabei beraten. Orestes wandte sich an Hypatia, um diese Koalition zu bilden. Sie konnte als neutrale Schiedsrichterin auftreten und nach altgriechischer Tradition als weise Philosophin dem Gemeinwohl dienen. Sie hatte keine Rolle im Machtkampf zwischen Timothy und Cyril gespielt und hatte keinen Konflikt mit Cyril. Sie hatte immer für heidnisch-christliche Zusammenarbeit und Gesellschaft gestanden. Als die Zusammenkünfte begannen, hörten Orest und andere christliche Führer auf, Cyrills Gottesdienste zu besuchen. Laut Damascius war Cyril eifersüchtig auf die Menge, die sich in Hypatias Haus drängte, und auf den Einfluss, den sie in der Stadt zu haben schien. Die Anhänger von Cyril befürchteten, dass eine Verschwörung gegen Cyril geplant war und begannen Gerüchte zu verbreiten, dass Hypatia den Gouverneur mit „pythagoräischer Musik, Astrolabien und Magie“ verzaubert habe. Die Anhänger konnten weder den Mönchen noch dem Orest einen Vorwurf machen, denn das wäre Verrat. Daher wurde Hypatia allein für die sich verschlechternde Situation in der Stadt verantwortlich gemacht.
Mord an Hypatia
An Hypatia erinnert man sich in der Neuzeit hauptsächlich wegen der grausamen Art und Weise, wie sie ermordet wurde. Im März des Jahres 415 sie wurde von einem Mob, der von christlichen Eiferern aufgehetzt wurde, brutal ermordet. Über die Details des Mordes und seine Hintergründe gibt es unterschiedliche Ansichten. Sokrates Scholasticus schreibt in der Fortsetzung des obigen Zitats:
Aber sie fiel sogar der damals herrschenden politischen Eifersucht zum Opfer. Denn weil sie sich oft mit Orest unterhielt, verbreitete sich unter der christlichen Bevölkerung die Verleumdung, sie habe Orestes daran gehindert, sich mit dem Bischof zu versöhnen. Kyrill von Alexandria] würde sich versöhnen. Daher warteten einige, von einem wilden und heuchlerischen Ehrgeiz getrieben, deren Führer ein Pastor namens Petros war, auf dem Heimweg auf sie, holten sie aus der Kutsche und führten sie in die Kirche namens Caesarion, wo sie sich nackt auszog. und dann mit Ziegeln zu Tode geprügelt. Nachdem sie ihren Körper in Stücke gerissen hatten, brachten sie ihre verstümmelten Gliedmaßen zu einem Ort namens Kinaron und verbrannten sie dort. Deze affaire bracht een niet geringe smet, niet alleen op Cyrillus maar op de hele Alexandrijnse kerk. En met zekerheid kan niks verder van de geest van het christendom verwijderd zijn dan zulk een slachting, gewelddaden en mishandelingen toe te laten! Dit gebeurde in maart, tijdens de vastentijd, in het vierde jaar van Cyrillus' episcopaat, onder het tiende consulaat van Honorius en het zesde van Theodosius [dat wil zeggen 415 n.Chr.].
De maand maart kon een moeilijke tijd zijn voor een bepaalde groep werkers in de stad, die van het platteland kwam. Het zeilseizoen was nog niet begonnen en zij kregen van de stad geen graan en waren, zonder werk, afhankelijk van de liefdadigheid van de bisschop. De parabolani, werkers in het ziekenhuis, waren ook direct afhankelijk van de bisschop voor hun onderhoud. Voor Peter, die voorlezer of presbyter was, was het dan ook een koud kunstje onder deze groepen mensen te rekruteren, die met hem meegingen op zoek naar Hypatia. De meute rukte haar haar kleding af en trokken haar lichaam in stukken met gebroken dakpannen. Volgens Damascius sneden ze zelfs haar ogen uit. De brute moord was een oude traditie, waarbij tenminste vanaf de derde eeuw v. Chr. de gemeenste misdadigers door de stad werden gesleept en voorbij de stadsgrens verbrand om de stad symbolisch te zuiveren. Het laatste voorbeeld was in 392 het cultusbeeld van Serapis geweest, dat in stukken door de stad was getrokken en daarna verbrand. Niemand anders dan de moordenaars deelde het geloof dat de stad op deze manier gezuiverd was. Voor de wijde wereld was Hypatia geen misdadiger of een religieus symbool als het beeld van Serapis. Ze was tientallen jaren lang de belichaming van het oude ideaal van de filosoof en de moord op haar werd gezien als een aanval op de laat antieke wereld zelf.
De koptische bisschop Johannes van Nikiu, een schrijver uit de 7e eeuw, beschrijft de moord op Hypatia in zijn Wereldkroniek op de volgende wijze, waar hij zich duidelijk op Socrates baseert, maar tot een volledig tegenovergestelde conclusie komt:
En een aantal gelovigen verhief zich onder leiderschap van de raadsheer Peter — deze Peter was een volledig rechtzinnig aanhanger Jezus Christus — en zij trokken eropuit, om de heiden te zoeken, die het volk en de prefect met haar hekserij betoverd had. En toen ze erachter kwamen waar zij was, drongen zij zich voor haar en vonden haar in een draagstoel zittend; en ze dwongen haar uit te stappen en sleepten haar mee en brachten haar naar de grote kerk van Caesarion. Het was vastentijd. Ze scheurden haar de kleren van het lijf en sleepten haar door de straten, totdat ze dood was. Toen brachten ze haar naar een plaats, die Cinaron heette, en verbrandden haar lichaam met vuur. En het hele volk verzamelde zich om de patriarch Cyrillus en noemden hem de nieuwe Theophilus, omdat hij de laatste resten van de afgodenverering in de stad vernietigd had.
Politieke en religieuze omstandigheden bij de moord
Wat de oorzaak van de volkswoede was en door wie ze aangewakkerd werd, is niet helemaal verklaard. De overwegende mening is dat aan de strak geënsceneerde heidenvervolging van Hypatia een sluimerend conflict tussen de gouverneur van de stad Orestes en de later heilig verklaarde bisschop Cyrillus van Alexandrië ten grondslag lag. Orestes was ambtelijk bestuurder van Alexandrië aangesteld door het keizerlijk hof van Constantinopel. De byzantijnse bestuurders werden echter steeds meer als onderdrukkers van Egypte gezien en ook groeiden de theologische geschillen tussen de patriarchaten van Constantinopel en Alexandrie steeds verder uiteen. Hypatia, die goede relaties met Orestes had, was voor vele Alexandrijnen, met als prominentste Cyrillus, dan ook een 'verraadster' die heulde met de vijand. Hypatia leefde ook in een tijd van hevige machtsstrijd tussen gematigde heidenen en christenen in Alexandrië aan de ene kant en fanatieke fundamentalistische christenen aan de andere, die de eenduidige vernietiging van het heidendom eisten. In 391 n.Chr. had de patriarch Theophilus van Alexandrië de vernietiging van alle heidense tempels verordonneerd, zoals een decreet van keizer Theodosius I verlangde. Mogelijkerwijs is bij deze vernietigingsactie ook het Mouseion als tempel van de Muzen geslachtofferd. Dit lot overkwam in ieder geval het Serapion — tempel en filiaal van de grote bibliotheek.
Een indruk van de politieke en religieuze onlusten van die tijd biedt een brief, die Hypatia's meest prominente leerling en bewonderaar, de latere bisschop Synesius van Cyrene, aan haar geschreven heeft. In een van de brieven (nr. 154) beklaagt hij zich over de christelijke ijveraars: Hun filosofie bestaat uit de simpele formule steeds god als getuige aan te roepen, zoals Plato deed, wanneer ze iets beweren of bestrijden. Elke schim zou deze lieden overtreffen, als hij zich over iets zou uitlaten. Maar hun aanmatiging is enorm. In deze brief deelt hij bovendien aan Hypatia mee, dat deze mensen hem aangeklaagd hebben, omdat hij niet-toegestane kopieën van boeken in zijn bibliotheek zou verbergen. Blijkbaar werden in die tijd de bestanden van de bibliotheek bewerkt om ze in overeenstemming met het christelijke dogma te brengen.
Er wordt verondersteld dat de Parabolani een aandeel hebben gehad in de moord op Hypatia.[4]
Na de moord
Orestes lijkt zijn tweejarige termijn als gouverneur van Alexandrië te hebben uitgezeten en over hem is verder niets bekend. Alle partijen vreesden verdere escalatie en hielden zich daarom rustig. Cyrillus bleef tot 444 bisschop en de stad bleef gedurende die tijd gevrijwaard van grote rellen. Maar in het rijk was het, door Cyrillus' strijd met bisschop Nestorius van Constantinopel, verre van vredig.
Behalve Damascius beweerde geen enkele bron dat Cyrillus bevel tot de moord zou hebben gegeven, maar ze waren er het allenmaal over eens dat hij wel verantwoordelijk was voor het scheppen van het klimaat dat tot de moord leidde. De moord bezorgde Cyrillus en de Alexandrijnse kerk een slechte naam. Er werd met afschuw op het zinloze geweld gereageerd. De adviseurs van Theodosius II begonnen een onderzoek naar de moord. De parabalani, de betaalde werkers van Cyrillus, werden onder de controle van de prefect gebracht. Cyrillus zou verdere straf zijn ontlopen door een van Thedosius' ambtenaren enorme steekpenningen te betalen. Doordat Hypatia door christelijke fanaten was omgebracht en de staat verzuimde een zware straf op te leggen aan wie verantwoordelijk was voor de moord, kregen heidense filosofen wantrouwen voor christelijke instituties. Bisschoppen werden gezien als de 'tegenpartij', de kerkelijke geestelijkheid als gevaarlijk, jaloers en onfilosofisch.
Het plotinische-porphyrische Platonisme werd voortgezet zonder Hypatia, maar kon niet tegen de invloed van de Atheense school op. Proclus verliet dan ook Alexandrië om in Athene te gaan studeren. Atheense filosofen als Hierocles, Hermeias, Ammonius, Asclepiodotus en Isidore gingen in Alexandrië onderwijzen. Pas na de sluiting van de Atheense school in 529 door Justinianus I werd Alexandrië weer het belangrijkste centrum van het neoplatonisme.
Na 415 was het voor filosofen en hun leerlingen gedaan met de ideeën over samenwerking met christelijke autoriteiten en gingen verhalen over het weerstaan van christelijke vervolgingen. Hypatia werd een 'heidense martelaar voor de filosofie'. Maar haar verhaal zou dus ook omgevormd zijn tot de christelijke legende rond de H. Catharina van Alexandria en zelfs de met zonden beladen Maria Magdalena zou een legende zijn die op haar is gebaseerd.[bron?] In deze zin nam Maria Magdalena niet de vlucht, maar vond ze zelf de dood.[bron?]
Werken
Aan Hypatia worden verschillende schriftelijke werken toegeschreven, daaronder commentaren op Arithmetika van Diophantus en de Konica (kegelsneden) van Apollonius. Ook schreef zij commentaren op het werk Almagest van de wiskundige en astronoom Claudius Ptolemaeus. Er bestaan geen originele handschriften van Hypatia meer, wat wij over haar weten komt uit geschriften uit haar tijd.
In legende, literatuur en beeldende kunst
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Het historische martelaarschap van Hypatia vertoont opvallende overeenkomsten met de heilige Catharina van Alexandrië. Mogelijkerwijs is de legende van de heilige Catharina een latere herschrijving van de werkelijke gebeurtenissen, maar nu in het voordeel van de christelijke cultuur. Zij stond echter voor een heel andere benadering van de mensheid en het universum. Van de H. Catharina is ook geweten dat zij verbonden was aan de beroemde bibliotheek van Alexandria in Egypte, die nadien werd vernietigd. En dat ze er teksten vertaalde en interpreteerde. Het Serapeum dat hieraan verbonden was, werd in het jaar 392 door monniken onder leiding van patriarch Theophilus van Alexandrië op basis van een edict van keizer Theodosius I geplunderd en vernietigd. De boeken werden in een opzettelijke boekverbranding vernietigd.
John Toland (1670-1722), een Ierse filosoof en vrijdenker was de eerste die in een moderne, Europese taal een verhandeling schreef, die Hypatia tot onderwerp had: Tetradymus. Hierin liet hij haar deugd contrasteren met het slechte, christelijke leiderschap van Alexandrië. Volgens Toland droeg Cyrillus de schuld voor de moord op Hypatia en de 'vloed aan onwetendheid, bijgeloof en tirannie', die het begin waren van 'vervolgingen...om alle pogingen tot herstel van Deugd en Kennis te onderdrukken.'
Daar reageerden in 1721 Thomas Lewis op met het pamflet The History of Hypatia, a Most Impudent School-Mistress of Alexandria en een anonieme 'M.G.' in 1728 met een Dissertation sur Hypacie. Hierin wordt opgekomen voor de 'heilige' Cyrillus en Toland tot ketter verklaard. Peter of de meute christenen zouden verantwoordelijk zijn voor de moord, maar niet bisschop Cyrillus.
Voltaire en Edward Gibbon gaven Cyrillus de schuld voor de moord en gebruikten de gebeurtenis om de Katholieke kerk te hekelen.
Diodata Saluzzo Roero schreef in 1827 het gedicht Ipazia ovvero delle filosofie.
De dominee en professor Charles Kingsley schreef in de 19e eeuw de roman Hypatia: Or, New Foes with an old Face, wat een groot succes werd. De roman werd voor het toneel bewerkt in 1859, Philadelphia, en opnieuw in 1893, Londen.
Charles William Mitchell schilderde in 1885 een naakte Hypatia voor een kerkaltaar. Julia Margaret Cameron maakte in 1867 een foto van het model Marie Spartali als de jonge Hypatia.
In de 20e eeuw schreef Mario Luzi Ipazia en Arnulf Zitelmann de Duitse roman Hypatia.
De film Ágora van Alejandro Amenábar uit 2009 gaat over Hypatia. Rachel Weisz speelde daarin de rol van Hypatia.
Hypatia speelt in het vierde seizoen van de komedieserie The Good Place een kleine rol als bewoner van het hiernamaals, gespeeld door Lisa Kudrow.
Literatuur
- Maria Dzielska (1995): Hypatia of Alexandria, Harvard University Press.
- Watts, E.J. (2017): Hypatia, Oxford University Press
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