WikiDer > Передача Дхармы

Часть серия на
Дзен-буддизм
Основные статьи Дзен Чань-буддизм Вьетнамский Thiền Корейский Сон Японский дзен Дзен в Соединенных Штатах
Человек Чан в Китае Классический Бодхидхарма Хуэйнэн (Эньо) Мазу Даои (Басо) Шито Сицянь (Кисэн) Дуншань Лянцзе (Тодзан) Сюэфэн Ицунь (Сэппо) Линьцзи Исюань (Риндзай) Дахуи Цзунгао (Тахуи) Современный Сюй Юнь Дзен в Японии Догэн Хакуин Экаку Сон в Корее Тэго Боу Джинул Дэвон Сончхол Thiền во Вьетнаме Thích Nhất Hạnh Дзен / Чан в США Д. Т. Сузуки Хакуун Ясутани Тайзан Маэдзуми Сюнрю Сузуки Сюань Хуа Seungsahn Категория: Дзен-буддисты
Доктрины Дзен и сутры Доктринальные основы дзэн Природа будды Йогачара Шуньята Бодхисаттва
Традиции Передача Дхармы Диаграммы происхождения дзен Дзен ранги и иерархия Дзенские организации и учреждения Рассказы дзен
Пробуждение Кеншо Сатори Внезапное просветление Shikantaza
Учения Десять изображений пастбища быков Пять разрядов Тодзана Три таинственных врата Четыре способа узнать
Упражняться Дзадзэн / Shikantaza Кинхин Практика коана Хуа Тоу Саму Ryōki Райхай Буддийское пение Issatsu
Школы Sanjiejiao Oxhead школа Восточная гора учение Школа Хэцзэ Школа Хунчжоу Пять домов Чана Тибетский чан Trúc Lâm Plum Village Tradition Порядок взаимодействия Jogye Order Школа дзэн Кван Ум Орден Таэго Школа Риндзай Сото школа Школа Обаку Санбо Кёдан Белая слива Асанга Школа Дзен Обыкновенного Разума Дзен Миротворцы
Родственные школы Мадхьямака Йогачара Хуаянь Тяньтай Буддизм Чистой Земли
v т е

Часть серии по
Западный буддизм
Основные статьи Западный буддизм Буддийский модернизм Буддизм в США Исторический Греко-буддизм Буддизм и римский мир Греко-буддийское монашество
Тибетское распространение 14-й Далай-лама В Соединенных Штатах Чогьям Трунгпа В Англии Геше Келсанг Гьяцо В Германии Лама Анагарика Говинда
Распространение тхеравады Тайские лесные традиции Движение випассаны В Англии Анагарика Дхармапала Сангхаракшита Аджан Ча В Германии Ньянатилока Ньянапоника Тхера В Соединенных Штатах Таниссаро Бхиккху Джозеф Гольдштейн Джек Корнфилд
Распространение дзен Дзен в Соединенных Штатах Современный китайский чан Сюань Хуа Шэн-иен Син Юнь Риндзай Дзен Д. Т. Сузуки Сото Дзен Сюнрю Сузуки Санбо Кёдан Хаку'ун Ясутани Белая слива Асанга Тайзан Маэдзуми Корейский Сон Сеунг Сан Вьетнамский Thiền Thích Nhất Hạnh Список дзен-буддистов
Амидистское распространение В Англии Дэвид Бразье В Канаде Буддийские храмы Дзёдо Синсю в Канаде
Обмен Буддизм и христианство Буддизм и гностицизм Буддизм и психология Буддизм и западная философия Буддизм и пирронизм
Общий буддизм буддизм Очерк буддизма Традиции Хинаяна Тхеравада Махаяна Ваджраяна Наваяна Страны Азии Индийский буддизм Тибетский буддизм Китайский буддизм Японский буддизм Корейский буддизм Список буддийских тем
v т е

В Дзен-буддизм, Передача Дхармы это обычай, по которому человек считается "преемником в непрерывном родословная учителей и учеников - духовная «родословная» (кечимьяку) теоретически восходит к Будда сам."^[1] Линия Дхармы отражает важность семейных структур в древнем Китае и формирует символический и ритуал воссоздание этой системы для монастырской «семьи».^[2]

В Риндзай-Дзен, инка шомей в идеале «формальное признание глубочайшего осознания дзэн»,^[3] но на практике он используется для передачи «истинной линии передачи» мастеров (шик) тренировочных залов.^[4] Их всего около пятидесяти^{[Интернет 1]} до восьмидесяти^{[веб 2]} таких инка шомей-оносцы в Японии.

В Сото-Дзен, передача дхармы (шихо) обеспечивает доступ только к относительно низкому уровню. Он указан как требование для получения самого низкого церковного статуса - инструктора третьего класса (Санто кёши)^[5] и требуется дальнейшее обучение, чтобы стать ошо.^{[веб 3]}

История

Понятие и практика Передачи Дхармы возникли в начале истории Чана как средство завоевания доверия.^[6] и способствовать институциональным связям между членами сообщества Чан.^[7] Были разработаны схемы линий передачи дхармы, которые отражают преемственность буддийской дхармы. Первоначально эти линии включали только китайских патриархов, но позже они были расширены до двадцати восьми индийских патриархов и семи будд.^[8]

Линия чан

Чань-традиция развивалась из устоявшейся традиции «канонического буддизма»,^{[9][требуется разъяснение]} который «оставался нормативным для всего последующего китайского буддизма».^{[9][требуется разъяснение]} Он был основан к концу шестого века в результате развития китайского понимания буддизма в предыдущие века.^{[10][требуется разъяснение][11][требуется разъяснение]}

Одним из изобретений этого канонического буддизма были списки передачи, литературный прием для установления линии передачи. Обе Тянь Тай и Чан взял на себя этот литературный прием, чтобы придать авторитет развивающимся традициям и гарантировать его подлинность:^{[12][требуется разъяснение][13][требуется разъяснение]}

Тексты Чань представляют школу как сам буддизм или как в центральное учение буддизма, которое было передано от семи будд прошлого двадцати восьми патриархам и всем последующим поколениям китайских и японских мастеров Чань и Дзэн.^[14]

Концепция передачи дхармы сформировалась в период Тан, когда установление правильных учений стало важным, чтобы сохранить авторитет конкретных школ.^[15] Возникшая дзен-традиция развила Передача лампы-жанр, в котором были описаны линии передачи от Будды Шакьямуни до наших времен.^[6]

Другой литературный прием для установления этих традиций был дан Као-сэн-цюань (Биографии выдающихся монахов), составленный около 530 г.^{[12][требуется разъяснение]} Чан-традиция разработала свой собственный корпус в этом жанре с такими произведениями, как Антология Патриаршего зала (952) и Записи Цзиндэ о пропускании лампы (опубликовано 1004 г.). Макрей считает, что Дюмулин История дзен быть современным образцом этого жанра, замаскированным под научную историю.^{[16][требуется разъяснение]}

Китайские патриархи

Линия Чан изображает индийского монаха Бодхидхарму как патриарха, который привел Чана в Китай. О нем доступна лишь скудная историческая информация, но его агиография получила развитие, когда традиция Чань укрепилась и приобрела известность в начале 8 века.

Шесть китайских патриархов

К этому времени была развита линия шести наследственных основателей Чана в Китае.^[6] В конце 8 века под влиянием ученика Хуэйнэна Шэньхуэй, традиционная форма этой линии была установлена:^[6]

1. Бодхидхарма (達摩) ок. 440 - ок. 528
2. Huike (慧 可) 487–593
3. Sengcan (僧 燦) ?–606
4. Даоксин (道 信) 580–651
5. Hongren (弘忍) 601–674
6. Huineng (慧能) 638–713

Шэньхуэй и Хуэйнэн

Хуэйнэн разрывая сутры

Согласно преданию, шестой и последний предковый основатель, Huineng (惠 能; 638–713), был одним из гигантов истории Чана, и все сохранившиеся школы считают его своим предком. Драматическая история жизни Хуэйнэна повествует о разногласиях по поводу его притязаний на титул патриарха. После того, как был выбран HongrenХуэйнэн, пятый предок, был вынужден бежать ночью, чтобы Храм Наньхуа на юге, чтобы избежать гнева ревнивых старших учеников Хунжэня.

Однако современная наука ставит это под сомнение. повествование. Исторические исследования показывают, что эта история была создана примерно в середине 8-го века, начиная с 731 г. Шэньхуэй, преемник Huineng, чтобы завоевать влияние при императорском дворе. Он утверждал, что Хуэйнэн был преемником Хунжэня, а не тогда публично признанным преемником Шэньсю.^[6] В 745 году Шен-хуэй был приглашен поселиться в храме Хо-цзы в Ло-янь. В 753 году он впал в немилость и был вынужден покинуть столицу, чтобы отправиться в ссылку. Самым выдающимся из преемников его линии был Гуйфэн Цзунми^[17] Согласно Цзун-ми, подход Шен-хуя был официально санкционирован в 796 году, когда «имперская комиссия определила, что южная линия Чань представляет православную передачу, и установила Шэнь-хуя седьмым патриархом, разместив соответствующую надпись. в храме шен-лунг ».^[18]

Доктринально Южная школа связана с учением, которое просветление внезапно, в то время как Северная школа связано с учением, что просветление происходит постепенно. Это было полемическим преувеличением, поскольку обе школы происходили из одной и той же традиции, а так называемая Южная школа включала в себя многие учения более влиятельной Северной школы.^[6] В конце концов обе школы вымерли, но влияние Шэньхуэя было настолько огромным, что все более поздние школы Чань прослеживали свое происхождение от Хуэйнэна, и «внезапное просветление» стало стандартной доктриной Чань.^[6]

Индийские патриархи

В более поздних писаниях эта линия была расширена и включила двадцать восемь индийских патриархов. в Песня Просветления (證 道 歌 Zhèngdào gē) из Юнцзя Сюаньцзюэ (永嘉 玄覺, 665–713), один из главных учеников Huìnéng, написано, что Бодхидхарма был 28-м патриархом в линии происхождения от Махакашьяпы, ученика Шакьямуни Будда, и первый патриарх чань-буддизма. ^[19]

Двадцать восемь индийских патриархов

Кейзана Передача света дает двадцать восемь патриархов до Бодхидхармы включительно в этой передаче:^[20][21][а]

Махакашьяпа

Согласно традиционным рассказам чана, первая передача Дхармы произошла, как описано в Цветочная проповедь. Будда поднял золотой лотос цветок перед сборкой «богов и людей». Никто из присутствующих не проявил никакого понимания, кроме его ученика. Махакашьяпа, который предложил только улыбку. Тогда Будда сказал:

У меня есть правильная сокровищница Глаза Дхармы, чудесный ум нирваны, реальность за пределами видимости. Передача Дхармы от ума к уму была доверена Кашьяпе.^[22] Эпштейн комментирует: «Таким образом Махакашьяпа получил передачу Дхармы и стал первым буддийским патриархом».^[22]

Функция

Хотя передача дхармы подразумевает признание понимания учений буддизма, как они понимаются традицией дзэн, особенно видеть свою истинную природупередача дхармы также является средством приобщения человека к традиции дзэн:^[23]

Процедура делает ученика самостоятельным передающим учителем и преемником в непрерывной жизни. родословная учителей и учеников, духовная «родословная» (кечимьяку) теоретически восходит к Будда сам."^[1]

Линия дхармы отражает важность семейных структур в древнем Китае и представляет собой символическое и ритуальное воссоздание этой системы для монастырской «семьи».^[2]

Эзотерическая и экзотерическая передача

Согласно Борупу, акцент на «передаче от разума к разуму» является формой эзотерической передачи, в которой «традиция и просвещенный разум передаются лицом к лицу».^[24] Образно это можно описать как передачу пламени от одной свечи к другой.^[24] или передача от одной вены к другой.^[25] В экзотерической передаче требуется «прямой доступ к учению через личное открытие самого себя. Этот тип передачи и идентификации символизируется открытием сияющего фонаря или зеркала».^[24]

Эта полярность узнаваема в акценте, который традиция дзэн придает поддержанию правильной передачи Дхармы, одновременно делая упор на видение своей природы:

Самым важным является обучение у учителя. Люди старины, которые пришли к источнику видя природу, прошли через многие препятствия ясно и полностью без единой точки сомнения и свободно путешествовали по миру, открывая большие рты в обсуждениях, узнали трансцендентное послание Дзен только после того, как наконец столкнулись с великими мастерами Дзэн. Затем они искренне искали уверенности и в итоге взяли на себя обязанность преемственности учителя, неся долг Дхармы, никогда не забывать его ни на мгновение. Это называется преемственностью дхармы. С древних времен преемственность учителей предков всегда была такой.^[26][b]

Тем не менее, хотя традиция дзэн всегда подчеркивала важность формальной передачи Дхармы, есть хорошо известные примеры Mushi dokugo, Такие как Nōnin, Джинул и Сузуки Сёсан которые достигли пробуждения самостоятельно, хотя все они были знакомы с учениями дзэн.

Структура семьи

По словам Бодифорда, «дзэн является преобладающей формой буддизма из-за передачи дхармы»:^[2]

[У меня] есть предки, которых он чтит. Он чтит этих предков, передавая их наследие настоящим потомкам, из поколения в поколение, которые будут поддерживать и продолжать свои семейные традиции [...] [В дзэн] этому процессу передачи семейного наследия придается структурная форма через ритуал передачи дхармы.^[2]

Бодифорд выделяет семь измерений, которые можно различить как в семейных отношениях, так и в линиях передачи дхармы:

1. Измерение предков: «Предки (так) представляют собой фундаментальный источник власти ».^[2] Выполнение ритуалов в честь предков держит их в почете «среди живых».^[2]
2. Биологическое измерение: линия передачи дхармы создает (духовное) потомство, так же как семья создает новую жизнь.^[28]
3. Лингвистический аспект: наследники дхармы получают новые имена, которые отражают их связь с «семьей» дхармы.^[29]
4. Ритуальное измерение: ритуалы подтверждают семейные отношения. Учителя почитают в ритуалах, как и умерших учителей.^[30]
5. Правовой аспект: учителя обязаны дисциплинировать своих учеников, так же как ученики обязаны подчиняться своим учителям.^[31]
6. Институциональное и финансовое измерение: наследники дхармы обязаны поддерживать свой домашний храм как финансово, так и ритуально.^[32]
7. Временное измерение: долгосрочные отношения способствуют развитию предыдущих измерений.^[33]

Модель семьи легче распознать, когда используются восточноазиатские языки, потому что одна и та же терминология используется для описания как земных, так и духовных семейных отношений.^[34]

Передача Дхармы одновременно конкретна и абстрактна:^[35]

Каждое звено в генеалогии передачи дхармы происходит в задокументированных исторических обстоятельствах: конкретное место и время, идентифицируемые личности, конкретные слова и действия. В то же время тексты дзэн также утверждают, что истинная передача не состоит из передачи. Другими словами, это происходит только мысленно.^[35]

Эта особенность придает передаче дхармы большую гибкость:^[35]

[Если] исторические свидетельства в пользу, можно продемонстрировать обоснованность передачи дхармы, цитируя любое количество из вышеупомянутых семи измерений. Когда исторические свидетельства менее благоприятны, тогда можно перенести аргумент в религиозную сферу, утверждая, что единственные факты, которые действительно имеют значение, - это глубина и качество осознания Будды.^[35]

Современное использование в традициях дзен

В рамках различных традиций дзен передача дхармы имеет разные значения. В большинстве школ делается различие между

... признание самого пробуждения [которое] осталось отдельно от монашеского руководства.^[3]

Китайский чан

Традиционный китайский чань все еще существует в Китае, Тайване и Гонконге, хотя на Западе он менее известен, чем японский дзэн.

В китайской буддийской традиции существует 3 системы передачи:^{[Интернет 4]}

1. Система тонзуре: человек становится монахом-послушником в школе Мастера. Ему / ей дается имя Дхармы 法號 во время пострига на основе линии передачи Учителя. Это имя также называют «внешним именем 外號», потому что оно используется всеми людьми для обращения к вам. Это имя используется на всю жизнь. В то же время Учитель даст новичку шраманеру (или шраманерику) десять заповедей.
2. Система рукоположения: новичок становится полностью посвященным в монахи-бхикшу / монахини-бхикшуни с рукоположением на Тройную платформу (соблюдение заповедей Шраманеры, Бхикшу и Бодхисаттвы). Это рукоположение должно проходить под председательством 10 монахов со стажем работы не менее 10 лет с чистой практикой соблюдения монашеских заповедей. На этой церемонии 10 Мастеров представляют Тройной Драгоценный камень, принимающий новичка в Сангху. В это время дается другое имя Дхармы 法名. Это имя также называют «именем предписания 戒 名 или внутренним именем 內 號», потому что оно используется только своим Учителем. Это имя представляет вашу передачу линии преемственности.
3. Система передачи Дхармы:^[27][36] Эта система поддерживает Сокровищницу Истинного Глаза Дхармы через поколения передачи. Это печать Дхармы, которая находится за пределами Священных Писаний. В это время дается другое имя Дхармы 法名. Это также называется «внутренним именем 內 號» и используется только своим Учителем. Это имя представляет вашу передачу линии Дхармы. Получив это имя, человек будет использовать это имя вместо имени, полученного во время посвящения, чтобы написать свое имя Дхармы (внутреннее имя) (внешнее имя).

Принято называть своего Мастера пострига «Милостивым Мастером», наставления Учителя - «Коренным Мастером» и Мастера передачи Дхармы - «Достопочтенным Мастером». В Китайский буддизмэти 3 системы являются отдельными и не выполняются одними и теми же Мастерами. Более того, из-за сильного акцента на Дхарме, когда человек получает передачу Дхармы, он / она признается сыном / дочерью Дхармы этого Чаньского Учителя. Конечно, буддисты-миряне также могут получить эту передачу Дхармы, но таких случаев очень мало. Большинство монахов / монахинь, получивших передачу, уже были пострижены и рукоположены другими Учителями.

Риндзай

Все линии передачи Риндзай проходят через Хакуин Экаку, возрожденец 18-го века, который считал себя наследником Сёдзю Родзина (Сёдзю Ронин, Докю Этан, 1642–1721), хотя Хакуин никогда не получал формальной передачи Дхармы от Сёдзю Роджина,^[37] ни от любого другого учителя.^{[веб 5]} Когда он был назначен главным священником Шоин-дзи в 1718 году, он имел титул Дай-ичиза, «Первый монах»:^[38]

Это был минимальный ранг, требуемый постановлением правительства для тех, кто был назначен священниками храма, и, похоже, был не более чем вопросом уплаты пошлины и регистрации Хакуина в качестве действующего президента Шоин-дзи.^[38]

Все современные линии передачи Риндзай происходят от Индзана Иэна (1751–1814) и Такудзю Косена (1760–1833),^[39][40] оба ученика Гасана Дзито (1727–1797). Гасан считается наследником дхармы Хакуина, хотя «он не принадлежал к узкому кругу учеников и, вероятно, даже не был одним из наследников дхармы Хакуина».^[41]

Через Хакуина все современные японские линии передачи риндзай являются частью Ōtōkan происхождение, принесенное в Японию в 1267 г. Нанпо Джомио, получивший передачу Дхармы в Китае в 1265 году.^{[Интернет 6]}

Понимание и преемственность

в Школа Риндзай, различают признание проницательности и преемственности в организации:

С точки зрения Риндзай, истинное осознание (дзиссё) и преемственность мастера (шидзё) - это две разные стадии в процессе практики, последняя подразумевает всестороннюю интеграцию пробуждения в повседневную деятельность.^[42]

По словам Мора,

В школе Риндзай вопрос передачи Дхармы по существу субъективен, то есть оставлен на усмотрение учителя, и неоднозначность таких терминов, как «последователь Дхармы» (хасу 法嗣), сохраняется до настоящего времени. В зависимости от контекста или обстоятельств это может означать духовное признание или наследование храмовой линии.^[43]

Самая распространенная форма передачи в Риндзай Дзэн - это признание того, что человек пробыл в монастыре определенное время, а затем может стать храмовым священником.^[4]

Дальнейшая практика

После завершения изучения коана необходима дальнейшая практика:

[Мне] потребовалось бы 10 лет, чтобы разгадать все коаны [...] в содо. После того, как ученик разгадал все коаны, он может покинуть содо и жить самостоятельно, но он по-прежнему не считается роси. Для этого ему нужно пройти еще десять лет обучения, которое по-японски называется «го-го-но-сюгё». Буквально это означает «практика после сатори / просветления», но Фукусима предпочел перевод «особая практика». Фукусима объяснил бы, что в течение этого десятилетия у студента вырастает «религиозная личность». Я бы сказал, что это своего рода период, который функционирует, чтобы проверить, действительно ли ученик может жить в обычном обществе и применять свое понимание коанов в повседневной жизни после того, как он жил в среде, которая может быть довольно сюрреалистичной и оторванной от жизни. остального человечества. Обычно в течение этого десятилетия ученик живет в небольшом приходском храме, а не в монастыре формального обучения.^{[Интернет 1]}

Инка сёмэй

Обычная передача не включает инка шомей. в идеале инка шомей "формальное признание глубочайшего осознания дзэн",^[3] но на практике он используется для передачи «истинной линии передачи» мастеров (шик) тренировочных залов.^[4] Учебные залы - это храмы, в которых разрешено дальнейшее обучение после получения квалификации храмового священника.

Их всего около пятидесяти^{[Интернет 1]} до восьмидесяти^{[веб 2]} таких инка шомей- носители в Японии:

В Риндзай Дзэн относительно легко сказать, кто такой роси, а кто нет. Любой, кто уполномочен другим роси (то есть его учителем), является роси. Это разрешение (официально документ «инка-сёмэй») фиксируется на листе бумаги, поэтому его также называют в просторечии «ичи-май», то есть «один лист (бумаги)». Передача полностью вертикальна от учителя к ученику, сверстников нет. Это означает, что секта Риндзай не имеет возможности контролировать, кто становится роси, а кто нет. Несмотря на это, количество роши Риндзай относительно невелико, около 50 или около того.^{[Интернет 1]}

По словам Роси Сокун Цусимото, титул Роши эквивалентно Мастер дзен и шик:^[44]

«Роши» - это титул, совместимый с самым формальным титулом «Шике», который был официально утвержден настоящим мастером как преемник Дхармы.^[44][45]

Квалифицированный Мастер дзен дарует чернила только «избранным»^[46] кто успешно завершил всю учебную программу коана Риндзай,^[47][48][46] и "имеют право служить Ну действуй Роши^[46] то есть мастер тренировочного зала, в отличие от обычного храма:

Предполагается, что сегодня [D] ученики потратят дюжину или более лет с мастером, чтобы пройти полный курс обучения комментированию коанов. Только когда мастер убедится в том, что ученик может надлежащим образом прокомментировать широкий круг старых случаев, он признает в последнем наследника дхармы и предоставит ему формальное «доказательство передачи» (J. инка шомей). Таким образом, на самом деле гораздо больше, чем сатори требуется для признания мастера (Дж. шик, Роши) в настоящее время в школе Дзэн Риндзай. Принятое доказательство сатори представляет собой набор литературных и риторических навыков, на освоение которых уходит много лет.^[49]

По словам Роши Сокун Цусимото,

Авторизация в качестве Роши должна выполняться самым формальным и явным образом. В традиции риндзай мастер выдает ученику каллиграфический сертификат инка в качестве подтверждения полномочий. Само собой разумеется, что разрешение должно быть подкреплено тем фактом, что ученик много лет посвятил дзен-обучению под руководством мастера серьезно и непрерывно.^[44]

Инка Шомей (印 可 証明) (Корейский: Инга) буквально означает «законная печать ясно представленных доказательств»:^[3]

Идеограмма для инка состоит из двух частей: в на одной стороне, ка находится на другом. Корневое значение находится в символе для в (инь на китайском). Правая половина этого в состоит из древнего иероглифа в форме нашего современного п. В древности персонаж представлял собой реальный объект. Он обозначал изображение правой половины (п) государственной печати императора (IP), после Император сломал всю печать пополам ».^[50]

Правая часть печати отдавалась человеку, который затем работал с властью императора, в то время как сам император сохранял левую часть. В древние времена инка обычно представляла собой настоящий документ, но эта практика перестала быть обычным явлением.^[51]

St

В Соту передача дхармы - это признание связи между учителем и учеником. За время существования школы Сото он претерпел изменения.^[52]

Хотя Догэн подчеркивая важность чистоты учений и высоко ценимых линий передачи и передачи дхармы, школа Соту берет свое начало в различных линиях передачи и передаче дхармы.^[53] Догэн получил передачу Дхармы от своего китайского учителя Rujing, с которым он учился два года, но в средневековом Сото он также считался наследником дхармы Мьодзена, учителя Риндзай, с которым он учился восемь лет.^[54] И Тетцу Гикай, дхарма-внук Догэна, также был держателем линии Nōnin, основатель Дхарума-шу, также школы Риндзай.^[55] Гикай передал эту родословную Кейзан, который, таким образом, также был держателем линии по крайней мере в двух линиях.^[56]

Чтобы сделать историю Сото еще более сложной, Caodong- родословная, которую Догэн унаследовал через Жуцзин, была передана ранее от мастера Каодун Даянг Цзинсюань к Тузи Ицин через мастера Риндзай Фушан Фаюань. Фушань Фаюань когда-то учился у Даяна Цзинсюаня. Когда Цзинсюань умер, Фаюань получил «портрет, одежду и стих Цзинсюаня, выражающий его учение»,^[57] обещая «передать их подходящему преемнику». Фаюань выбрал своего ученика Тузи Ицин, чтобы унаследовать эту линию,^[57] факт, который был признан в «Дэнкороку» Кейдзана, но «в стандартных версиях сочинений Догэна, однако, все прямые ссылки на косвенную преемственность Ицина были исключены».^[57]

Критерии

Мандзан Докаху (1636–1714), реформатор сото,

[П] ропагировал мнение, что передача Дхармы зависит от личного посвящения между Учителем и учеником, а не от просветления ученика. Он поддерживал эту точку зрения, несмотря на сильную оппозицию, цитируя как авторитет выдающуюся фигуру японского дзэн, Догэн [...] Это стало и остается официальным воззрением Сото Дзэн. ^[58]

По словам Мансана, даже непросвещенный ученик мог получить передачу дхармы:

Мансан утверждал, что до тех пор, пока учитель и ученик выполняют условие личных отношений, передача Дхармы «либо с просветленным, либо с непросвещенным учеником эквивалентна [поддержанию] истинной традиции».^[59]

В Сото-дзен, начиная с Мандзан Докаху, для передачи Дхармы применяются два критерия:

1. Isshi insh - «Эксклюзивная аутентификация не более чем от одного учителя».^[60] Этот критерий «запрещает клерикам наследовать более одной линии»^[60]
2. Мендзю шихо - «Личное вручение преемственности».^[60] Этот критерий «запрещает передачу по доверенности, передачу на расстоянии незнакомым людям или посмертную передачу».^[60][c]

Положение дел

В отличие от статуса передачи дхармы на западе, в Сото она имеет относительно низкий статус:

[D] передача хармы обеспечивает доступ только к относительно низкому уровню. Он указан как требование для получения самого низкого церковного статуса - инструктора третьего класса (Санто кёши). Таким образом, в современном Сото Дзэн передача дхармы представляет собой предварительный шаг, после которого начинается настоящее развитие человека [...] Сегодня ключевой авторитет, наделяемый передачей дхармы, состоит в том, что она дает священнику право управлять обычным (Чжун Хучи) местный храм. Эти храмы предназначены не для аскетических тренировок, а для проведения церемоний от имени мирских покровителей.^[5]

Чтобы контролировать обучение монахов, необходимы дополнительные квалификации:

Относительно низкий статус передачи дхармы означает, что сама по себе она не дает права принимать учеников или обучать учеников. Согласно правилам, ученики Дзэн должны находиться под наблюдением только учителя, имеющего сертификат супервизора (т.е. Санзен Додзё шике статус), то есть того, кого в популярной литературе можно было бы назвать Мастер дзен. Для получения сертификата супервизора требуются не только высокие церковные разряды и стаж по дхарме, но и как минимум трехлетний опыт работы в качестве помощника супервизора в специально отведенном для этого учебном зале (токубецу садо), в течение которого человек проходит обучение.^[5]

Обязанности, связанные с этой полной квалификацией, не всегда ценились. В средневековой организации Сото-сю, когда ротация аббатства была нормой. Передача Дхармы в небольшом храме обязывала человека отслужить хотя бы один срок настоятелем главного храма. Настоятельство налагало серьезные обязанности и финансовые затруднения, по этой причине многие пытались избежать ответственности настоятеля:^[62]

Цуген, Байсан и Дзочу потребовали, чтобы будущие поколения отлучили от церкви любого учителя дзэн, который не выполнил свою обязанность служить настоятелем главного храма. Байсан постановил, что послушные преемники дзэн должны схватить непокорных, а затем сжечь свидетельство о наследовании преступника (шишо) прямо перед его глазами. Обратите внимание на замечательную инверсию, которая здесь произошла. Передача дхармы не является квалификацией для того, чтобы стать настоятелем, успешное служение настоятелем стало требованием для получения разрешения сохранить свою передачу дхармы.^[62]

Духовная реализация

Сото-сю также дает инка сюмё (или инш) "[предоставление] печати одобрения реализации просветления",^[63] на студентов. Это

... идеализированный религиозный аспект процесса передачи Дхармы. Мастер и ученик дзэн могут вызвать эту мистическую парадигму с помощью ритуальной церемонии в комнате мастера (ши-цунай), но фактическим отбором и продвижением «наследников» Дхармы могут управлять другие, более приземленные институциональные проблемы.^[63]

Передача Дхармы - это часть поддержки институтов Соту. Власть и храмовая собственность часто передаются по наследству от отца к сыну.^[64] Это не гарантия духовных достижений:

передача дхармы ни в чем не является гарантией. Это только показывает, что человек, давший передачу - и только этот один человек - был убежден, что ученик имеет квалификацию учителя. Мог ли он ошибаться? Да, он мог ошибаться. Поэтому, если вы хотите убедиться, что учитель на самом деле хороший учитель, вы не должны только спрашивать, есть ли у него передача Дхармы или нет. Возникает вопрос: откуда пришла эта передача дхармы? Какое происхождение он представляет? И что еще важнее: какая практика сопровождала это? Что за ученик был учителем до того, как стал учителем? Чем он занимается сейчас?^{[веб 3]}

Шихо

Передача Дхармы также называется шихо.^[47] в St школе ученик получает передачу Дхармы во время denbō церемония, которая является последней церемонией их шихо церемония:

Обычная практика ... монаху Соту дает передачу Дхармы священником, который посвятил его (в большинстве случаев его собственный отец), после того, как он вернется после минимального периода монастырской подготовки. Поскольку передача Дхармы является предварительным условием для того, чтобы стать главным жрецом храма-ветви Сото, практически все жрецы Сото выполняют это ритуальное требование на относительно раннем этапе своей карьеры ».^[65]

Шихо ...

... признание передачи, которая произошла задолго до самой церемонии. Фактически, это не имеет ничего общего с бумагой, философией или мистическим опытом. 24 часа повседневной жизни, разделяемые учителем и учеником, составляют содержание передачи, и ничего больше [...] В Антайдзи, когда вы получаете шихо, скажем, через восемь или девять лет, вы будете сидеть в течение 15 000 часов. дзадзэн с вашим учителем. Мало того, вы также вместе с ним обедали тысячами, работали вместе на полях в течение тысяч часов, разбрасывали навоз, косили траву и дрова вместе, бок о бок, вы вместе потеете летом и вместе замерзаете зимой. Вы готовили для него и наполняли ванну для него, вы знаете, как ему нравится температура супа и воды для купания. Вы, наверное, тоже много выпили. В каждом из этих видов деятельности передается дхарма. Ничего не следует упускать.^{[веб 3]}

Шихо выполняется «один на один в покоях аббата (ходзё)».^{[веб 3]} Три рукописных документа подтверждают передачу Дхармы;

а) Шишо (писание передачи, имена предков расположены по кругу - дхарма перешла от Шакьямуни к вам, и теперь вы отдаете ее Шакьямуни. Есть небольшой кусок папы, вероятно, первоначально написанный Саваки Роси, с некоторыми комментариями. Этот документ также копирует ученик при передаче Дхармы в Антайдзи.)

б) Дайдзи (великий вопрос, загадочная символизация содержания учения. Опять же, есть небольшой дополнительный лист бумаги, объясняющий значение символов). в) Кечимьяку (родословная, очень похожая на трансмиссия по линии крови, которую вы уже писали при рукоположении)

г) На самом деле, в линии передачи Саваки Роси (и, возможно, в других линиях передачи) ученику говорят написать четвертый документ на дополнительном листе бумаги, который называется Хишо (секретный документ, который закодирован, но код для расшифровки выполняется на той же бумаге, поэтому, когда вы держите ее в руках, она уже не такая уж "секретная".)^{[веб 3]}

Процедура должна происходить только один раз в жизни и навсегда привязывает ученика к учителю:

Передача Дхармы может происходить один раз, и только один раз, или вообще никогда. Множественная передача дхармы - это ерунда. Если вы получаете передачу дхармы от одного учителя, с тех пор он ваш единственный учитель, ваш настоящий учитель (яп. Хон-ши). Многочисленные держатели родословной, о которых вы слышите на Западе, - чушь собачья. Поэтому важно, чтобы обе стороны, но особенно учащийся, убедились, что сейчас подходящее время для того, чтобы сделать этот важный шаг.^{[веб 3]}

Если у ученика нет ощущения, что он хочет быть привязанным к этому учителю на всю оставшуюся жизнь, он может отказаться принимать передачу Дхармы от этого конкретного учителя.^{[веб 3]} Со времен Мандзан Докаху (1636–1714) множественная передача дхармы невозможна в Сото Дзэн.^{[веб 3][8]}

Дальнейшее изучение

В соответствии с Мухо Ноэльке, передача дхармы знаменует начало настоящего обучения:

Передача Дхармы - не последний и последний шаг в практике ученика. Напротив, это можно было бы назвать настоящим первым шагом на пути к практике. Путь только начался, но теперь ученик решил, каким именно путем он хочет идти до конца. Но все настоящие невзгоды еще впереди. Снова возьмем пример «парень встречает девушку»: в этот момент они решили, что созданы друг для друга, так сказать, они хотят пожениться и завести детей. Надеюсь, это не означает, что роман окончен. Это просто означает, что оба готовы к началу настоящей борьбы.^{[веб 3][d]}

После передачи Дхармы человек становится членом «линии крови» дзэн, но еще не квалифицируется как Ошо. После ten-e и Zuise церемонии, каждый квалифицируется как осё. После этого нужно практиковать какое-то время, по крайней мере, шесть месяцев в Содо-Анго, официально признанный учебный центр Сото-сю.^{[веб 7]}

После этого можно приступать к работе в храме. Вновь приобретенный статус подтверждается в Кёси-Хонин церемония. Затем следует первый период практики в собственном храме с помощью Сушо (главный монах). Далее следует Дзюсёку-химей церемония, подтверждающая статус дай-ошо.^{[веб 7]}

Санбо Кёдан

В Санбо Кёдан смешивает элементы Сото и Риндзай.^[66] Учащиеся этой школы следуют Учебная программа коанов Харада-Ясутани, в котором большое внимание уделяется кэнсё, первоначальное понимание своей истинной природы.^[67] Достижение кэнсё публично признается в джахаи-Церемония.^[68] После проработки учебной программы коанов Харада-Ясутани, которая может занять всего пять лет,^[69] учащийся получает каллиграфию, свидетельствующую о том, что он «закончил большое дело».^[69] Это публично признается в Хасансай- церемония, присвоение статуса хасан.^[69]

Санбо Кёдан имеет два уровня преподавательской власти, а именно: Джуншике («помощник мастера дзэн»), и шошике («настоящий мастер дзен»).^[69] Джуншике может давать докусан, разрешать кэнсё и контролировать часть изучения коана. Шошики могут руководить продвинутым изучением коанов и проводить религиозные обряды, такие как церемония наставления и свадебные церемонии.^[46]

Процесс получения этих титулов претерпел некоторые вариации в рамках Санбо Кёдан. Хасансай может быть подготовительным к Джуншике-title, но также может быть повышением к этому заголовку. И продвижение к шошике может подготовить к передаче дхармы, но также может быть равнозначен ей.^[46]

В передаче дхармы ученик получает Санмоцу, сродни церемонии Сото сихо.^[46] Это сочетается с представлением Риндзай о инка.^[46] В Риндзай только ученики, завершившие полную учебную программу по коанам Риндзай и «имеют право служить в качестве Ну действуй Роши^[46] то есть хозяин тренировочного зала, в отличие от обычного храма, получает инку. В Санбо Кёдан, инка происходит от Докутана Сосана, мастера Риндзай Харады.^[46]

Белая слива Асанга

Мишель Генко Дюбуа (слева) и Деннис Генпо Мерзель исполнение «ум в ум» в Дюбуа шихо церемония.

в Белая слива Асанга, Передача Дхармы идет первой и квалифицирует человека как сенсей.^[70] За этим может следовать inka, последнее подтверждение:^[70][71][72]

... как только у вас есть передача, ваш учитель как бы наблюдает, как вы делаете это как учитель - как вы себя ведете, и, по прошествии некоторого времени, уверен ли учитель в вашем понимании и способности преподавать ( что вы ведете себя честно и ясно) тогда, в какой-то момент, человек получит окончательную печать одобрения - что и есть inka. В этом нет ничего особенно загадочного.^{[веб 8]}

Корейский соен

В корейском Соен Инка (Ин'га) обычно означает личное признание передачи Дхармы от учителя к ученику. «Передача» используется для обозначения публичной церемониальной версии того же подтверждения.

Оба считаются равными по авторитету и «реализации». Монах с Ин'га или публичной «передачей» имеет право занимать пост Соен Са или «Дзен-мастера» в храме и передавать передачу своим собственным ученикам (либо Ин'га, либо публичная «передача» ). Большинство мастеров дзен в Корее только получали и передают только ин'га, при этом официальная церемония передачи встречается гораздо реже.^[73]

В западной Школа дзэн Кван Ум создано корейским мастером дзен Сеунг Сан, «Инка» дается человеку, который завершил обучение коану и получает титул Джи До Поэп Са Ним. Передача Дхармы в школе дзэн Кван Ум происходит после инка, что означает, что теперь человек является Соен Са Ним.^[74] Сам Сын Сан сказал, имея в виду администрацию своей западной организации:

Инка и трансмиссия разные. Наш титул «Джи До Поэп Са Ним» похож на японский титул «сенсей». В Корее мы называем это «Чонг Ён Сон» - с вашей практикой все в порядке, возможно обучение других людей. Этот титул почти исчез в Корее, хотя он все еще существует в Китае. В Корее у нас теперь есть титул «Ип Сунг Суним» - «главный монах». Это нововведение применимо только к западной организации Сын Сана и не является нормативным для корейской практики Соен / Дзэн ни исторически, ни в настоящее время.^[75]

Вьетнамский Thiền

Thích Nhất Hạnh создал ритуал, известный как «Передача лампы», превращающий учителя в дхармачарья- лицо с «ограниченными преподавательскими полномочиями».^[74] По словам автора Джеймс Измаил Форд,

Что касается передачи Дхармы, Тич Нхат Хан сказал, что ни один ученик не станет его преемником. Вместо этого сообщество практикующих само станет его преемником. Он цитируется как говорящий МайтрейяБудда будущего рождения может быть скорее сообществом практикующих, чем индивидуумом. Что это на самом деле означает, станет ясно только в следующие десятилетия.^[74]

Критика

В западном понимании передача дхармы означает исключительно признание подлинного прозрения, тогда как в японской монастырской системе передача дхармы является формальным уведомлением о том, что кто-то полностью квалифицирован, чтобы играть ведущую роль в этой системе.^[76][77] В США и Европе передача дхармы связана с неофициальным названием Роши, старший учитель. В западном понимании роши - «часть традиции, которая приписывает им квазибожественные качества»,^[77] тот, кто «определяется простотой, невиновностью и отсутствием корысти или желания».^[77] Тем не менее, разрешение учителей через передачу дхармы не означает, что учителя непогрешимы.^[78] как видно из неоднократного появления скандалов:^[77]

В этом сложном мире живого дзэн мы можем встретить учителей, которые с состраданием и изяществом направляют сообщества практикующих. Но мы также обнаруживаем, что у учителей дзэн неуместные сексуальные отношения, злоупотребления властной динамикой своих отношений и другие действия, противоречащие мифическому статусу их положения учителей. В последние годы появилось несколько книг и эссе, разоблачающих недуги институтов дзэн на востоке и западе, а также слабости отдельных учителей дзэн. Здесь, на западе, есть несколько родословных, которые не пострадали от скандалов, в основном сексуального характера. А на востоке, особенно в японских учебных заведениях, мы узнали, как магистры и целые школы в разное время кооптировались государством, особенно в годы, предшествовавшие Второй мировой войне включительно.^[78]

По словам Лахса,^[ВОЗ?] Эти скандалы также были возможны из-за статуса, присвоенного роши передачей дхармы, и «стремления к ауре, признанию и одобрению учителя»:^[77]

Студенты ожидают, что настоящий учитель будет идеальным учителем, и надеются, что такой идеальный учитель будет руководить и наставлять их. Студент, который приступит к практике, прочитав миф, будет ожидать, что он найдет миф, и будет думать, что он нашел миф. К сожалению, они нашли миф, не осознавая его истинность. То, что они на самом деле слишком часто обнаруживали, - это еще одна история обычного, ошибочного человеческого поведения.^[77]

Смотрите также

• Mushi dokugo
• Линия (буддизм)
• Дзен ранги и иерархия

В других религиях

• Апостольское преемство
• Гуру-шишья традиция
• Иснад
• Парампара
• Силсила

Примечания

Рекомендации

Интернет-ссылки

Источники

дальнейшее чтение

Историография

• Бодифорд, Уильям М. (1991), Передача Дхармы в Сото Дзэн. Реформаторское движение Мандзана Дохаку. В: Monumenta Nipponica, Vol.46, No. 4 (Winter, 1991), pp 423-451.
• Макрей, Джон (2003), Взгляд сквозь дзен. Встреча, трансформация и генеалогия в китайском чань-буддизме, The University Press Group Ltd, ISBN 9780520237988
• Шлюттер, Мортен (2007), «Передача и просветление в чань-буддизме через платформенную сутру (Люзу танцзин 六祖壇經)» (PDF), Буддийский журнал Чунг-Хва, 20: 379–410^{[постоянная мертвая ссылка]}

Современная практика

• Бодифорд, Уильям М. (2008), Передача Дхармы в теории и практике. В: Ритуал дзэн: Практическое изучение теории дзен-буддизма. (PDF), Oxford University Press^{[постоянная мертвая ссылка]}
• Боруп, Йорн (2008), Японский дзэн-буддизм риндзай: Мёсинджи, живая религия, Брилл
• Форд, Джеймс Мён, Заметка о передаче Дхармы и институтах дзэн
• Гейне, Стивен; Райт, Дейл Стюарт (2008), Дзен-ритуал: изучение теории дзен-буддизма на практике, Oxford University Press
• Lachs, Стюарт (1999), Средства авторизации: установление иерархии в чань / дзен-буддизме в Америке
• Lachs, Стюарт (2006), Мастер дзен в Америке: одевать осла бубенчиками и шарфами
• МакМахан, Дэвид Л. (2008), Становление буддийского модернизма, Издательство Оксфордского университета, ISBN 9780195183276

внешняя ссылка

• Роши и его учителя, передача Дхармы и линия передачи Рочестерского дзен-центра Роши Бодхин Кьолхеде обсуждает линию преемственности и передачу Дхармы.
• Выход из туч дзен: критика современного состояния американского дзэн Стюарт Лакс критикует передачу Дхармы в дзен
• Передача и преемственность Дхармы, широкое обсуждение за круглым столом по дзен (подкаст) Эрик Сторли, Миоан Грейс Ширесон и Эшу Мартин обсуждают передачу Дхармы и преемственность
• Подметающий дзен: инка шомей
• Женатые монахи?
• Эрик Фрейзер Сторли: Заблуждения о происхождении: Эйдо Шимано Роши, Передача Дхармы и Американский Дзен
• Мухо Ноэльке: Что нужно, чтобы стать полноценным священником Сото-сю, и действительно ли это того стоит? Часть 1 – 2 – 3 – 4 – 5 – 6 – 7 – 8 – 9 – 10
• Становление священников Сото Дзэн на Западе, диалог
• Джеймс Измаил Форд: Посвящение бодхисаттвам, реформа лидерства и роль клериков дзэн в Японии
• Интервью с Мелом Вайцманом
• Джеффри С. Брукс, О Самоуправлении, получение титула Сотапанна (Победитель потока), начало новой Колесницы Буддизма и Использование терминологии Будды для иерархии внутри этой новой Колесницы