WikiDer > Сумеречный язык

Twilight language
Для использования в других целях см. Сумеречный язык (значения).
Часть серия на
Тибетский буддизм
Тибетское Колесо Дхармы

Сумеречный язык перевод санскритского термина sādhyābhāṣā (написано также sāndhyābhāṣā, sādhyabhāā, sāndhyabhāṣā; Wylie: dgongs-pa'i skad, THL gongpé ké) или их современных индийских эквивалентов (особенно в Бенгальский, Одиа, Ассамский, Майтхили, хинди, Непальский, Брадж Бхаша и Хариболи).

Как популяризировали Родерик Бакнелл и Мартин Стюарт-Фокс в Язык сумерек: исследования буддийской медитации и символизма в 1986 году понятие «сумеречный язык» предполагалось многозначный язык и система общения, связанная с тантрический традиции в Буддизм ваджраяны и индуизм. Он включает в себя визуальное общение, вербальное общение и невербальное общение. Тантрические тексты часто написаны на сумеречном языке, непонятном для непосвященного читателя. В рамках эзотерический традиция инициация, тексты не должны использоваться теми, у кого нет опытного гида, а использование сумеречного языка гарантирует, что непосвященные не смогут легко получить доступ к знаниям, содержащимся в этих произведениях.

Выражение «сумеречный язык» впоследствии было взято на вооружение некоторыми другими западными писателями. Например, согласно Джудит Симмер-Браун:

Как часто говорят, тантрические тексты написаны на «сумеречном языке» (сандха-бхаса, Gongpay-Kay), что, как и Хеваджра тантра утверждает, что это "секретный язык, это великое соглашение йогини, который шравакас а другие не могут разгадать ». Это означает, что тексты буддийской тантры не могут быть поняты без конкретных устных комментариев авторитетных учителей Ваджраяны.[1]

использование

В традиции Ваджраяны

Как Бакнелл и Стюарт-Фокс государственный:

В традиции Ваджраяны, которая сейчас сохраняется в основном в тибетских сектах, давно признано, что некоторые важные учения выражаются в форме секретного символического языка, известного как самдхья-бхана, «Сумеречный язык». Мудры и мантры, maṇḍalas и чакрыэти таинственные устройства и схемы, которые были так популярны в буддийской культуре 1960-х годов, были примерами Сумеречного языка [...][2]

Числа, нумерология и духовность цифр являются ключом к сумеречному языку и присущи Ваджраяне, как и во всех индийских религиях. Цифры, которые особенно часто встречаются в классификации, - это три, пять и девять. Как утверждают Бакнелл и Стюарт-Фокс:

Пятеричная классификация, представленная в тантры удивительно всеобъемлющий, охватывающий объекты всех мыслимых типов; он включает в себя пресловутый набор «пять Ms» (рыба, мясо, вино, мудра, половой акт)[а] и даже набор из пяти «биологических жидкостей» (фекалии, моча, кровь, сперма, плоть).[b] Кроме того, он включает набор доктринальных принципов, таких как пять скандхи (факторы существования), четыре каяс (Тела будды) и триада праджня, упайа, бодхичитта (мудрость, значит, просветление-ум). Например, праджня, упайа, и бодхичитта отождествляются с триадами женщина / мужчина / союз, Амитабха / Акшобхья / Вайрочана и так далее, и, таким образом, неявно относятся к группам воды, огня и пространства соответственно.[c]

— Сумеречный язык[3]

В палийском каноне

Хотя сумеречный язык в первую очередь является особенностью эзотерических традиций, таких как Ваджраяна, Бакнелл и Стюарт-Фокс цитируют тайские бхиккху Буддхадаса исследовал «важность языка символов в Пали канон ... в ряде лекций и публикаций ».[2]

В литературе Сонепура

Сонепур, Одиша и его литература защищают такие, как Чарьяпада, Матсиендранатх, Дарипада и др. Натхи:

Рост литературы в Сонепуре можно отнести к Чарьяпаде, Матсиендранатху и Дарипаде из культа Натхов. Они писали эзотерические стихи на языке, известном как Сандхья бхаса. Местные идиомы, которые они использовали, все еще находятся в валюте в этой области "[4]

Опровержение перевода термина "сумеречный язык"

В 1970 г. Мирча Элиаде представлены доказательства того, что понятие «сумерки» (или «сумеречный") язык основан на ошибке перевода. Согласно Элиаде, в 1916 году Харапрасад Шастри предложил перевод слова" сумеречный язык ". Однако в 1928 году Видхушекар Шастри опроверг этот перевод, показывая, что термин основан на сокращенной форме слова сандхая, что можно перевести как «имея ввиду», «намереваясь» или «в отношении». Элиаде заключает, что: «Следовательно, нет никакой ссылки на идею« сумеречного языка »».[5] Он продолжает рассуждать о том, как этот термин был искажен писцами, прочитавшими знакомое слово. сандхья ("сумеречный") для оригинала сандха. Поэтому Элиаде переводит фразу как «преднамеренный язык». Стаал объясняет: «сандха означает эзотерическое значение, в отличие от prima facie или поверхностное значение », и предлагает перевести сандхабхаса как« тайный язык ».[6]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ О «пяти мисс» см. Walker (1968), стр. 221
  2. ^ О пяти «жидкостях тела» см. Elder (февраль 1976 г.), стр. 241–242.
  3. ^ См. Wayman (1962), стр. 89-90; также Snellgrove (1964), стр. 27

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ Симмер-Браун (2002), стр.169
  2. ^ а б Бакнелл, Стюарт-Фокс (1986), p.vii
  3. ^ Бакнелл, Стюарт-Фокс (1986), стр. 110
  4. ^ Наяк (2006), стр. 72
  5. ^ Элиаде (1970), стр. 250 (см. Также стр. 249–253, 410–411)
  6. ^ Стаал (1975), стр. 334

Источники

  • Бакнелл, Родерик; Стюарт-Фокс, Мартин (1986). Язык сумерек: исследования буддийской медитации и символизма. Лондон: Curzon Press. ISBN 0-312-82540-4.
  • Элиаде, Мирча (1970). Йога: бессмертие и свобода. Bollingen Series, Vol. LVI (2-е изд.). Принстон: Издательство Принстонского университета. ISBN 0691017646.
  • Наяк, Пабитра Мохан (2006). «Литературное наследие Сонепура» (PDF). Орисса Обзор (Май 2006 г.): 72–79. Получено 2015-03-21.
  • Симмер-Браун, Джудит (2002). Теплое дыхание Дакини: женский принцип в тибетском буддизме. Бостон, Массачусетс: публикации Шамбалы. ISBN 978-1-57062-920-4.
  • Стаал, Фриц (сентябрь 1975 г.). «Концепция метаязыка и его индийские истоки». Журнал индийской философии. 3 (3–4): 315–35. Дои:10.1007 / bf02629150. JSTOR 23436906. - черезJSTOR (требуется подписка)

дальнейшее чтение

  • Бхарати, А. (1961). «Преднамеренный язык в тантрах». Журнал Американского восточного общества. 81 (3): 261–270. Дои:10.2307/595657. JSTOR 595657. - черезJSTOR (требуется подписка)
  • Броидо, Майкл М. (1985). «Намерение и внушение в Абхидхармакоше: повторное посещение Сандхабхасы». Журнал индийской философии. 13 (4): 327–381. Дои:10.1007 / bf00160986. JSTOR 23444081. - черезJSTOR (требуется подписка)
  • Бакнелл, Родерик; Стюарт-Фокс, Мартин (апрель 1989 г.). "Ответ на обзор Лу Нордстрома о Язык сумерек: исследования буддийской медитации и символизма". Философия Востока и Запада. 39 (2): 191–196. Дои:10.2307/1399377. JSTOR 1399377. - черезJSTOR (требуется подписка)
  • Старейшина, Джордж Р. (февраль 1976 г.). «Проблемы языка в буддийской тантре». История религий. 15 (3): 231–250. Дои:10.1086/462745. JSTOR 1062526. - черезJSTOR (требуется подписка)
  • Нордстрем, Лу (январь 1989 г.). "Язык сумерек: исследования буддийской медитации и символизма Родерик С. Бакнелл; Мартин Стюарт-Фокс ». Философия Востока и Запада. 39 (1): 104–106. Дои:10.2307/1398888. JSTOR 1398888. - черезJSTOR (требуется подписка)
  • Снеллгроув, Д. Л. (1964). Хеваджра-тантра: критическое исследование. (Том 1). Издательство Оксфордского университета.
  • Уокер, Бенджамин (1968). Индийский мир: энциклопедический обзор индуизма. (Том 1). Нью-Йорк: Фредерик А. Прегер.
  • Уэйман, Алекс (1962). Женская энергия и символизм в буддийских тантрах. Чикагский университет.