WikiDer > Сатипаттхана сутта

Satipatthana Sutta

В Сатипатхана Сутта[1][примечание 1] (Маджхима Никая 10: Беседа об установлении внимательности), а впоследствии созданные Махасатипатхана Сутта[2] (Дигха Никая 22: Великая беседа об установлении внимательности), являются двумя наиболее известными и широко изученными дискурсами в Палийский каноник из Тхеравада Буддизм, выступающий в качестве основы современного випассана медитационная практика. Палийские тексты Сатипатхана Сутты и Махасататхана Сутты по большей части дословно совпадают; главное отличие - это раздел о Четыре благородные истины (Чату Ария Сачча) в Наблюдении за явлениями (Дхамманупассана), которое значительно расширено в Махасатипатхана сутте. [3][4]. Эти суттаs (дискурсы) подчеркивают практику сати (внимательность) «для очищения существ, для преодоления печали и скорби, для погашения страдания и горя, для того, чтобы идти по пути истины, для осознания ниббана."[заметка 2]

Источники

Знакомства

В то время как элементы Сатипатхана сутты можно найти в Самьютта Никае и Самьюкта Нигама, которые относятся к древнейшим слоям буддийских сутт, тщательно разработанная Маха Сатипаттхана сутта существует только в Тхеравада Дигха Никае. Бханте Суджато постулирует, что сутта была составлена ​​из элементов других сутт еще в 20 г. до н. э.[6]

Перевод названий и сопутствующая литература

сатипатхана представляет собой соединение сати, внимательность; и либо патхана, "фундамент" или упатхана, "присутствие." Составной термин можно интерпретировать как сати-патхана («основа внимательности») или сати-упатхана, «наличие внимательности».[7][8][9] Согласно Аналайо, анализ термина как сати-упатхана, «присутствие внимательности» - это более правильное этимологическое слово упатхана появляется как на протяжении всего Пали канон и в санскритском переводе этой сутты; тогда как патхана находится только в Абхидхамма и пост-никая Палийский комментарий.[7]

Английский перевод названия, "Сатипатхана Сутта," включают:

Что касается префикса «Маха-» в палийском заголовке DN 22, это просто означает «великий» или «больший» и, вероятно, относится к расширенному разделу DN 22 о внимании к Четырем благородным истинам.

Различные редакции и каноническое размещение

В палийском каноне Сатипатхана Сутта это десятый дискурс в Маджхима Никая (MN 10). в Палийское текстовое общество (PTS) издании Канона этот текст начинается на 55-й странице первого тома его трехтомного Маджхима Никая (M i 55).

Для Махасатипатхана Сутта, это 22-й дискурс в Дигха Никая (DN 22). В версии PTS Canon Махасатипатхана Сутта начинается на 289-й странице второго тома трехтомного Дигха Никая (D II 289) ПТС.

В китайском каноне Нянь Чу Цзин (念 處 經, Smṛtyupasthāna Sūtra), основанный на Сарвастивадин источник, находится на странице 582 Taisho Tripitaka Vol. 1, Мадхьяма Āгама № 26.[10] Другая похожая сутра находится в Экоттара Агама (EA 12.1) и называется Экаяна сутра Сутра прямого пути.[11]

Ранняя версия Смритюпастхана Сутры также сохранилась в некоторых больших Праджняпарамита сутры (тибетская и китайская), одна из которых была переведена на английский язык Эдвард Конзе. Эти отрывки о внимательности рассматриваются как первый элемент в 37 крыльев пробуждения.[12] По словам Бханте Суджато, «Эта версия материала сатипатханы демонстрирует освежающую простоту, которая может указывать на то, что она близка к ранним источникам».[13]

В тибетском переводе действительно существует «Саддхарма Смритюпастхана сутра» (дам паи чос дран па найе бар бжаг паи мдо // дампе чёдрен панье баржак пе до), но это очень большая сутра ранней Махаяны, и это совершенно другой текст.[14] Бханте Суджато завершил обширный сравнительный обзор различных редакций Сутты, озаглавленный История внимательности.[15]

Более поздние источники

Материал Сатипатханы, включая различные объекты и практики медитации, рассматривается в различных последующих Абхидхарма такие работы, как Тхеравада Вибханга и Панисамбхидамагга, то Сарвастивада Дхармаскандха, Джнанапрамхана, Шарипутрабхидхарма и Arthaviniscaya Sutra.[16]

В постканоническом Комментарии на пали, классический комментарий на Сатипатхана Сутта (как и вся Маджхима Никая) находится в Buddhaghosa's Papañcasudani (Bullitt, 2002; Soma, 2003).

Более поздние работы, такие как Абхидхармакошакарика из Васубандху, и Асангас Йогачарабхуми и Абхидхарма-самуччая, также прокомментируйте четыре сатипаттханы.

Содержание

Содержание палийской версии

В Сатипаттхана сутте, Маджхима Никая 10, Будда определяет четыре «основы внимательности».[17] или "системы отсчета",[18] на котором он размышляет[17] или фокусируется[18] оставив позади мирскую жизнь: кая (тело), ведана (ощущения / чувства, вызванные восприятием), читта (ум / сознание) и дхаммы (элементы буддийского учения). Затем сутта дает обзор буддийских практик под этими четырьмя заголовками:

  1. Кая (тело):
  2. Ведана (ощущения / чувства, вызванные восприятием):
    • понимание чувств как приятных, неприятных или ни приятных, ни неприятных (нейтральных) чувств;
    • таким образом, оставаясь сосредоточенным на чувствах в себе; или же ясное понимание из возникновение и исчезновение что касается чувств; или постоянное осознание присутствия чувств.
  3. Читта (ум / сознание),[заметка 3] осознание наличия и отсутствия нездоровых состояний три яда (похоть, ненависть, заблуждение); и наличие или отсутствие здоровых состояний, связанных с дхьяна:
    • Три яда:
      • похоть (сарага) или без похоти (Vītarāga)
      • ненавидеть (Sadosa) или без ненависти (Vītadosa)
      • заблуждение (Самоха) или без заблуждения (Витамоха)
    • Дхьяна-связанные факторы:
      • контракт (сахитта) или рассеянный (Викхитта)
      • высокий (махаггата) или невысокий (Amahaggata)[примечание 4]
      • превосходный (са-уттара) или непревзойденный (Ануттара)[примечание 5]
      • успокоился (самахита) или не успокоился (асамахита)
      • вышел (вимутта) или не выпущен (Avimutta)
    • Таким образом, оставаясь сосредоточенным на самом уме; или же ясное понимание из возникновение и исчезновение что касается ума; или постоянная внимательность к присутствию разума
  4. Дхамма (элементы буддийского учения):[примечание 7]
    • то пять препятствий: осознание присутствия или отсутствия, возникновения и отказ оти никакого будущего возникновения чувственного желания, недоброжелательности, лени и апатии, беспокойства и раскаяния и неуверенности;
    • то пять скандх, совокупность цепляющийся: различение существования, возникновения и исчезновения формы, чувства, восприятия, образования (умственные предрасположенности) и сознание;
    • то шесть смысловых основ, а оковы которые возникают в зависимости от них: распознавание внутренних чувственных сред (глаз, ухо, нос, язык, тело, интеллект), внешних чувственных сред (формы, звуки, запахи, материальные ценности), возникновение оков в зависимости от основание шести чувств, отказ от возникших оков и отказ от этих оков в будущем;
    • то Семь факторов пробуждения: осознание присутствия или отсутствия, возникновения и кульминации сати'(внимательность), дхамма вичая (расследование дхаммы), вирия (энергия, усилие, настойчивость, решительность), пити (восторг), Passaddhi (спокойствие, расслабление (тела и разума)), самадхи (ясное осознание, концентрация), Упекха (невозмутимость);
    • то Четыре благородные истины.

Сравнение содержания в других источниках

Сарвастивада Смритюпастхана сутра в некоторых отношениях отличается от версии Тхеравады, включая, например, позы в качестве первого созерцания вместо дыхания. По словам Бханте Суджато, это, кажется, подчеркивает Саматха или спокойствие, в то время как версия Тхеравадина подчеркивает Випассана или понимание.[22] В тексте также часто упоминаются «бхикшу и бхикшуни», а не только монахи-мужчины.

Раздел о Смритюпастхана встречается в различных тибетских и китайских редакциях большого Праджняпарамита сутры, такие как версия на 25 000 строк, переведенная Эдвард Конзе. Эта скелетная версия Смритюпастханы включена в большую сутру и, таким образом, является частью беседы Будды с Субхути. Он лишь описывает конкретные практики для созерцания тела, остальные три сатипаттаны просто перечислены.[23]

ВибхангаДхарма-скандхаШарипутр-абхидхармаТхеравада Маха-сатипаттхана СуттаСарвастивада Смритюпастхана СутраЭкаяна СутраПраджня-парамита
Тело (кая)Части телаЧастей тела, 6 элементы4 позы, Ясное понимание, Анапанасати, Части тела | 4 элементы, Еда, Пространство (5-й элемент), Истекающие отверстия, Созерцание смертиАнапанасати, 4 позы, Ясное понимание, Части тела, 4 элементы, Созерцание смерти4 позы, Ясное понимание, Отключение мыслей, Подавление мыслей, Ānāpānasati, 4 джхана сравнения, Восприятие света, Основа рассмотрения, Части тела, 6 элементов, Созерцание смертиЧасти тела, 4 элемента, сочащиеся отверстия, Созерцание смерти4 позы, понимание, Анапанасати, 4 элементы, Части тела, Созерцание смерти
Чувства (ведана)Счастливый / боль / нейтральный, плотский / духовныйСчастливый / боль / нейтральный, Телесный / Ментальный, Плотский / духовный, Чувственный / НечувственныйСчастливый / боль / нейтральный, плотский / духовныйСчастливый / боль / нейтральный, плотский / духовныйСчастливый / боль / нейтральный, Телесный / Ментальный, Плотский / духовный, Чувственный / НечувственныйСчастье / боль / нейтральный, Плотский / духовный, Без смешанных чувствНет данных
Разум (Читта)Жадный (или нет), злой, обманутый, заключенный, превознесенный, превзойденный, Самадхи, ВышелЖадный, злой, обманутый, сдержанный, ленивый, маленький, отвлеченный, тихий, Самадхи, Разработано, ВыпущеноЖадный, Злой, Обманутый, Сговорчивый, Возвышенный, Превзойденный, Самадхи, ОсвобожденныйЖадный, Злой, Обманутый, Сговорчивый, Возвышенный, Превзойденный, Самадхи, ОсвобожденныйЖадный, Злой, Обманутый, Оскверненный, Контрактный, Маленький, Низкий, Развитый, Самадхи, ВыпущенныйЖадный, Злой, Обманутый, Привязанность, Достигнутый, Смущенный, Сдержанный, Универсальный, Возвышенный, Превзойденный, Самадхи, ОсвобожденныйНет данных
ДхаммаПрепятствия, Факторы просвещенияПрепятствия, 6 Смысловые основы, Факторы просвещенияПрепятствия, 6 Смысловые основы, Факторы просвещения, Четыре благородные истиныПрепятствия, Агрегаты, 6 Смысловые основы, Факторы просвещения, Четыре благородные истиныПрепятствия, 6 Смысловые основы, Факторы просвещенияПрепятствия, Факторы просвещения, 4 джханыНет данных

Интерпретация и практика

Стадия практики, ведущая к джхана

В соответствии с Руперт Гетин, «[т] сутту часто читают сегодня как описание чистой формы прозрения (випассана) медитация в обход спокойствия (Саматха) медитация и четыре погружения (джхана) ». Тем не менее, в более древней буддийской традиции внимательность помогла отбросить пять препятствий, что затем приводит к первому джхана.[24][примечание 8] Согласно Гетину, ранние буддийские тексты имеют «в целом последовательное видение» практики медитации. Различные практики приводят к развитию факторы пробуждения, которые являются не только средством, но и составляющими пробуждения.[25]

Гетин, за которым следуют Полак и Арбель, отмечает, что существует «определенное родство» между Bojjhagā, семь факторов пробуждения и четыре джханы, которые актуализируют буддийские практики, направленные на успокоение ума.[26][27][28][29] По словам Гетина, сатипаттхана и анапанасати связаны с формулой, которая обобщает буддийский путь к пробуждению как «отказ от препятствий, установление [...] внимательности и развитие семи факторов пробуждения».[30] Это приводит к «повышенной осведомленности», «преодолению отвлекающих и беспокоящих эмоций».[31] которые являются не отдельными элементами пути к пробуждению, а скорее обычными беспокоящими и отвлекающими эмоциями.[32]

По словам Суджато, Саматха и випассана являются дополнительными элементами буддийского пути.[33] Сатипаттхана объясняет внимательность, седьмую часть восьмеричного пути, и ее следует понимать как неотъемлемую часть этого пути.[34]

Полак, уточняя Веттера, отмечает, что наступление первого дхьяна описывается как вполне естественный процесс из-за предшествующих попыток обуздать чувства и воспитание здоровых состояний.[35][36] По словам Гжегожа Полака, четыре упассана не относятся к четырем разным основам, о которых следует знать, а представляют собой альтернативное описание джханы, описывая, как самсхары усыплены:[37]

Различные практики

Существует множество способов использования методов, описанных в Сатипатхана Сутта включая:

  1. Сосредоточьтесь на единственном методе.[примечание 9] На английском языке больше всего пишут о методе осознанности дыхания.[38]
  2. Практикуйте различные методы последовательно по отдельности.
  3. Сохраняйте внимательность к дыханию в качестве основного объекта, используя другие методы для устранения недыхательных стимулов.[примечание 10]
  4. Практикуйте несколько методов в тандеме или в зависимости от контекста.[примечание 11]
 эмпирическая ориентация
(персонаж)
 аффективный
(экстраверт)
познавательный
(интроверт)
реактивность /
темперамент
медленныйтелоразум
быстроощущенияментальное содержание

Согласно Аналайо[39] и Сома,[40] писать с традиционной точки зрения, Папаниказудани рекомендует другой сатипатхана в зависимости от того, есть ли у человека:

  • склонен больше к аффективным влечениям или интеллектуальным спекуляциям; и,
  • более взвешен в своих ответах или быстрой реакции.

Основываясь на этих двух измерениях, комментарий рекомендован на основе личности. сатипатхана отражается в сетке, показанной справа.

Сома (2003, стр. Xxiv) добавляет, что все Практикующие (независимо от их характера и темперамента) также должны практиковать осознанность позы (движение, стояние, сидение, лежание) и Ясное понимание, о котором он пишет: «Вся практика внимательности зависит от правильного усвоения упражнений, включенных в две части, упомянутые здесь».

Английские комментарии

  • Тера, Сома (1998), Путь осознанности: Сатипаттхана сутта и комментарий к ней, Буддийское издательское общество, ISBN 978-9552402562
  • Nhất Hạnh, Thích (2002), Трансформация и исцеление: сутра о четырех основах осознанности, Параллакс Пресс, ISBN 978-1888375626
  • Аналайо (2004), Сатипаттхана: прямой путь к реализации, Публикации Windhorse, ISBN 978-1899579549
  • Аналайо (2013), Взгляды на сатипатхану, Публикации Windhorse, ISBN 978-1909314030
  • Тера, Ньянапоника (2014), Сердце буддийской медитации, Книги Weiser, ISBN 978-1578635580
  • Гунаратана, Бханте (2014), Четыре основы внимательности на простом английском, Публикации мудрости, ISBN 978-1614290384
  • Гоенка, С. (2015), Беседы о сатипаттхана сутте, Издательство Париятти, ISBN 978-1938754906
  • Гольдштейн, Джозеф (2016), Внимательность: практическое руководство к пробуждению, Звучит верно, ISBN 978-1622036059
  • Аналайо (2018), Медитация Сатипаттхана: Практическое руководство, Публикации Windhorse, ISBN 978-1911407102

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Санскрит: Смритюпастхана сутра स्मृत्युपस्थान सूत्र, Китайский: 念 處 經
  2. ^ Известно, что Будда заявляет в начале этой беседы: «Это прямой путь [Пали: Ekāyano [...] магго],[примечание 1] монахи, для очищения существ, для преодоления печали и скорби, для погашения страдания и горя, для того, чтобы идти по пути истины, для осознания ниббана." [5]
  3. ^ Что касается переводов на английский язык читта, Таниссаро (2000) и VRI (1996) переводят его как «ум», а Ньянасатта (1994) и Сома (1999; 2003) переводят его как «сознание». Отчасти основываясь на материалах этого выступления, д-р Сью Гамильтон, получившая образование в Оксфорде, утверждает, что читта лучше всего переводится как "душевное состояние", в то время как Винняа это «сознание» (Гамильтон, 2001, стр. 105-114).
  4. ^ Махаггата буквально «стать великим». Согласно палийскому комментарию, Amahaggata (нет стать великим) относится к «сознательному состоянию плана существования чувственного опыта» (Кама), пока махаггата относится к высшим планам форм (рупавачара) и бесформенность (арупавачара) (Сома, 2003, с. 115).
  5. ^ Комментарии к лечению Ануттара («непревзойденный») и са-уттара («превзойденный») аналогичен его анализу махаггата ("стать великим") и Amahaggata («не стать великим») выше (Сома, 2003, стр. 115).
  6. ^ Фрауваллнер, Э. (1973), История индийской философии, пер. В.М. Бедекар, Дели: Motilal Banarsidass. В двух томах., С.150 и далее.
  7. ^ «Дхаммы» часто переводят как «ментальные объекты». Аналайо (2006), стр. 182-86, указывает, что перевод дхамма как «ментальный объект» (или что-то подобное, например, «ментальное содержание») проблематично по множеству причин, включая то, что три предыдущих сатипаттхана (тело, ощущения, разум) сами по себе могут стать ментальными объектами, и эти объекты (такие как препятствия, совокупности и чувственные основы), идентифицированные в рамках этого сатипаттхана (дхамма) - далеко не исчерпывающий список всех возможных ментальных объектов. Таким образом, Аналайо более точно определяет суть этой сутты. дхамма как «умственные факторы и категории», «классификационные схемы» и «рамки или точки отсчета, которые следует применять во время созерцания» (стр. 183). Аналайо (стр.183, nn. 2, 3) цитирует Дьори (1996, стр. 24), утверждающего, что созерцание этих дхамма «специально предназначены для того, чтобы наделить разум сотериологической ориентацией», и Гомбрих (1996, стр. 36) пишет, что рассматривает эти дхамма учит «видеть мир через буддийские зрелища». По словам Шарфа, в Сатипатхана-сутта период, термин сати означает помнить дхармы, посредством которых можно увидеть истинную природу явлений.[19] По словам Пола Уильямса, ссылаясь на Эриха Фрауваллнера, внимательность обеспечила путь к освобождению, «постоянное наблюдение за чувственными переживаниями, чтобы предотвратить возникновение страстных желаний, которые приведут будущий опыт к перерождению».[20][примечание 6] По словам Веттера, дхьяна Возможно, это была изначальная основная практика Будды, которая способствовала поддержанию внимательности.[21]
  8. ^ Гетин: «Сегодня эту сутту часто читают как описание чистой формы прозрения (випассана) медитация в обход спокойствия (Саматха) медитация и четыре погружения (джхана), как указано в описании буддийского пути, найденном, например, в Саманняпхала-сутта [...] Однако более ранняя традиция, похоже, не всегда понимала это таким образом, связывая достижение в упражнении по установлению внимательности с отказом от пять препятствий и первое всасывание.[24]
  9. ^ В поддержку практики с одним методом, Analāyo (2006), стр. 22, комментарии:
    В нескольких дискурсах [Палийского канона] рассказывается о практике одного сатипатхана непосредственно к реализации. Точно так же комментарии присваиваются каждому синглу сатипатхана медитация - способность привести к полному пробуждению. Это вполне может быть причиной того, что высокий процент современных учителей медитации сосредотачивается на использовании одной техники медитации на том основании, что целеустремленное и тщательное совершенствование одной техники медитации может охватить все аспекты сатипатхана, и, следовательно, быть достаточным для достижения осознания.
    Среди учителей, которых Аналайо использует в качестве примера этого метода обучения, есть С. Н. Гоенка и Аджан Ли Дхаммадхаро. Обосновывая такую ​​практику, Analāyo (2006), стр. 23, тем не менее, добавляет это предостережение:
    Таким образом, любая отдельная практика медитации из сатипатхана схема способна привести к глубокому пониманию ... Тем не менее, попытка охватить все четыре сатипатханы в своей практике ... обеспечивает быстрый прогресс и сбалансированное и всестороннее развитие.
  10. ^ Этому по-разному - прямо или косвенно - придерживаются многочисленные учителя, такие как Гунаратана, 1996; Гольдштейн, 1987; и, Нхат Хан, 2005. При таком подходе центральные инструкции относятся к медитации дыхания, но предоставляются дополнительные инструкции для работы с осознанностью в повседневной жизни (ясное понимание) и нездоровым ментальным содержанием, таким как Помехи или оковы (которые указаны в Сатипатхана Сутта в отношении чувственной внимательности). Таниссаро (2000), типичный для таких подходов, пишет:
    На первый взгляд, четыре системы отсчета для практики сатипаттханы звучат как четыре разных медитативных упражнения, но MN 118 проясняет, что все они могут сосредоточиться на одной практике: удержании дыхания в уме. Когда ум связан с дыханием, все четыре системы отсчета присутствуют здесь. Разница заключается просто в тонкости фокусировки. Это как научиться играть на пианино. По мере того, как вы становитесь более опытными в игре, вы также становитесь чувствительны при прослушивании все более тонких уровней музыки. Это позволяет играть еще более искусно. Таким же образом, по мере того, как медитирующий становится более искусным в задержке дыхания, практика сатипаттханы дает большую чувствительность в отслаивании все более тонких слоев участия в настоящем моменте до тех пор, пока ничто не останется на пути полного освобождения.
  11. ^ Например, Analāyo (2006), стр. 21-23, указал, что первые три метода, ориентированные на тело, предполагают разную глубину или прогрессию практики, основанную на деятельности человека. Например, человек, занимающийся простой ходьбой или стоянием (две из так называемых «поз»), может помнить о грубой сенсорной стимуляции; затем, когда кто-то молчит и планирует говорить, он может сначала созерцать свою цель в разговоре (что свидетельствует о Ясном понимании); кроме того, пока человек сидит неподвижно, сосредоточившись на вдохе и выдохе, он может стремиться к более глубокому развитию Саматха и випассана как часть формальной медитации на дыхание.
Примечания
  1. ^ Признавая, что экайано [...] магго «чаще» переводится как «единственный путь», Аналайо (2006, стр. 27-9) утверждает, что экайано [...] магго лучше всего переводится как «прямой путь», исходя из контекстного значения слова Ekāyano в Махасиханада Сутте (Маджхима Никая 12, Чанамоли и Бодхи, 1994, куда Ekāyano описывает путь «только в один конец»), его отсутствие в других суттах, последствия быстрого осознания в самой Сатипатхана сутте и пояснения к ней. В Палийское текстовое обществоПалийско-английский словарь (Rhys Davids & Stede, 1921-25), кажется, поддерживает оценку Аналайо в их статье для «Аяны»: «экаяно магго ведущий к одной цели, прямым путем "(получено 15 мая 2010 г. из http://dsalsrv02.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.0:1:2056.pali.895215).

Рекомендации

  1. ^ M.i.56ff.
  2. ^ D.ii.290ff
  3. ^ Кусала, Бханте (2014). Сатипатхана сутта - новый перевод с пали и английского языков. Публикации Дхамма Сукха. п. 31-33. ISBN 9781500407636.
  4. ^ Теро, Кирибатгода Гнанананда (2016). Пали и английский Маха Сатипаттхана Сутта. Издательство Mahamegha. п. 41-69. ISBN 9781546562481.
  5. ^ Исследовательский институт Випассаны, 1996, стр. 2, 3.
  6. ^ Судзюто 2012, п. 304.
  7. ^ а б Аналайо 2006С. 29-30.
  8. ^ Таниссаро 2000.
  9. ^ Тера 1996, стр. 9-10.
  10. ^ Полный текст этой сутры на китайском языке находится по адресу http://w3.cbeta.org/cgi-bin/goto.pl?linehead=T01n0026_p0582b07. Английский перевод (Nhat Hanh & Laity, 1990) находится по адресу http://www.buddhanet.net/budsas/ebud/ebsut039.htm.
  11. ^ Полный текст этой сутры на китайском языке находится по адресу https://suttacentral.net/lzh/ea12.1. Английский перевод (Nhat Hanh & Laity, 1990) находится по адресу https://suttacentral.net/en/ea12.1.
  12. ^ История внимательности: как прозрение заменило успокоение в сатипаттхана сутте В архиве 2008-04-20 на Wayback Machine к Бхиккху Суджато, п. 164
  13. ^ Суджато. История внимательности: как прозрение заменило успокоение в сатипаттхана сутте В архиве 2008-04-20 на Wayback Machine, стр.273.
  14. ^ Глава «Дхьяна» в диссертации Кусумиты Присциллы Педерсен «Бодхисаттвапинака-сутра». Колумбийский университет 1976 стр. 64
  15. ^ История внимательности: как прозрение заменило успокоение в сатипаттхана сутте В архиве 2008-04-20 на Wayback Machine Бханте Суджато
  16. ^ Суджато. История внимательности: как прозрение заменило успокоение в сатипаттхана сутте В архиве 2008-04-20 на Wayback Machine
  17. ^ а б Сатипатхана сутта: основы внимательности, перевод Бхиккху Шанамоли и Бхиккху Бодхи
  18. ^ а б Сатипаттхана-сутта: основные принципы, перевод Таниссаро Бхиккху
  19. ^ Шарф 2014, п. 942.
  20. ^ Уильямс 2000, п. 46.
  21. ^ Веттер 1988.
  22. ^ Суджато, История внимательности, 2005.
  23. ^ Суджато. История внимательности: как прозрение заменило успокоение в сатипаттхана сутте В архиве 2008-04-20 на Wayback Machine, стр.273.
  24. ^ а б Gethin 2008, п. 142.
  25. ^ Gethin 2004, п. 217-218.
  26. ^ Гетин 1992, п. 162-182.
  27. ^ Gethin 2004, п. 217, примечание 26.
  28. ^ Полак 2011, п. 25.
  29. ^ Арбель 2017.
  30. ^ gethin 2004, п. 203-204.
  31. ^ gethin 2004, п. 204.
  32. ^ Gethin 2004, п. 208.
  33. ^ Суджато 2005, п. 375.
  34. ^ Суджато 2005, п. 393.
  35. ^ Полак 2011.
  36. ^ Веттер 1988, п. XXV.
  37. ^ Полак 2011, п. 153-156, 196-197.
  38. ^ Также см. Анапанасати Сутта.
  39. ^ 2006, стр. 24–25.
  40. ^ 2003, стр. Xxii - xxiv

Источники

внешняя ссылка

Текст на пали (Сатипаттхана сутта)
Переводы (Сатипаттхана сутта)
Перевод (Маха-Сатипаттхана сутта)
Чтение (Сатипаттхана сутта)