WikiDer > Papst Pius XII

Pius XI
Ambrogio Damiano Achille Rattic 31. Mai 1857 – 10. Februar 1939
Papst
Zeitraum	1922–1939
Vorgänger	Benedikt XV
Nachfolger	Pius XII
Waffe
Unterschrift
Liste der Päpste
Portal    Christentum

Pius XI, geboren als Ambrogio Damiano Achille Rattic (Desio, Monza, 31. Mai 1857 – Vatikanstadt, 10. Februar 1939), war ein Italienisch Papst des katholische Kirche vom 6. Februar 1922 bis zu seinem Tod. Sein gesamtes Pontifikat zwischen den liegen Zuerst und Zweiter Weltkrieg. In dieser Zeit ist es Zwischenkriegszeit, Pius XI. stand vor dem Aufstieg von kommunistisch und faschistisch Regime, die er während seines Papsttums verurteilte, zum Beispiel in Deutschland (Mit brennender Sorge, 14. März 1937, nach einer Reihe von diplomatisch Protestnotizen), die Sovietunion (Divini Redemptoris, 19. März 1937), Italien (Nicht abbiamo bisogno, 29. Juni 1931) und Mexiko (Enzyklika vom 18.11.1926). Eine lange Reihe manchmal lehrreicher Enzyklika – 31, davon 30 veröffentlicht wurde – in vielerlei Hinsicht ein Leitbild für das katholische Denken und Fühlen.

Er führte eine intensive Konkordat Politik durch und auch geschlossen die Lateranverträge fertig mit Italien, so dass die Souveränität von Vatikanstadt mit dem Papst als Staatsoberhaupt anerkannt.

Endlich mit großer Ausdauer stimuliert er Bildung eines Eingeborenen Klerus in dem Missionsgebiete, oft gegen den Willen der europäisch MissionVorgesetzte vor Ort. Seine nüchterne, praktische Führung und sein hohes Autoritätsbewusstsein gaben der katholischen Kirche vor dem Zweiten Weltkrieg eine global organisierte Zentralisierung, die noch lange nach seinem Pontifikat nachwirkte.

Biografie

(In der Beschreibung seines Lebens vor dem Papsttum wird sein Geburts- und Familienname „Achille Ratti“ verwendet)

1857–1918

Eltern von Achille Ratti

Achille (Spitzname) Ratti wurde am 31. Mai 1857 als viertes Kind einer fünfköpfigen Familie geboren. Sein Vater Francesco Ratti (gestorben 1881) war in der Seidenindustrie. Neben seiner Tätigkeit als Direktor wurde er später Miteigentümer mehrerer Seidenfabriken in Norditalien. Achilles Mutter war Teresa Galli, Tochter eines Hotelbesitzers.

Die Familie Ratti war eine wohlhabende Familie, die es dem Vater ermöglichte, seinen Söhnen nach der Grundschule eine zusätzliche Ausbildung zu ermöglichen. Dies galt auch für Achille, der nach der Grundschule, gefolgt vom Haus des Ortspfarrers, an der Seminar von San Pietro Martire in Seveso.^[1] Neben Sprachunterricht, Englisch, Französisch und Latein, er wurde in verschiedenen Wissenschaften unterrichtet, darunter Mathematik und Geologie. Letztere spielte eine wichtige Rolle in Achilles größtem Hobby: Bergsteigen.

Durch Besuche bei seinem Onkel Damiano Ratti interessierte sich Achille für eine kirchliche Laufbahn. Damiano war Pfarrer in Asso. In seinem Pfarrhaus er empfing oft andere Geistliche, darunter die Erzbischof von Mailand Luigi Nazari di Calabiana (27. Juli 1808 – 23. Oktober 1893).^[2] Bei Gesprächen mit Achille war der Erzbischof von dem Jungen beeindruckt und auf seine Empfehlung trat Achille 1875 in das Priesterseminar ein. Monza über sein Studium Theologie, die er an der großes Seminar San Carlo in Mailand. 1878 schickte ihn Nazari di Calabiana zum Collegio Lombardo bei Rom um sein Studium fortzusetzen.

Achille Ratti als Priester

Am 20. Dezember 1879 wurde Achille Ratti zum Saint John Lateran, in Anwesenheit seines Vaters und seines Bruders Fermo, unter anderem gewidmet Priester. Er blieb in Rom, um seine verschiedenen Studien abzuschließen. 1882 schloss er sein Studium in drei Disziplinen ab: Philosophie (zum Päpstliche Universität St. Thomas von Aquin), kanonisches Recht (zum Päpstliche Universität Gregoriana) und Theologie (an der Universita degli studi di Roma "La Sapienza").

Auf Ersuchen des Erzbischofs von Mailand kehrte Achille 1882 in die Erzdiözese zurück, wo er in zum Pfarrer ernannt wurde Barnic, ein kleiner Ort an der Comer See. Er wurde auch als Professor in die Dogmatisch Theologie am Großen Seminar in Mailand.

1888 wurde Achille als Angestellter an die Ambrosiana-Bibliothek in Mailand. Hier studierte Achille viele alte Manuskripte, woraufhin er mehrere Werke herausgab und veröffentlichte. Er hat eine Ausgabe der Missale des Ambrosianischer Ritus, Ein Ritus hauptsächlich in Mailand verwendet und weicht in einigen Punkten vom allgemein anerkannten römisch-katholischen Ritus ab.^[3] Er zeigte auch großes Interesse am Leben und Werk der Heilige Karl Borromäus. Im Auftrag der Bibliothek unternahm Achille mehrere Reisen auf der Suche nach neuen Handschriften und übernahm die Neuordnung der Bibliothek. Zum Beispiel richtete er einen speziellen Raum ein, in dem Manuskripte und Zeichnungen von Leonardo da Vinci untergebracht waren.^[4] Als Dank für seinen Einsatz erhielt Achille im Namen der italienischen Regierung das Kreuz der Orden des Heiligen Mauritius und des Heiligen Lazarus.^[5]

Der 1894 ernannte Erzbischof von Mailand Andrea Carlo Ferrari (13. August 1850 – 2. Februar 1921),^[2][6] nach seinem Amtsantritt nahm er Rattis Hilfe in Anspruch, um den Religionsunterricht an öffentlichen Schulen wieder einzuführen. Der Religions- und Geistlichenunterricht in diesen Schulen war in Mailand gesetzlich verboten. Trotz großer Widerstände gelang Achille diese Mission mit Hilfe mehrerer Ortspfarrer.

Mailand ist seit langem Schauplatz sozialer Unruhen. Bei einem Arbeiteraufstand im Mai 1898 gegen die italienische Regierung war es Ratti, der sich für die Interessen des Klerus einsetzte. Er protestierte vehement gegen die Festnahme von Kapuzinerdie als Sympathisanten der Aufständischen galten.^[7]

Auf Wunsch von Papst Pius X (1903-1914) Achille zog 1911 nach Rom, wo er Pro-Präfekt der Biblioteca Apostolica Vaticana. Wieder wurde er mit der Umstrukturierung einer beträchtlichen Bibliothek beauftragt. Seine Beförderung zum Präfekt der Bibliothek Achille verdankt Papst Benedikt XV. Aufgrund der Kriegslage in Europa bevorzugte der Papst italienische Geistliche in wichtigen Positionen innerhalb des Vatikans gegenüber Ausländern, um Konflikte mit den Kriegführenden zu vermeiden.^[8] Dies machte den sitzenden Präfekten, Franziskus EhrleaGezwungen, zurückzutreten.^[9]

Obwohl sich Rattis Aktionen während des Ersten Weltkriegs auf mehrere Gespräche mit Papst Benedikt XV.^[1] war seine Wahl bis päpstlicher Legat am 25. April 1918 für Litauen, die UdSSR und die Wieder-Unabhängigkeit nach dem Krieg Polen bemerkenswert. Die Bitte um einen päpstlichen Vertreter kam vom Erzbischof von Warschau, Aleksander Kakowski (1862-1938).^[1][10] Rattis Aufgabe war es, die Kirche in Polen wieder aufzubauen und zu reorganisieren. Obwohl er die Aufgabe zunächst ablehnte, war es Papst Benedikt XV. selbst, der auf seiner Reise bestand.^[11]

Diplomat in Polen

Am 30. Mai 1918, wenige Monate vor Ende des Ersten Weltkriegs, traf Achille in Warschau ein, wo er sich in der Stadt niederließ Pfarrhaus der St.-Alexander-Kirche. Im Juli reiste er durch die polnischen Gebiete, damals noch in den Händen von Preußen, Österreich-Ungarn und die Sowjetunion über die Stellung der Kirche in diesen Gebieten und den Zustand unter anderem der Kirchengebäude zu informieren.

Der Papst hatte zunächst mit einer nur wenige Monate dauernden Mission gerechnet, doch als das Kriegsende nahte, verlängerte er den Aufenthalt seines Stellvertreters. Infolge der Friedensgespräche hatte Polen seine Unabhängigkeit wiedererlangt und Ende 1918 wurde eine neue Regierung gebildet, die Zweite Polnische Republik. Um die neue Kirchenstruktur zu gestalten, ließ Papst Benedikt XV. im März 1919 zehn neue Bischöfe und kurz darauf wurde Achille Ratti, der bereits in Warschau war, päpstlicher Nuntius auf Wunsch der neuen polnischen Regierung.^[12] Am 3. Juli 1919 wurde er gewählt Titularerzbischof von Lepanto.^[13] Die Weihe fand am 28. Oktober im Warschauer Dom in Anwesenheit kirchlicher und politischer Instanzen statt, darunter der Präsident der Neuen Republik, Józef Pilsudskic.^[1]

Achille sah sich jedoch bald mit dem Kampf zwischen Litauen und Polen um den Besitz bestimmter Gebiete konfrontiert, insbesondere Wilna. Er wies Regierungen ständig darauf hin, dass seine Mission nicht politischer Natur sei, und vertrat oft eine neutrale Haltung zu politisch sensiblen Themen. Damit hoffte er, alle Parteien für sich zu gewinnen, ohne einen der Beteiligten zu brüskieren.

Er hat sich gegen die Verfolgung der Ruthenisch-Katholisch Klerus von den Polen. Anhänger der ruthenischen Katholiken hatten versucht, einen unabhängigen Staat, den westlichen ukrainisch Republik, aber aufgrund der Anwesenheit einer Mehrheit von Polen in diesem Gebiet war diese Einrichtung gescheitert. Die Polen hatten hart gegen die ruthenischen Katholiken vorgegangen, obwohl diese auch verschiedene Verbrechen gegen die Polen begangen hatten.^[14]

Ein weiterer Konflikt, für den Achille eintrat, war der anhaltende Kampf der Polen gegen Russland. 1920 kam es zu einem weiteren bewaffneten Konflikt zwischen den beiden Ländern. Nachdem die Polen erste Erfolge erzielt hatten (die Eroberung von Kiew), traf es rote Armee bald zurück nach der Einnahme von Minsk, Wilna und Grodno nach Warschau zu ziehen.

Trotz Aufforderungen von Mitgliedern der polnischen Regierung, sich ihnen im Westen des Landes anzuschließen, weigerte sich Achille, die Hauptstadt zu verlassen. In einem Telegramm an den Papst bat er sogar um die Erlaubnis, in Warschau bleiben zu dürfen, um das gleiche Schicksal wie die Einwohner der Stadt zu erleiden.^[15] Trotz des Verbots von Papst Benedikt XV., der es nicht nötig hatte Martyrium seines Stellvertreters blieb Achille dennoch in Warschau. Nach mehreren Drohaktionen vor den Toren Warschaus im August 1920 zogen sich die Russen schließlich zurück, auch weil polnische Truppen in anderen Städten (einschließlich Lublin) startete eine Gegenoffensive.

Dieser unerwartete Sieg verschaffte Achille in Polen hohes Ansehen. Die Beziehung kühlte sich jedoch bald ab, was auf die Leistung von Achilles zurückzuführen war Schlesien. Als Reaktion auf die Frieden von Versailles Es wurde vereinbart, dass das Schicksal Schlesiens von a Volksabstimmung. Dies sollte zeigen, ob der Bereich Polieren Jawohl Deutsch würde werden. Aktiv von beiden Seiten Kampagne geführt vom Klerus. Dies geschah gegen den Willen von Achille, der die polnische Geistlichkeit aufforderte, ihre geistliche Macht nicht für politische Zwecke zu missbrauchen. Er rief auch zu einem friedlichen Zusammenleben mit anderen Ländern auf. In polnischen Kreisen entstand langsam das Gefühl, dass er eine zu deutschfreundliche Haltung einnahm, wobei seine Aussage (im Namen des Papstes), dass alle Katholiken vor dem Papst gleich seien, die Sache nur verschlimmerte. Ein Erlass des Deutschen Kardinal Adolf Bertram (die von den Polen gehasst wurde), die anordnete, dass dem Klerus die Teilnahme an politischen Propaganda, war letztendlich der entscheidende Faktor; die deutsche Gemeinde in Schlesien hielt Achille für zu polnisch, und die Polen fühlten sich von Achille verraten. Daraufhin forderte die polnische Regierung Achille auf, das Land zu verlassen.

Achille Ratti, Erzbischof von Mailand

Die Ankündigung des Papstes, dass Achille zum neuen Erzbischof von Mailand gewählt worden war, erlaubte Achille, Polen in Würde zu verlassen, obwohl er seine Absetzung ohnehin als Niederlage betrachtete. Er verließ Polen am 19. Mai 1921. Trotz der schwierigen Beziehungen blieb Ratti ein Befürworter guter Beziehungen zu Polen und Litauen. Während seines Pontifikats schloss er mit beiden Ländern ein Konkordat: 1925 mit Polen und 1927 mit Litauen.

Erzbischof und Kardinal

Nach seinem Weggang aus Polen nahm Achille Rattis kirchliche Laufbahn Fahrt auf. Während der Konsistorium Am 13. Juni 1921 wurden von Papst Benedikt XV. drei neue Kardinäle geschaffen, darunter Achille. wenn Titelkirche wurde ihm geschenkt Santi Silvestro und Martino ai Monte zugewiesen. Im selben Konsistorium wurde Achille auch als Erzbischof von bestätigt Mailand.

Bevor Achille nach Mailand abreiste, zog er sich ab dem 25. Juli 1921 für einen Monat in die Benedektiner Abtei von Monte Cassino um sich herum spirituell sich auf seine neue Aufgabe vorzubereiten. Nach der Rückzug er unternahm a Pilgerreise böse Lourdes zusammen mit einer Gruppe von 700 anderen Pilgern. Nachdem er am 5. September zum ersten Mal sein Heimatdorf besucht hatte, reiste er schließlich nach Mailand.

Obwohl Achille Ratti bald die Sympathien des Mailänder Volkes gewann, sollte er das Amt des Erzbischofs nur für fünf Monate ausüben.

Wahl zum Papst

Siehe auch: Konklave von 1922

Papst Benedikt XV. verstarb unerwartet am 22. Januar 1922 Lungenentzündung. Achille, der mit dem Papst ein gutes Verhältnis gehabt hatte, lobte die Friedensbemühungen des Papstes am Todestag Benedikts.

Am 2. Februar trafen sich die Kardinäle zum ersten Wahlgang. Von den 60 wahlberechtigten Kardinälen waren 56 in die Vatikanstadt gereist. Drei davon (zwei aus dem Vereinigte Staaten und einer raus Kanada) wäre erst nach der Schließung der Konklave in Rom ankommen. Die vier nicht angereisten Kardinäle hatten sich wegen Krankheit und/oder Alter oder der zu überbrückenden Entfernung entschuldigt. Letzteres betraf Kardinal Joaquim Arcoverde de Albuquerque Cavalcanti, Erzbischof von Rio de Janeiro.^[16]

Aufgrund der Abwesenheit der transatlantischen Kardinäle bestand das Wahlkollegium ausschließlich aus europäischen Kardinälen, davon 30 aus Italien. Unter den Teilnehmern war die Holländer Willem Marinus van Rossum - der erste niederländische Kardinal seit dem Reformation - und im Namen von Belgien war der Erzbischof von Mechelen, Wunsch-Joseph Mercier, gegenwärtig.

Papst Pius XII	Tiara im Namen der Mailänder Bevölkerung

Es wurde das am längsten andauernde Konklave der 20. Jahrhundert: Über fünf Tage verteilt wurde Achille Ratti schließlich im 14. Wahlgang gewählt. Die New York Times vom 7. Februar 1922 berichtete, dass Ratti 38 von 53 Stimmen gewonnen hätte.^[17] Nach dem letzten Wahlgang Dekan des Kardinalskollegiums, Vincenzo Vannutelli, die traditionelle Frage, ob er die Ernennung annehmen würde. Darauf antwortete Achile: Es darf nie gesagt werden, dass ich mich geweigert hätte, mich dem Willen Gottes vorbehaltlos zu unterwerfen. Niemand wird jemals sagen können, dass ich der Last erlegen bin, die auf meinen Schultern lastete. Auch fehlte mir die Wertschätzung für das Vertrauen meiner Kollegen. Deshalb und trotz meiner mir nur allzu bewussten Unwürdigkeit akzeptiere ich die Wahl.^[18] Bei seiner Ernennung nahm er den Namen Pius XI. Nach der Überlieferung des belgischen Kardinals Mercier wählte Achille den Namen Pius, weil er sagt, er habe unter Pius IX. seine kirchliche Laufbahn begonnen, von Pius X. nach Rom berufen und der Name Pius symbolisiert Frieden. Mit letzterem wollte er auch die Friedenspapst Gedenken an Benedikt XV.^[19] Die New York Times berichtete jedoch, dass Ratti Pius gewählt hatte, weil die römische Frage hatte unter einem Pius begonnen und wurde auch von einem gleichnamigen Papst beendet.^[20]

Als neuer Papst führte er den öffentlichen Segen wieder ein (Urbi et orbi) vom Balkon des Petersdom, nach dem Kardinal-Protodiakon - die längste Portion Kardinal-Diakon - hatte den Gläubigen auf dem Platz den Namen des neuen Papstes verkündet. Dieser Brauch war unter Pius' Vorgängern seit 1870 als Reaktion auf den Verlust der päpstlichen Macht über die Stadt Rom in Vergessenheit geraten.

Als zweiten Beschluss verlängerte er den Zeitraum zwischen dem Tod eines Papstes und dem Beginn eines neuen Konklaves auf maximal 18 Tage, um allen Kardinälen die Möglichkeit zu geben, nach Rom zu reisen. Diese Maßnahme war eine Reaktion auf die späte Ankunft der Kardinäle aus Nordamerika.^[21]

Franziskus Ehrle, der zuvor von Papst Benedikt XV. zugunsten von Achille Ratti entlassene Präfekt der Vatikanischen Bibliothek, wurde vom Papst selbst wieder eingesetzt. Später in diesem Jahr, im Konsistorium vom 11. Dezember 1922, wurde Ehrle zum Kardinaldiakon erhoben.

Die von Kardinal durchgeführte Krönung fand am 12. Februar 1922 statt Gaetano Bisletic. In diesem Fall a Tiara verwendet, die dem Papst von den Einwohnern Mailands geschenkt worden waren. (Am 15. Dezember 1922 wurde Pius XI. eine zweite Tiara überreicht, diesmal im Namen der Erzdiözese aus Mailand.^[22])

Pontifikat

Das Pontifikat von Pius XI. stand ganz im Zeichen der Nachwehen des Ersten Weltkriegs und der Vorbereitung auf den Zweiten. Nach seinem Vorgänger Benedikt XV. versuchte Pius, das Ideal des Friedens zu propagieren und wandte sich insbesondere gegen die aus Revolutionen resultierenden neuen politischen Ordnungen, die auch auf die Position der Kirche zielten. Durch Konkordate mit verschiedenen Ländern versuchte Pius, neben den diplomatischen Beziehungen auch die Stellung der römisch-katholischen Kirche zu sichern.^[23] Damit wurden die Konkordate zum verfassungsmäßigen Bestandteil von Pius' Programm Pax Christi in Regno Christi (Niederländisch: der Friede Christi im Reich Christi). Seine erste Enzyklika (Ubi arcano) ist auch als Versuch zu sehen, die Politik seines Vorgängers fortzusetzen.

Italien

Siehe auch: Vertrag von Lateran

Benito Mussolini	Pietro Gasparric

Die Vereinigung Italiens in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhundert führte zur Kirchenstaat kam in Konflikt mit der Königreich Italien (1861-1946). Die Annexion der Gebiete außerhalb Roms hatte den damaligen Amtsinhaber Papst Pius IX (1846-1878), um vehement und in seiner Enzyklika zu protestieren Quanta Curaçao vom 8. Dezember 1864 (mit dem Lehrplanfehler) warnte den Papst vor der Trennung von Kirche und Staat und der Aushöhlung der Rechte der Kirche.^[24] Die Annexion der Stadt Rom verschärfte den Konflikt und zusätzlich zur Verurteilung des Papstes in seiner Enzyklika Befragte vom 1. November 1870 war der Ursprung der Römische Frage eine Tatsache. Das dem Papst vorgelegte Garantiegesetz vom 13. Mai 1871, das die Unverletzlichkeit und Souveränität des Papstes anerkennt, ihn aber auffordert, dem Gebietsverlust zuzustimmen, wurde von Pius IX. entschieden zurückgewiesen. Von diesem Zeitpunkt an betrachteten sich Pius IX. (und seine Nachfolger) als Häftlinge des Vatikans^[25][26] und weigerte sich, den Vatikan zu verlassen. Damit wollten sie signalisieren, dass sie die entstandene Situation nicht erkannten.

Bereits bei seinem Amtsantritt hatte Pius XI. signalisiert, dass er eine Lösung der römischen Frage anstrebt. Der erste Impuls war der öffentliche Segen nach seiner Wahl zum Papst vom Balkon des Petersdoms gewesen, ein Brauch, der seit 1870 nicht mehr gebraucht wurde. Ebenfalls Benito Mussolini suchte eine Versöhnung in der Hoffnung, die katholischen Fraktionen hinter sich zu sammeln.^[27] Ab 1926 wurden geheime Verhandlungen zwischen Vertretern des Vatikans und des Königreichs Italien aufgenommen. An 11. Februar 1929 die Lateranverträge wurden unterzeichnet; Kardinal handelte im Auftrag des Papstes Pietro Gasparric an, Benito Mussolini im Namen des italienischen Königs Viktor Emanuel III.^[28]

Die Grenze von Vatikanstadt, wie in den Lateranverträgen von 1929 vorgesehen

Der Vertrag bestand aus 75 Artikeln, die in drei Teile gegliedert waren: Im ersten Teil wurde die Vatikanstadt als unabhängiger Staat sowie die Souveränität des Papstes anerkannt. Dies machte ihn zu einem weltlichen und spirituellen Führer. Es wurde jedoch festgelegt, dass der Vatikan in internationalen Angelegenheiten neutral bleibt, sofern er nicht als Vermittler fungieren soll.^[29]

Im zweiten Teil wurde der Kirche ein finanzieller Ausgleich für den Einkommensverlust aus den ehemaligen Kirchengebieten gewährt. Dem Papst wurden 1,75 Milliarden Dollar zugesprochen.^[30] Der Betrag bestand aus Bargeld und Wertpapieren, mit denen unter anderem der Bahnhof der Vatikanstadt gebaut wurde. Als die italienische Regierung aufgrund der Wirtschaftskrise ihren finanziellen Verpflichtungen nicht nachkommen konnte, wurden im Gegenzug italienische Arbeiter im Vatikan beschäftigt, um die Gebäude instand zu halten.

Der dritte Teil war das Konkordat zwischen den Heiliger Stuhl und Italien. Als Ergebnis wurde unter anderem festgestellt, dass der katholische Glaube in Italien als Staatsreligion anerkannt wird.^[31] Artikel 43 des Konkordats verbot Klerikern, Mitglied einer politischen Partei zu sein oder in deren Namen zu sprechen. Daraus folgte, dass die Partito Popolare,^[32] der italienischen katholischen Partei, wurde aufgefordert, sich endgültig aus der Politik zurückzuziehen.

Der Abschluss der Verträge bedeutete freilich nicht, dass Pius XI. Verständnis für die faschistische Position zeigte. Noch vor der Ratifizierung (7. Juni 1929) kam es zum ersten Konflikt. Am 16. Mai 1929 sprach der Papst mit Vehemenz („Ketzer und schlimmer als Ketzer“) über Mussolinis Aussage, dass das Christentum, wenn es Palästina nicht verlassen hätte, spurlos verschwunden wäre.^[33]

1931 kam es zwischen Pius XI. und Mussolini zu einem Konflikt über die Erziehung der italienischen Jugend und die wichtige Rolle der Katholische Aktion spielte damit. Die Jugendparteien der Aktion erfreuten sich großer Beliebtheit, was bei Mussolini Empörung auslöste, die meinte, ihre Aktivitäten zugunsten seiner eigenen faschistischen Jugendbewegung einschränken zu müssen. Oper Nazionale Balilla. Durch das Vorgehen der Faschisten gegen die Katholische Aktion haben sie Artikel 43 des Konkordats verletzt. Als Argument für die Intervention wurde nach Mussolini argumentiert, dass sich die Mitglieder der Katholischen Aktion der politischen Einmischung schuldig gemacht hätten.^[34]

Pius XI. reagierte mit der Herausgabe der Enzyklika Nicht abbiamo bisogno (Deutsch: Wir haben keinen Bedarf), in dem er sich gegen die heidnische Staatsverehrung einsetzte, nachdem er zunächst das Vorgehen der Faschisten verurteilt hatte. Kopien wurden nach Paris geschmuggelt, um die Verbreitung der Enzyklika sicherzustellen.^[35]

Da keine der Parteien von einem Konflikt profitieren würde, wurde eine Lösung gesucht, die im September 1931 gefunden wurde. Das Existenzrecht der Katholischen Aktion wurde hiermit bekräftigt, sofern sie sich von politischer Einmischung fernhält.^[36]

Hat Pius XI. am 12. Mai 1936 den Sieg der italienischen Armee errungen? Abessinien immer noch mit den Worten applaudiert "die triumphierende Freude einer insgesamt großen und guten Nation",^[37] ab 1938 revidierte er als Reaktion auf die Einführung der Rassengesetze seine Ansichten zum Regime drastisch. In zwei öffentlichen Reden vor Studenten machte Pius XI. rassistische Politik – eine Kopie von Nazi-Deutschland – lächerlich und warnte erneut vor der "Fluch des übertriebenen Nationalismus".^[37] Durch den Tod von Pius XI. am 10. Februar 1939 konnte der Konflikt nicht gelöst werden.

Deutschland

Siehe auch: Staatskonkordat

Die politischen Entwicklungen in Deutschland seit dem Ende des Ersten Weltkriegs wurden vom Vatikan aufmerksam verfolgt. Eugenio Pacelli war seit 1917 päpstlicher Nuntius in München (ab 1925 in Berlin), eine Position, die er bis 1930 innehatte. Nach dem gescheiterten Putschversuch der Nazis im Jahr 1923 berichtete Pacelli an Außenminister Gaspari, dass versucht worden sei, Menschen gegen die Kirche und den Papst aufzuhetzen.^[38] Außerdem berichtete er am 24. April 1924 in der Volkspresse über eine Kampagne der Hitler-Anhänger gegen Katholiken und Juden.^[38]

Die Ernennung von Adolf Hitler wenn Kanzler An 30. Januar 1933 folgte zwei Monate später die Ermächtigungsgesetz, ein Gesetz, das Reichstag ausgeschaltet. Mit Ausnahme der Sozialdemokraten und der Kommunisten hatten alle Reichstagsabgeordneten zugestimmt. Um die Unterstützung der Katholiken zu gewinnen Deutsche Zentrumspartei war Hitler mit ihrem Vorsitzenden, Ludwig Käsevereinbarte mündlich, dass er für die Wahrung der Autonomie der Kirche und der ihr angeschlossenen Bildungseinrichtungen sorgen werde. Hitler äußerte auch den Wunsch, gute Beziehungen zum Heiligen Stuhl zu pflegen.

Im gleichen Zeitraum gesendet Edith Stein einen Brief an den Papst, in dem sie ihn über die Lage in Deutschland informierte. Edith schrieb, dass das, was von den Nazis angekündigt worden war (die Vertreibung der Juden aus dem gesellschaftlichen Leben), nach der Einsetzung von Adolf Hitler, wenn auch in milder Form, angewendet wurde.^[39] In ihrem Brief forderte sie Pius XI. zum Handeln auf: „Wir alle….fürchten das Schlimmste für das Ansehen der Kirche, wenn das Schweigen noch länger anhält“ (Deutsch: Wir alle… befürchten das Schlimmste für das Gesicht der Kirche, wenn die Stille noch länger andauert).^[39]

Unterschrift der Vereinbarung. Von links nach rechts Ludwig Käse, Franz von Papen, Giuseppe Pizzardo, Eugenio Pacelli, Alfredo Ottavianic, Rudolf Buttmann

Dennoch hatten im April 1933 Verhandlungen über ein Konkordat zwischen dem Heiligen Stuhl und Deutschland begonnen. Im Auftrag Deutschlands war Franz von Papen, Vizekanzler, vertreten und im Namen des Vatikans Eugenio Pacelli, päpstlicher Nuntius bei Berlin. Das Konkordat wurde am 20. Juli 1933 unterzeichnet. Dies garantierte unter anderem die Autonomie der römisch-katholischen Kirche in Deutschland, die Kirche und ihre ihr nahestehenden Einrichtungen genossen den Schutz der Reichsregierung, jedoch war es Klerikern untersagt, sich an politischen Bewegungen zu beteiligen. Damit war der Deutschen Zentrumspartei ein Ende gesetzt.

Mit dem Konkordat hoffte Pius XI., die Stellung der Kirche in Deutschland, wie sie zuvor in den Lateranverträgen mit Italien festgelegt war, zu sichern. Ein bemerkenswertes Detail des Konkordats war jedoch die Geheimklausel zu Artikel 27, die sich auf die Rolle des Klerus im Falle einer allgemeinen Einberufung oder Mobilmachung bezog. Nach verschiedenen Quellen spielte dies indirekt auf Hitlers Kriegspläne an.^[40] In Deutschland, der Vatikan und Hitler (Kapitel 10) drückt die Position des Vatikans zu diesem Thema aus: Unterstützung würde jedem Politiker oder Führer gegeben, der sich der Sowjetunion widersetzt und sie bekämpft.^[41]

Schon vor der Ratifizierung des Konkordats durch beide Seiten hegte Pius XI. Zweifel an den guten Absichten der NS-Regierung. In einem Gespräch mit einem britischen Diplomaten verurteilte der Papst im August 1933 die Behandlung Österreichs und der Juden durch die Nazis.^[42] Dass das Konkordat einen Monat später bestätigt wurde, war vor allem eine Initiative der deutschen Seite, die Druck auf den Vatikan ausübte; nur durch Ratifizierung konnte gegen Menschen vorgegangen werden, die den Frieden zwischen Berlin und dem Heiligen Stuhl untergraben wollten.^[43] Bereits wenige Monate nach dessen Abschluss wurden auf deutscher Seite Bestimmungen des Konkordats, insbesondere im Hinblick auf Artikel 31, verletzt; dabei war der Schutz katholischer Organisationen gewährleistet. Pius XI. nahm jedoch eine abwartende Haltung ein, teilweise unter dem Einfluss des deutschen Episkopats, der vor Repressalien gegen den deutschen Klerus warnte, falls der Papst das Regime in Deutschland brutalisieren sollte. Pius XI. bemühte sich zunächst um diplomatische Mittel (durch den neuen päpstlichen Nuntius). Cesare Orsenigo) um zu Lösungen zu kommen.

1937 beschloss Pius XI., gegen die Situation in Deutschland Stellung zu beziehen. Eugenio Pacelli wurde beauftragt, eine Enzyklika zu verfassen, die die Besorgnis des Papstes zum Ausdruck bringt. Diese Enzyklika mit dem Titel Mit brennender Sorge, gilt als Beleg dafür, dass der Vatikan bereits 1937 die Missbräuche im Dritten Reich, insbesondere die Kirchenverfolgungen, verurteilte.

Ein Jahr später, am 13. April 1938, wandte sich Pius XI. in einem Hirtenbrief an: Rektoren der Seminare nehmen eine festere Haltung zur Rassenpolitik ein. Am 6. September desselben Jahres sprach Pius XI. über Antisemitismus: „Antisemitismus ist eine unsympathische Bewegung, an der wir Christen nicht teilnehmen können“.^[44]

Am Ende seines Lebens gab Pius XI. eine weitere Enzyklika in Auftrag, Humani generis unitas, in dem er gegen Kirchenverfolgung, Antisemitismus, Rassismus und Judenverfolgung Stellung beziehen wollte. Im Gegensatz zu seiner früheren deutschen Enzyklika hat er nicht Pacellis Hilfe in Anspruch genommen, sondern die amerikanische Jesuit John LaFarge.^[45] Er hatte bereits mehrere Veröffentlichungen, in denen er sich dem Mythos von der Reinheit der Rasse entgegenstellte, der in seinen Augen nicht den christlichen Vorstellungen entsprach. Der endgültige Entwurf der Enzyklika wurde im September 1938 dem Vatikan übergeben, aber nicht sofort dem Papst vorgelegt. Vladimir Ledochowski - General der Gesellschaft Jesu - glaubt, dass der Inhalt die Position des deutschen Klerus ernsthaft gefährden könnte, und informiert Eugenio Pacelli.^[46] Letztlich wurde die Enzyklika aufgrund des Todes von Pius XI. nicht herausgegeben, auch nicht von seinem Nachfolger Pius XII.

Triangolo doloroso

Papst Pius XI. steigt in sein Auto

Der Begriff triangolo doloroso, das schreckliche Dreieck, nannte Pius XI. die Missbräuche in den Gesellschaften und insbesondere gegen die Kirche in der Sowjetunion, Spanien und Mexiko. Seine Wut richtete sich aber auch auf die nichtkatholische westliche Presse, die aus seiner Sicht den Verfolgungen (zu) wenig Beachtung schenkte. Pius bezeichnete dieses Schweigen als „Verschwörung des Schweigens“.^[47]

Sovietunion

Obwohl die katholische Kirche über Jahrhunderte versucht hatte, in Russland Fuß zu fassen, unter anderem auf Kosten der Russisch-Orthodoxe Kirchedas war ihnen nicht gelungen. Die Orthodoxe Kirche Unterstützt von die Zaren war so tief verwurzelt, dass 1868 der päpstliche Nuntius Pier Francesco Meglia hätte gesagt, dass "nur eine Revolution der Kirche helfen kann".^[48]

Ab dem 19. Jahrhundert warnten aufeinanderfolgende Päpste vor den verderblichen Lehren der Karl Marx, der Religion als „Das Opium des Volkes“. Doch der Vatikan war hinter dem Russische Revolutie in 1917 bereid onderhandelingen aan te gaan met de Sovjet-Unie, ondanks de berichten dat er in het land grote vervolgingen plaatsvonden gericht tegen de Russisch-orthodoxe Kerk.^[49] Als bemiddelaar werd Eugenio Pacelli aangesteld door paus Pius XI. Uit telegrammen van de Russische ambassadeur aan Pacelli (6 februari en 12 februari 1925)^[48] kwam naar voren, dat de regering in Moskou niet onwillig stond ten aanzien van aanstellingen van rooms-katholieke bisschoppen en de oprichting van een katholiek seminarie op Russisch grondgebied.

De opkomst van Stalin en de onderwerping van de Russisch-orthodoxe kerk aan het nieuwe Sovjetregime veranderde de Russische strategie ten aanzien van het Vaticaan en bracht een einde aan de onderhandelingen. Mede daardoor besloot Pius XI Pacelli van zijn taak te ontheffen uit angst voor beschadiging van het imago van de kerk.

Vanaf de jaren 30 veroordeelde Pius XI op felle wijze het opkomende communisme, dat in zijn ogen misbruik maakte van de slechte economische situatie.^[49] Ook in zijn encyclieken waarschuwde hij de geloofsgemeenschap tegen de uitbreidende invloed van het communisme, dat zich niet alleen leek te beperken tot Rusland, maar ook andere landen (Mexico en Spanje) infecteerde.^[50]

Kerkelijke vervolgingen bleven echter aanduren en daarom verscheen in 1937 de encycliek Divini Redemptoris, gericht tegen de vervolging van de geestelijken in Rusland, maar ook een veroordeling van de ideologieën van het communisme. Het gelijkstellen van de klassen, het stellen van het gemeenschappelijk belang boven die van het individu en de ontkerstening zouden slechts leiden tot een ontwrichte samenleving. De positionering van Pius XI tegen het communisme in Divini Redemptoris was feller dan zijn standpunt ten opzichte van het fascistische regime in Duitsland, zoals verwoord in Mit brennender Sorge.^[51] In laatstgenoemde encycliek was nog ruimte gecreëerd voor verzoening indien de regering in Duitsland zou besluiten hun standpunten inzake de fascistische dwaalleer te herzien. Dit voorbehoud bleef in Divini Redemptoris achterwege.

De encycliek zou een belangrijke leidraad vormen voor het standpunt ten aanzien van het communisme van niet alleen Pius XI maar ook van zijn opvolgers. Toch was Pius XI ervan overtuigd, dat zowel het fascisme als het communisme een even grote bedreiging voor de maatschappij vormden, dit in tegenstelling tot Pius XII, die het communisme als het grootste gevaar zag.^[52]

Spanje

In de jaren 20 ontstond in Spanje de roep om meer democratie. Onder druk van de publieke opinie werd de Spaanse koning Alfons XIII gedwongen gemeenteraadsverkiezingen uit te schrijven, die door de republikeinen werden gewonnen. Als resultaat van de uitslag werd opgeroepen tot afzetting van de koning, die daarop besloot Spanje te verlaten. Hij zou echter niet officieel aftreden. Op 14 april 1931 werd de Tweede Spaanse Republiek uitgeroepen.

De invoering van de nieuwe grondwet leidde voor de Katholieke kerk tot tal van veranderingen en beperkingen. Zo werd de scheiding tussen kerk en staat een feit, was godsdienstonderwijs niet langer toegestaan, werd het burgerlijk huwelijk ingevoerd en werd ook het recht van ontbinding van huwelijken aangenomen. Ook de congregaties werden ontbonden en alle Jezuïeten werd verzocht het land te verlaten.^[53]

Door deze grondwetwijzigingen vielen alle kerkelijke bezittingen (gebouwen en inventaris) ten deel aan de staat en de geestelijkheid kon alleen gebruikmaken van de faciliteiten tegen betaling van huur en belastingen. Hoewel de Spaanse clerus pro-monarchie was, was zij bereid de nieuwe regering te accepteren mede op advies van het Vaticaan via zijn woordvoerder Federico Tedeschini.^[54] Kardinaal Pedro Segura y Sáenz, aartsbisschop van Toledo, riep echter op 1 mei de gehele Spaanse geestelijkheid op om zich te mobiliseren en zich te verzetten.^[54][55]Anarchisten traden echter met harde hand op. Op 11 mei 1931 werden tientallen kerkgebouwen in Madrid in brand gestoken.^[56] Deze actie, gesteund door de republikeinen, vond navolging in andere delen van Spanje.^[56]

Pius XI verzette zich fel tegen deze ontwikkeling in Spanje. Een land dat het katholieke geloof zo toegewijd was geweest, was in zijn ogen de weg ingeslagen die ook landen als Mexico en de Sovjet-Unie hadden gekozen. Met zijn encycliek Dilectissima Nobis protesteerde Pius XI tegen de Spaanse regering, die in zijn ogen de vrijheid van godsdienst zwaar onder druk zette. Hij riep de Spaanse bevolking op om op legaal toegestane wijze zich te verzetten tegen de maatregelen van de Spaanse regering.

De situatie zou met het uitbreken van de Spaanse burgeroorlog in 1936 drastisch verslechteren. Duizenden kerken werden verwoest, geestelijken vervolgd, gemarteld en gedood. Naar schatting 6.900 geestelijken vonden hierbij de dood, waaronder verschillende kerkelijke gezagsdragers. Hieronder 13 bisschoppen van onder ander Barcelona, Sigüenza, Lerida en Cuenca. Toch besloot de kerk partij te kiezen, ditmaal voor de factie van Franco, die de verdrijving van het Marxistisch georiënteerde regime in Spanje voor ogen had. Tijdens een bijeenkomst in Castel Gandolfo op 14 september 1936 sprak paus Pius XI zich ten overstaan van 500 Spaanse vluchtelingen (waaronder ook geestelijken) uit over de situatie, waarbij hij diegenen prees die “moeilijke en gevaarlijke onderneming op zich hadden genomen te strijden voor God en de religie”.^[57] Ook riep de paus in november 1936 de ambassadeur van de Spaanse republiek ter verantwoording over de vele misdaden die begaan werden tegen de geestelijken. Op subtiele wijze wees de ambassadeur de paus erop dat de clerus zich ook schuldig had gemaakt aan rebellie.^[58]

Ondanks Pius’ verzet tegen totalitaire staten bleef hij vertrouwen hebben in de strijd van Franco tegen de Spaanse Republiek. Onder paus Pius XII ging vanuit het Vaticaan een gelukstelegram naar Franco, toen er op 1 april 1939 definitief een einde kwam aan de Spaanse Burgeroorlog.^[59]

Mexico

Zie ook: Cristero-oorlog

Vervolgde Katholieken, opgehangen tijdens de Cristero-oorlog

Al sinds de 19e eeuw was er sprake geweest van spanningen tussen kerk en staat in Mexico. De inmenging van het Vaticaan in binnenlandse aangelegenheden was een doorn in het oog van de regering en er bestonden zelfs plannen om een eigen nationale kerk op te richten, onder leiding van een zelfgekozen paus.^[60] Vanaf het begin van de 20e eeuw werden deze vijandige gevoelens versterkt, met name door de invoering van een nieuwe Grondwet in 1917. In 5 artikelen werd de positie van de katholieke kerk danig beperkt. Meest vergaand was artikel 130, die van geestelijken alle burgerrechten ontnam. Het werd geestelijken tevens verboden om kritiek te leveren op de regering of commentaar te geven op maatschappelijke ontwikkelingen.

Door een beperkte toepassing van de wetten onder president Álvaro Obregón - in gebieden waar het katholicisme een ondergeschikte rol speelde - waren de effecten niet direct aanleiding tot protest. Hierin kwam verandering toen Plutarco Elías Calles als president aan de macht kwam. In juni 1926 verscherpte hij de wetgeving ten aanzien van de kerk. In een decreet, dat wel de Wet van Calles werd genoemd, werd bepaald dat priesters die kerkelijke kleding droegen een boete opgelegd konden krijgen van 500 peso's en kritiek op de regering kon resulteren in een gevangenisstraf van vijf jaar.^[61] Kerkelijke gezagsdragers besloten hierop heftig te protesteren en riepen op tot een economische boycot tegen de regering. Dit laatste mislukte, vooral omdat katholieke ondernemers zwaar te lijden hadden onder de beperkingen en alsnog besloten de zijde van de regering te kiezen.^[61] De Mexicaanse regering trad hard op. Op grote schaal vonden vervolgingen plaats, geestelijken werden gemarteld en vonden de dood.

Op 18 november 1926 vaardigde Pius XI zijn encycliek Iniquis Afflictisque uit, waarin hij zijn zorg uitsprak over de situatie in Mexico. De wijze waarop de Mexicaanse regering de geestelijken vervolgde beschreef Pius als barbaars. Hij prees de katholieke organisaties die zich inzetten voor de verdediging van het geloof en riep de gehele wereld op dit voorbeeld te volgen.

Toch had de encycliek weinig effect op de positie van de kerk. Maatregelen van de regering werden strikter en de regering maakte opnieuw duidelijk, dat het niet gediend was van enige buitenlandse inmenging, waaronder die van het Vaticaan.^[62] En hoewel de regering begin jaren 30 bereid was enigszins tegemoet te komen aan de katholieken, weigerde zij in te gaan op de wens van de kerk om de kerkelijke hiërarchie te herstellen. Naar aanleiding hiervan bracht Pius XI op 29 september 1932 een tweede encycliek uit die als onderwerp Mexico had, Acerba animi. Hierin protesteerde de paus tegen de willekeur, waarop in Mexico kerkelijke benoemingen plaatsvonden, die de kerkelijke structuur ondermijnden.^[63] Daarbij riep hij de geestelijken op tegen dit optreden te protesteren.

..aangezien elke beperking van het aantal priesters een zware overtreding is van goddelijke rechten is het noodzakelijk voor de bisschoppen, clerus en de katholieke leken om door te gaan met hun protest met alle energie tegen zulke overtreding, gebruikmakend van elke beschikbaar legitiem middel.^[64]

In 1937 volgde nog de encycliek Nos es muy conocida. Het zou tot 1992 duren voordat alle antikerkelijke bepalingen uit de Mexicaanse grondwet waren geschrapt.

Geloof en samenleving

De sterk toenemende secularisering van de maatschappij was voor Pius XI een belangrijk aandachtspunt. Al in zijn eerste encycliek Ubi Arcano Dei Consilio uitte hij zijn zorg hierover en schreef hij de groeiende onrust in de samenleving toe aan het zich afkeren van het geloof in Jezus Christus. De scheiding van kerk en staat was daarbij de belangrijkste oorzaak, waarbij in het verlengde ook het godsdienstonderwijs en de rol van het gezin werden aangetast. Om zijn zorgen hierover te uiten wijdde Pius aparte encyclieken aan het onderwijs (Divini Illius Magistri uit 1929) en aan het christelijk huwelijk (Casti Connubii uit 1930).

Als mogelijke oplossing voor de secularisatie greep Pius XI de Katholieke Actie aan. Hieraan waren tal van verenigingen verbonden die naast een opvoedkundige taak ook de idealen van het christelijk geloof uitdroegen. De actie was in veel landen werkzaam (met verschillend effect) en werd voor Italië en Duitsland gezien als een mogelijk tegenwicht tegen de sterk opkomende fascistische jeugdgroeperingen (Opera Nazionale Balilla en Hitlerjugend).

De economische crisis, die na de beursval in 1929 geleid had tot massale werkloosheid en sociale onrust, greep Pius XI aan om in te gaan op de sociale leer van de katholieke kerk. In zijn encycliek Quadragesimo Anno uit 1931, verschijnend 40 jaar na de sociale encycliek Rerum Novarum van paus Leo XIII, waarschuwde Pius voor het sterk opkomende socialisme en communisme en trachtte hij alternatieven aan te dragen. Hierbij riep hij onder meer overheden op af te zien van te veel centralisatie van taken en vertrouwen te hebben in initiatieven van lagere overheden en verenigingen. Hierdoor zou de individuele mens zich ook beter kunnen ontplooien. Verbetering van de sociale positie van het individu (huisvesting, werk en opleiding) zou bijdragen tot rust in de maatschappij.

Met zijn encycliek Nova impendet (1931) ging Pius verder in op de gevolgen van de crisis. Hij vroeg speciale aandacht voor de zwakkeren in de maatschappij namelijk kinderen en ouderen. Liefdadigheid moest ertoe bijdragen om hun lot te verzachten.

Aflaat van Pius XI uit 1925

Naar aanleiding van het Heilig Jaar in 1925 besloot Pius XI tot de invoering van een nieuw hoogfeest, Christus Koning van het Heelal. In zijn encycliek Quas Primas gaf hij aan, wat zijn beweegreden hierachter was: een jaarlijks terugkerend feest had een grotere impact op de gelovigen dan lerende stukken.^[65] Zo hadden de vieringen van de feestdag van een heilige ook een speciale betekenis voor de gelovigen, omdat deze belijders van het geloof voor velen een voorbeeld vormden. Tijdens zijn pontificaat werden door Pius XI dan ook verschillende personen heilig verklaard, waaronder Bernadette Soubirous en Thomas More. Bijzondere aandacht ging uit naar de heiligverklaring van Teresia van Lisieux, bevestigd door de bul"Vehementer exultamus hodie" (Nederlands: Laten we deze dag luidkeels bejubelen).^[66]

Twee andere jaren tijdens Pius’ pontificaat kregen een speciale status: 1929 werd via de apostolische constitutie Auspicantibus nobis uitgeroepen tot Jubeljaar. In dit jaar vierde Pius zijn 50-jarig priesterjubileum, naar aanleiding waarvan hij de encycliek Quinquagesimo ante schreef. Hier ging hij in op de gebeurtenissen die tot dan toe een belangrijke rol hadden gespeeld tijdens zijn pontificaat. Met de encycliek Mens Nostra, eveneens uit 1929, keek Pius terug op het Jubeljaar en benadrukte hij - verwijzend naar de Heilige Ignatius van Loyola - het belang van geestelijke oefeningen.

1933 werd via de bul Quod nuper door Pius XI uitgeroepen tot bijzonder Heilig Jaar. In dat jaar was het 1900 jaar geleden, dat de kruisiging van Christus en zijn wederopstanding hadden plaatsgevonden. Evenals tijdens de reguliere Heilige Jaren (eens in de 25 jaar) werden hierbij speciale aflaten verleend.

Om het belang van verschillende heiligen voor de katholieke leer te bevestigen schreef Pius XI vijf encyclieken waarin deze heiligen centraal stonden. Hiermee trad hij in de voetsporen van zijn voorganger Benedictus XV, die daartoe de eerste aanzet had gegeven: over Bonifatius,^[67]Efrem de Syriër^[68] en Dominicus Guzman.^[69] De keuze van de personen was niet willekeurig maar gebaseerd op ofwel de herdenking van de sterfdag, dan wel de dag waarop de persoon in kwestie heilig verklaard was. In deze encyclieken werd niet zonder meer ingegaan op het leven en werk van de heiligen, maar stond voornamelijk hun betekenis voor de moderne tijd centraal. Speciale aandacht schonk Pius XI aan Johannes van het Kruis, Petrus Canisius, Robertus Bellarminus en Albertus Magnus; zij werden tot kerkleraren uitgeroepen.

De opleiding van priesters en invulling van het priesterambt werd uitvoerig behandeld in het schrijven Ad Catholici Sacerdotii van 20 december 1935. Pius was van mening dat "de priester door zijn roeping en goddelijke opdracht de belangrijkste apostel en onvermoeibare bevorderaar van de christelijke opvoeding van de jeugd was".^[70] Al vlak na zijn aantreden had Pius in de apostolische brief Officiorum omnium richtlijnen opgesteld die golden ten aanzien van het priesteronderwijs. Hierbij speelde onderricht in de Latijnse taal een belangrijke rol. Maar ook andere aspecten van het priesterschap waren in de ogen van de paus belangrijk. Zo liet hij in de apostolische constitutie Divini Cultus Sanctitatem uit 1928 vastleggen dat het muziekonderwijs aan (toekomstige) priesters van belang was, omdat muziek binnen de liturgie - met name de zang - een belangrijke plaats innam.^[71]

Om dit alles te verbeteren had Pius XI opdracht gegeven tot de oprichting van verschillende seminaries en had reeds bestaande seminaries laten renoveren of toezeggingen gedaan, waardoor deze konden beschikken over meer geld en personeel.^[72]

De opleiding van priesters beperkte zich niet alleen tot de westerse wereld. Naar aanleiding van een speciale tentoonstelling^[73] gewijd aan de christelijke zendingen, die in 1925 georganiseerd was, vroeg Pius in zijn encycliek Rerum ecclesiae uit 1926 ook aandacht voor de priesteropleidingen in de missiegebieden zelf. Het opleiden van lokale geestelijken waarborgde de continuïteit van het verkondigen van het geloof, mede doordat bepaalde barrières (waaronder de taal) overwonnen werden. Als bevestiging van zijn overtuiging van het belang van lokale geestelijken wijdde Pius XI in 1926 de eerste zes Chinese, titulaire bisschoppen. Een jaar later volgde de benoeming van de eerste Japanse bisschop van Nagasaki.

Oprichting Radio Vaticaan. Links Eugenio Pacelli, in het midden paus Pius XI. Op de achtergrond Guglielmo Marconi

Ook voor de wetenschappen toonde Pius XI veel interesse. Zo verleende hij aan de Commissie voor Gewijde Archeologie het predicaat "Pauselijk". Deze commissie was door paus Pius IX in 1852 in het leven geroepen en had tot doel het (preventief) onderhoud van vroegere begraafplaatsen en oude christelijke monumenten. Met de motu proprioI primitivi cemeteri van 11 december 1925 vergrootte Pius XI het werkterrein van de commissie, wat ook na de afsluiting van de Lateraanse Verdragen erkend werd. De commissie coördineert de werken van de Romeinse, Pauselijke Academie van Archeologie en het Pauselijk Instituut van Christelijke Archeologie.^[74]

In 1936 droeg Pius XI bij tot vernieuwingen aan de Pauselijke Academie voor de Wetenschappen; de nieuwe naam was daarvan een onderdeel. De academie was al in 1603 opgericht (Accademia dei Lincei) en in 1847 door Pius IX heropgericht (onder de naam Pontificia accademia dei Nuovi Lincei).

De ontwikkelingen op het gebied van (massa)-communicatie werden door de Pius XI op de voet gevolgd. Al in 1925 ontstonden de eerste plannen voor de oprichting van een radiozender voor het Vaticaan. In 1927 werd de wetenschapper Guglielmo Marconi benaderd voor het project. Het zou tot 1929, na de afsluiting van de Lateraanse Verdragen, duren voordat een aanvang werd gemaakt met de realisatie. Hoewel de werkzaamheden nog in volle gang waren, werd op 21 september 1930 de jezuïet Giuseppe Gianfranceschi door Pius XI persoonlijk aangesteld als de eerste directeur-generaal van het radiostation.

Op 12 februari 1931 vond de eerste uitzending van Radio Vaticaan plaats, waarin de paus zich richtte tot de wereld met een zelfgeschreven toespraak in het Latijn, Qui Arcano Dei.^[75]

De ontwikkelingen op het gebied van film werden door het Vaticaan nauwlettend in de gaten gehouden. In zijn encycliek Vigilanti Cura van 1936 had Pius XI opgeroepen tot een striktere censuur op bepaalde films om zo moreel verval te voorkomen. Al in de encycliek Casti Connubii had de paus erop gewezen dat “..niet in het geheim..maar openlijk zonder enige schaamte…door geschriften, theaterproducties, romantische fictie..door levendige voorstellingen in films, door radio uitzendingen de heiligheid van het huwelijk ondermijnd wordt.”^[76]

Deze frivoliteit werd ook teruggevonden in de sterke groeiende nudistenbeweging. Op de avond van Aswoensdag in 1935 veroordeelde de paus deze ontwikkeling sterk, omdat het puur gericht was op het vervullen van heidens vertier; het leidde onherroepelijk tot immoreel gedrag.^[77][78]

Overlijden

Sarcofaag van Pius XI in de Grotte Vaticane

Paus Pius XI was al geruime tijd ziek. Op 25 november 1938 werd hij getroffen door twee hartaanvallen. Vanaf begin februari 1939 verslechterde de gezondheid van de paus al snel. Op 7 februari werd onder meer kardinaal Pacelli geïnformeerd over het naderende einde van de paus. Op 10 februari 1939 om 05:31 overleed de paus aan de gevolgen van opnieuw een hartaanval.

In zijn persoonlijke dagboek beweerde de Franse kardinaal Eugène Tisserant dat Pius XI op onnatuurlijke wijze aan zijn einde was gekomen. De avond voor de viering van het 10-jarig bestaan van de Lateraanse Verdragen (11 februari 1939) zou aan de paus een injectie zijn toegediend door dokter Francesco Petacci, privéarts verbonden aan het Vaticaan. Petacci was de vader van Clara Petacci, de maîtresse van Benito Mussolini. Door deze daad zou Mussolini voorkomen hebben dat Pius XI de encycliek Humani generis unitas openbaar zou maken.^[79] Bewijs voor deze bewering is echter nooit geleverd.

Op 14 februari werd Pius XI bijgezet in een van de crypten van de Grotte Vaticane in de Sint-Pietersbasiliek. Op de sarcofaag bevindt zich een beeld van de opgebaarde paus.^[80] De crypte zelf werd gedecoreerd met symbolen verwijzend naar Milaan (Sint Ambrosius van Milaan, patroonheilige, en het stadswapen) en de geboorteplaats Desio. Op de boog aan de buitenkant van de crypte werd het motto van Pius XI’s pontificaat weergegeven: Pax Christi in Regno Christi.

Op 1 maart 1939 begon het conclaaf. Pius XI had zich ten overstaan van verschillende intimi uitgelaten over zijn eventuele opvolger. In zijn ogen was Eugenio Pacelli een zeer geschikte kandidaat: Sarà un bel papa (Hij zal een fantastische paus zijn).^[81] Tegen een van de assistenten van Pacelli had Pius XI zich uitgelaten over de reden waarom hij zijn secretaris zo vaak op reis stuurde: ‘’ …zodat hij de wereld leert kennen, en de wereld hem leert kennen.‘’^[82] Op 2 maart, tijdens de derde stemmingsronde, werd Eugenio Pacelli gekozen. Hij nam de naam Pius aan als eerbetoon en dank aan zijn voorganger.

Bijzonderheden

Bergbeklimmen als hobby

Picco Pio XI

Achille Ratti was een fervent bergbeklimmer.^[83] Hij en een bevriende priester, Luigi Grasselli, waren de eerste klimmers die de top van de Monte Rosa via de Italiaanse zijde hadden bereikt en in 1890 de Mont Blanc via de Dome Glacier waren afgedaald. De afgelegde routes werden naar hen genoemd: Via Ratti-Grasselli.^[84]

In de Apennijnen werd op 25 september 1929 een 2282 meter hoge bergtop naar Pius XI vernoemd, de Picco Pio XI. Ook de gletsjer Pio XI in het nationaal park Bernardo O´Higgins in Patagonië, Chili, werd naar de paus vernoemd.^[85]

Hoewel hij later deze sport niet meer actief beoefende, bleef hij ze een warm hart toedragen. Zo stuurde hij – in zijn hoedanigheid als paus – een groep bergbeklimmers die de Mount Everest wilden beklimmen een boodschap waarin hij ze succes en Gods zegen toewenste.^[86]

Graf van Petrus

Bij graafwerkzaamheden voor de graftombe van Pius XI stuitten arbeiders op een oude necropolis die zich onder de Sint-Pietersbasiliek bevond. In opdracht van paus Pius XII werd vervolgens gezocht naar het graf van Petrus, de vermeende eerste paus. In 1950 werd bevestigd dat het graf gevonden was, hoewel de aanwezige botten niet geïdentificeerd waren. Pas in 1968 bevestigde paus Paulus VI dat de relieken van Petrus gevonden waren nadat de universiteit van Rome haar onderzoek beëindigd had.^[87]

Visies op Pius XI

In 1932 werd - ter gelegenheid van de tiende verjaardag van diens Pontificaat - dit standbeeld van Pius XI onthuld in Desio

Eindelijk, die koppige oude man is dood.

— ——Reactie van Mussolini op het overlijden van Pius XI^[88]

Door de belangrijke rol die Eugenio Pacelli al speelde voor zijn benoeming tot paus wordt zijn naam sterk geassocieerd met de standpunten en het optreden van de Katholieke Kerk ten aanzien van de daden van de diverse fascistische en communistische regimes. Verscheidene onderzoekers^[bron?] wijzen er echter op, dat ook Pius XI een niet te onderschatten rol heeft gespeeld. Zij concentreren zich daarbij in het bijzonder op zijn visie ten aanzien van het nazisme en de wandaden die dit regime ten toon spreidde.

In The Pius War: Responses to the Critics of Pius XII (2004) van J. Bottum^[bron?] en rabbijn David G. Dalin^[bron?] worden meningen weergegeven over het pontificaat van Pius XI aan het einde van zijn leven. Door Pius’ optreden tegen totalitaire staten was het prestige van het pausschap onder niet-katholieken aanzienlijk gestegen. De Church Times definieerde zijn toespraken tegen het antisemitisme als van aanzienlijk historisch en moreel belang. Ook van Joodse kant was de opinie over Pius XI positief. De National Jewish Monthly omschreef het Vaticaan (en met name de paus) als het enige lichtpuntje in Italië. Bij de dood van Pius treurde het Joodse volk om het verlies van een van de exponenten die internationale vrede nastreefde.^[89]

De controversiële Amerikaanse auteur Daniel Goldhagen beschuldigt in zijn boek Een morele afrekening Pius XI van antisemitisme, die zich al gemanifesteerd zou hebben tijdens zijn diplomatieke missie in Polen in 1918. Een van zijn opdrachten, door paus Benedictus XV gegeven, was de verlichting van het lot van de Joden in Polen; in zijn hoedanigheid als legaat zou hij echter niet opgetreden zijn en zelfs de situatie verslechterd hebben.^[90] In een rapport aan de paus zou Achille Ratti eveneens de link hebben gelegd tussen het verderfelijke communisme en het Jodendom.^[90] Ook met betrekking tot de encycliek Mit brennender Sorge laat Goldhagen zich kritisch uit. De stellingname van het Vaticaan noemt hij "te mild" en bepaalde aspecten (waaronder de vervolging van de Joden) worden niet expliciet genoemd.^[91] Goldhagen is wel van mening dat Pius XI tegen het einde van zijn leven inzag dat het optreden van het nazisme tegen de Joden barbaars was en sterk veroordeeld diende te worden. Hierdoor besloot hij tot het opstellen van zijn laatste encycliek, Humani generis unitas, een taak die hij - volgens Goldhagen - ver weg hield van Pacelli.^[45] De encycliek zou echter nooit gepubliceerd worden.

In een lezing in 1990 over de relatie tussen Rusland en het Vaticaan uitte de Russisch-orthodoxe diaken Herman Ivanov-Treenadzaty^[bron?] die de Katholieke Kerk als een "groot gevaar voor Rusland" omschrijft, kritiek op de opstelling van Pius XI ten aanzien van Rusland en de Russisch-orthodoxe Kerk. Had Pius XI in zijn encycliek Ecclesiam Dei uit 1923 gewezen op de toewijding van de heilige Josafat Kuncewycz om de oosterse kerk terug te brengen naar de moederkerk in Rome, door diaken Ivanov werd deze Grieks-katholieke heilige aangevallen als "een van de meest kwaadaardige personen". Ook Pius' aanvankelijke diplomatieke toenadering tot Moskou - onder invloed van de regering van Weimar-Duitsland - beschreef hij als verwerpelijk; dat Pius XI vanaf 1927 alsnog zijn standpunt herzag en de Sovjet-Unie als land van vervolging en terreur veroordeelde, kon volgens hem niet verbloemen dat Pius XI van 1917 tot 1926 nooit geprotesteerd had tegen de wrede vervolgingen van de Russisch-orthodoxe Kerk door de Tsjeka en andere Sovjet-organisaties.^[92][93]

De Amerikaans-Tsjechisch voormalig katholiek theoloog en atheïst Johannes Neumann, emeritus-hoogleraar sociologie aan de universiteit van Tübingen, sprak in een lezing^[bron?] over de falende rol die de kerkgenootschappen (protestants en katholiek) naar zijn mening gehad hebben tijdens de naziperiode, ook over de rol van Pius XI, met name over de uitvaardiging van de encycliek Mit brennender Sorge. In zijn ogen was de inhoud van de encycliek "te algemeen" en zou zij zich "te veel richten op de positie van de Rooms-Katholieke Kerk". Over de grootschalige martelingen, terreur en wetsovertredingen werd volgens Neumann niet duidelijk gesproken.^[94]

De schrijver Peter Godman^[bron?] omschrijft Pius XI in zijn boek Het Vaticaan en Hitler, de geheime archieven (2004) als een "temperamentvolle, vaak onbeheerste opportunist".^[95] Toch wordt aan de hand van verschillende voorbeelden geprobeerd aan te tonen, dat Pius’ standpunt met betrekking tot het fascisme negatief was. Zo zou de paus het nazisme bestempeld hebben als een naturalistische en materialistische beweging zonder enige intellectuele en spirituele grondslag^[96] en weigerde Pius XI Hitler tijdens zijn staatsbezoek aan Italië in 1938 op audiëntie te ontvangen, tenzij de dictator zou aankondigen dat hij zijn religieuze en rassenbeleid zou wijzigen.^[97] Tijdens Hitlers bezoek had Pius XI zich overigens teruggetrokken in Castel Gandolfo "wegens de slechte lucht in Rome dezer dagen" en had de paus tevens verordonneerd dat alle Vaticaanse musea gesloten moesten blijven, "ook voor buitenlandse bezoekers". Hoewel Pius XI zich verzette tegen het antisemitisme^[98] wijst Godman wel op het godsdienstige anti-judaïsme - theologische afwijzing van het niet-christelijk jodendom - dat volgens hem bij de paus leefde. Toen de katholieke beweging “Vrienden van Israël” (Amici Israel) opriep om de woorden "trouweloze joden" uit de liturgie van Goede Vrijdag (gebed voor de joden) te vervangen door een andere, vriendelijkere formulering, werd een van de sympathisanten^[bron?] van deze verandering volgens Godman door de paus ter verantwoording geroepen.^[99]

Aanvullende informatie

• Lijst van encyclieken van paus Pius XI
• Lijst van kardinalen gecreëerd door paus Pius XI

Siehe die Kategorie Pius XI von Wikimedia Commons für Mediendateien zu diesem Thema.

Dieser Artikel war am 10. Mai 2009 diese Version in der Vitrine enthalten.