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Der Alchemist, Joseph Wright von Derby (1771), Museum und Kunstgalerie, Derby. Das Gemälde zeigt Hennig Brand wer hat gerade das leuchtende gemacht Phosphor Hat vorbereitet.

Das Labor des Alchemisten, Hans Vredeman de Vries, ca. 1595

Fragment aus einem alchemistischen Buch aus dem 17. Jahrhundert. Die astrologischen Symbole sind der Schlüssel zu den Metallen und anderen Substanzen, die während des alchemistischen Prozesses verwendet werden. Also heißt es Saturn Symbol für Blei, Mond für Silber und Sonne für Gold.

Hermes Trismegistos mit Caduceus, mittelalterlicher Druck.

Alchimie oder Alchimie (von dem Arabisch: , al-kimia) war ein alter Zweig der of Naturwissenschaft in denen Gelehrte spekulativ Angelegenheit untersucht. Es ist der Vorläufer der Moderne Chemie, von dem es gegen Ende des 18. Jahrhunderts nach und nach abgelöst wurde. Ein wichtiges Ziel der Alchemie in der arabischen und westlichen Tradition war die Herstellung des Der Stein der Weisen, um gewöhnliche Metalle einzubringen Gold ändern, Krankheiten heilen und länger leben. Um das Ziel zu erreichen, verließen sich viele arabische und europäische Alchemisten direkt oder indirekt auf die Naturphilosophie von Aristoteles (Physik, Meteorologie), die davon ausging, dass jeder der Elche vier Elemente durch Kombination mit einer anderen Qualität in eine andere verwandelt werden könnte – heiß, kalt, feucht oder trocken.

Alchemie hat traditionell in vielen Kulturen existiert. Zum Beispiel gab es Alchemisten in der Antikes Ägypten, in dem China von Lao Tzu, in dem hellenistisch Griechenland aus Alexander der Große und in der Frühmittelalter Naher Osten und der arabische Kulturraum. Im 12. Jahrhundert begann Europa, mehr über die Alchemie zu lernen, zunächst hauptsächlich durch arabische Quellen, aber im Westen wurde sie besonders einflussreich und populär in der Frühe Neuzeit. Am Ende des 17. Jahrhunderts war die Alchemie gewissermaßen im Niedergang.

Aktuelle Einblicke in Elemente zeigen, dass es unmöglich ist, andere Metalle chemisch in Gold umzuwandeln. 1980 hat der amerikanische Atomphysiker Glenn Seaborg Er tat dies mit Hilfe von Kernreaktionen, aber seine Methode war viel zu teuer, um im großen Stil Gold aus anderen Elementen herzustellen. Dabei ist zu beachten, dass Elemente wie „Schwefel“ und „Quecksilber“ nicht einfach mit den modernen chemischen Elementen gleichgesetzt werden können: Für die Alchemisten waren sie eher Prinzipien und Schwefel beispielsweise das Prinzip der Verbrennung und der Farbe.^[1]

Etymologie

Es wird davon ausgegangen, dass das Wort Alchimie ein Komposition ist von bereits und Chemie oder chem. Bereits ist ein ArabischArtikel Es ist jedoch unklar, ob der zweite Teil ebenfalls arabischen Ursprungs ist, da es in den meisten alten Sprachen ähnliche Wörter mit Bedeutungen gibt, die mit der Praxis der Alchemie in Verbindung zu stehen scheinen.^[2] So lässt es sich aus dem griechisch (χυμεία; chumeia)^[3] und bedeutet dann "gießen" oder "aufgießen", wobei die Bedeutung speziell mit dem Studium der Pflanzensäfte verbunden ist. Somit würde sich das Bedeutungsfeld dann auf chemische Manipulationen im Allgemeinen ausdehnen.^[4]

Das Wort Alchimie könnte auch abgeleitet werden von khem oder cham, es Hieroglyphe Meilen,

Bedeutung 'schwarze Erde' und at Plutarch kommt als χυμεία vor, erklärt als 'die ägyptische Kunst'.^[4] Das Wort soll zum ersten Mal in den Werken von aufgetaucht sein Julius Firmicus, ein astrologisch Schriftsteller des 4. Jahrhunderts. der Artikel bereits würde dann später als Präfix wurden von einem Kopisten hinzugefügt.^[4]

Historiographische Entwicklungen

Die Zahl der Forscher und Publikationen, die sich der Geschichte und Interpretation der Alchemie widmen, ist in den letzten Jahrzehnten stark gewachsen.

Traditionell ist die Alchemie seit dem Antike oft verbunden mit der Suche nach dem Der Stein der Weisen, die es ermöglichte, gewöhnliche Metalle in Edelmetalle (Gold und seltener Silber) umzuwandeln. Alchemie (in Europa) ist jedoch auch verbunden mit Philosophie, Metallurgie, Medizin, Apotheke (Paracelsianismus, iatrochemie), alle Arten von technologischer Entwicklung und Chemie.^[5] Sicherlich ist es im frühneuzeitlichen (West-)Europa nicht immer einfach, diese Disziplinen strikt zu trennen.

Traditionelle Interpretationen

Bis zum 12. Jahrhundert wurde das Ziel in der chinesischen Tradition immer als „praktisch“ interpretiert. Einerseits die Goldherstellung, andererseits die Suche nach einem lebensverlängernden Mittel. Weit mehr asiatisches als nahöstliches und sicherlich europäisches Ziel war weitere Unsterblichkeit.^[6] Im Westen scheint jedoch nicht viel über die orientalische Alchemie bekannt zu sein.

Über die genauen Absichten und das Endziel der westliche Alchemie Dinge sind manchmal weniger klar. Das hat damit zu tun, dass alchemistische Texte normalerweise hermetisch dh für Uneingeweihte nicht zugänglich. Um dies zu erreichen, haben alchemistische Autoren oft auf Symbole, Metaphern und sogar Allegorien zurückgegriffen, um zu verhindern, dass die wertvollen Inhalte wie Perlen in die Schweine geworfen werden. Nur wer sich aufrichtig bemüht, lange studiert und möglicherweise die Hilfe Gottes hat, kann die höchste Wahrheit erkennen. Heute kann man beim Studium alchemistischer Traktate auf wissenschaftlich fundierte Nachschlagewerke zurückgreifen.^[7]

Das Hauptziel der Alchemisten war es, die Der Stein der Weisen, die das Mittel zu persönlichem Wohlstand, körperlicher Heilung und im gesellschaftlichen Sinne schließlich Wohlstand wäre. Es könnte auch als lebensverlängerndes Mittel angesehen werden, während die Alchemie im Allgemeinen zu einem besseren Verständnis der geschaffenen Welt und der Materie darin führte.

Aus dem 16. Jahrhundert

Der Arzt des 16. Jahrhunderts Paracelsus gab eine gewisse Anpassung an den Zweck des Steins der Weisen. Er fühlte, dass der Alchemist seine vergebliche Suche nach dem funkelnden Gold aufgeben und der Menschheit besser dienen sollte, indem er bessere Medikamente erforschte. Für seine Anhänger konnte der Stein jedoch immer noch als das ultimative Heilmittel für alle Übel angesehen werden, a Allheilmittel. Doch vor allem durch den Aufstieg der modernen Wissenschaft im Laufe des 17. Jahrhunderts nahm die Alchemie zunehmend einen „inneren“ Aspekt an. Autoren wie Jakob Böhme (1575-1624) und Thomas Vaughan (1621–1665) arbeitete höchstwahrscheinlich nicht mehr in a Labor. Diese Autoren identifizierten die Der Stein der Weisen oft mit Christus und hatten genauso recht Mystiker Alchemist genannt werden.^[8]

Spirituelle Interpretation des 19. Jahrhunderts

Besonders seit dem neunzehnten Jahrhundert ist auch die Idee aufgekommen, dass sich Alchemie, die Suche nach dem Stein der Weisen und alchemistische Metaphern manchmal um spirituelles Wachstum und den Wunsch nach Beleuchtung, oder sogar die Suche nach Unsterblichkeit. Es ist auch seither verbunden mit Okkultismus als Ganzes, wobei die Alchemie eher als irrational angesehen wird, hauptsächlich abstrakt und mit Aberglauben und Magie verbunden ist.^[9] Sowohl in der westlichen als auch beispielsweise in der chinesischen Alchemie gibt es zwei Hauptinterpretationen: a exoterisch, die sich auf das Material konzentriert, und a esoterisch, das die spirituelle Dimension der Alchemie betont.

Ansätze des 20. Jahrhunderts

Zusammensetzung von Elementen aus der Alchemie von Lex Horn einleiten

Im zwanzigsten Jahrhundert wurde die Alchemie auf verschiedene Weise angegangen. Denken Sie an Philosophie, Mythologie,^[10] Literatur, Symbolik,^[11]Semiotik,^[12] Psychologie,^[13] Kunst,^[14] Wissenschaftsgeschichte und Medizingeschichte im Besonderen.

Das alchemistische Feld ist seit langem Opfer verschiedener Vorurteile oder Missverständnisse, von denen viele auf die Polemik der Aufklärung des 18. Jahrhunderts und Neuinterpretationen des 19. Jahrhunderts zurückgehen. Dies zwingt Wissenschaftler immer noch dazu, ihr Studium des Themas explizit zu begründen. Im Allgemeinen dreht sich das verzerrte Bild um Begriffe wie Rationalität, Experiment und Grund gegen ihre Gegensätze. Alchemie wurde und wird nicht selten als irrational angesehen, mit Alchemisten als dubiosen Wissenschaftlern. Solche Ideen und Dichotomien machen Alchemie zum polaren Gegenteil von 'moderner Chemie'.

Vor allem in den letzten zwei bis drei Jahrzehnten wurde viel getan, um solche Missverständnisse auszuräumen und die Alchemie neu zu bewerten. Die Forscher zeigten, dass die Alchemie untrennbar mit der vormodernen Kultur und Wissenschaft verbunden ist und nicht von der wissenschaftliche Revolution.^[15] Der Gegensatz zwischen „moderner“ und „experimenteller“ Chemie hat sich als falsch erwiesen. Stattdessen ist die Chemie des 18. Jahrhunderts und später der früheren "Alchemie" verpflichtet, und daher ist es besser, Kontinuum sprechen. Jedenfalls ist eine strikte Unterscheidung unhaltbar. Dies führte 1998 dazu, dass L. Principe und W. Newman den Begriff Chemie vorstellen.^[16] Dies bezieht sich dann auf die gesamte frühneuzeitliche Alchemie-Chemie, um unerwünschte und anachronistisch Konnotationen zu vermeiden. Der Begriff existierte damals schon. Chemie hat sich mittlerweile in der Fachliteratur durchgesetzt, ein niederländisches Äquivalent existiert jedoch noch nicht.

In den letzten Geschichtsschreibung Die Alchemie wurde im Kontext der wissenschaftlichen Revolution und der frühneuzeitlichen Gesellschaft eingehend untersucht, was der Disziplin erlaubte, für sich selbst zu sprechen.^[17] Diese Forschung schuf ein Bild einer rationalen und experimentellen Alchemie, die von Natur aus mit der wissenschaftlichen Revolution verbunden ist. Die Forschung ging über die veraltete Dichotomie hinaus und scheint heute in der zeitgenössischen Forschung akzeptiert zu sein. Die Wende in der Geschichtsschreibung bezog sich auf die Aufmerksamkeit auf die innere Vielfalt und Dynamik der Alchemie, vom Stein der Weisen und Metaphern bis hin zu Experiment und Medizin und dergleichen. Aspekte, die rund um die Alchemie untersucht wurden, sind zum Beispiel die Rolle des Schirmherrschaft, die Druckerpresse, die Verbreitung der Volkssprache, Handwerker, Universitäten und Religion. Viele akademische Studien erkennen diese Vielfalt an Themen und Breite des Konzepts der "Alchemie" an, ohne beispielsweise okkulte oder Jungsche Interpretationen alchemistischer Metaphern zu verwenden.^[18] Beispielsweise wurden metaphorische Beschreibungen alchemistischer Prozesse erfolgreich in Laborexperimente übersetzt, was für den (in den Augen des Menschen der Frühen Neuzeit!) wissenschaftlichen Charakter der Disziplin spricht.

Im niederländischen Sprachraum Recherche zu informativen und fachorientierten Texten (Kunstliteratur oder Künstlertexte) aus dem Mittelalter und der Frühen Neuzeit entstand hauptsächlich in der gleichen Zeit wie oben erwähnt. Relativ gesehen wurde im Rahmen dieser Forschung nicht viel mit holländischer oder niederländischsprachiger Alchemie gemacht. Eine Übersicht mittelholländischer alchemistischer Texte in gedruckter und handschriftlicher Form ist erhältlich bei R. Jansen-Sieben, Repertoire der mittelniederländischen artes' Literatur, 1989. Um mehr über die holländische Alchemie zu erfahren, siehe unter anderem: Fraeters 2001, Van Gijsen 2004. Siehe auch die Websites der Arbeitsgruppe Mittelniederländische Artes-Literatur (WEMAL) und Isaac Hollandus.

Geschichte

Die Alchemie umfasst verschiedene philosophische Traditionen, die sich über etwa vier Jahrtausende und drei Kontinente erstrecken. Man kann mindestens drei große Traditionen unterscheiden, die weitgehend unabhängig voneinander entstanden sind: die Chinesische Alchemie, das Indische Alchemie und westliche Alchemie. Letzteres entstand um die Mittelmeer-, in dem sich im Laufe weniger Jahrtausende nacheinander eine Alchemie entwickelt hat Antikes Ägypten, es Hellenismus des Antike (noch mit Ägypten als wichtigem Zentrum) und die Arabische Zeit des frühes Mittelalter. Die arabische Alchemie baute auf hellenistischen Entwicklungen auf, fügte aber auch neue Elemente hinzu. Durch die arabischen Schriften erreichte die Disziplin das lateinische Europa, insbesondere durch die Iberische Halbinsel. Seitdem hat sich das Feld über ganz Europa ausgebreitet.^[19] Die chinesische Alchemie war eng mit der Taoismus und indische Alchemie mit dem DharmaReligionen, während die westliche Alchemie unter dem Einfluss verschiedener westlicher Religionen ihr eigenes philosophisches System entwickelte. Inwieweit sich die drei genannten Traditionen im Laufe der Zeit gegenseitig beeinflusst haben und ob sie möglicherweise einen gemeinsamen Ursprung haben, bleibt offen.

Chinesische Alchemie

Siehe auch Chinesische Philosophie

Die frühesten chinesischen Alchemisten scheinen Taoisten gewesen sein. Am Ursprung dieser Tradition steht der Weise Lao Tzu liegend, der um 550 v. Chr. lebte. Die Beschreibungen der Tao (der Weg) haben viel gemeinsam, wie zum Beispiel Paracelsus de feines Material nämlich als 'die Mutter aller Dinge', wo alle Dinge aus einer einzigen Materie geschaffen sind.

Während die westliche Alchemie auf 4 Elementen und 3 Prinzipien basiert, verwendet die chinesische Alchemie die komplementären Prinzipien von Yin und Yang. Yin repräsentiert das passive, weibliche Element und Yang das aktive männliche. (In der westlichen Alchemie finden wir dieselbe Idee unter verschiedenen Namen: Schwefel und Quecksilber, das Feste und das Flüchtige, Sol und Luna, König und Königin.)

Wie im Westen kam die Alchemie in zwei Formen vor:

• eine innere, spirituelle Alchemie, Neidan erwähnt
• eine praktische (Labor-)Alchemie, Waidan erwähnt

Die „äußere“ Waidan-Alchemie dominierte bis etwa ins 12. Jahrhundert, danach gewann Neidan unter dem Einfluss des Buddhismus die Oberhand. Waidans Hauptziel war es Elixier oder die „Pille“ der Unsterblichkeit. Auf der Suche nach diesem Elixier machten die chinesischen Alchemisten in ihren Labors zahlreiche Entdeckungen, die den Grundstein für die chinesische Wissenschaft und Chemie im Besonderen legten.^[20]

Indische Alchemie

Siehe auch Indische Philosophie

So wie die chinesische Alchemie ohne Taoismus undenkbar ist, ist die indische Alchemie ohne sie nicht denkbar Hinduismus. Und wie ihr chinesisches Gegenstück beschäftigt sich die indische Alchemie hauptsächlich mit der Herstellung von Elixieren zur Verlängerung des Lebens. Die Idee, dass zwei Gegensätze (Polaritäten) die Wurzel der Dinge sind, ist dem Hinduismus entlehnt: Shakti als weibliches Prinzip ist die aktive Mutter/Zerstörerin und die Ursache der endlosen Veränderung der Welt. Shiva auf der anderen Seite ist die konstante, passive, männliche Energie. Es scheint auch, dass die chinesischen und indischen Traditionen diese Prinzipien teilen, und es hat eine Art Austausch gegeben. Die indische Alchemie hat auch einige Ähnlichkeiten mit Yoga und Tantra: alle drei streben nach Reinheit von Körper und Geist, einer Art veredelten Körper, der jenseits von Zeit und Verfall liegt. Atemkontrolle und Arbeit mit dem Chakras findet man beispielsweise auch sowohl im Tantra als auch in der indischen Alchemie. Beide streben danach, latente Energien im Körper freizusetzen, mit dem ultimativen Ziel, dies zu erreichen Beleuchtung. Die Ähnlichkeit mit dem, was westliche Alchemisten der Der Stein der Weisen erwartet ist auffällig. Zu den ältesten indischen alchemistischen Texten gehören diejenigen, die nagarjuna, ein Buddhist Weise. In seinen Schriften betont er – wie die westlichen Alchemisten –, dass jeder, der den alchemistischen Weg gehen will, neben intelligent und ausdauernd vor allem auch rein denken muss.

Indische Alchemisten machten auch wissenschaftliche Erfindungen, die erst später den Westen erreichten. Bereits im 12. Jahrhundert entdeckten sie die Bedeutung der Flammenfarbe für die Analyse von Metallen, und einige metallurgische Verfahren waren drei Jahrhunderte vor Paracelsus, Agrippa und Agricola bekannt. Sie wandten auch die interne (medizinische) Verwendung von Metallen sechs Jahrhunderte vor Paracelsus an. Unser modernes 'Vitaminpille ist ein Nachkomme davon.

Die Tamilen Siddhars aus Südindien behauptete, von einem versunkenen Kontinent abzustammen, der einst im Indischer Ozean gelegen hatte. Sie waren Yogameister und betonten, dass der Zweck des „Großen Werkes“ die Selbstentwicklung sei und nicht die Produktion von Edelmetallen. Nach ihrer Überlieferung waren die ersten Siddhar agastyar gewesen, ein legendärer Weiser, der – wie Hermes Trismegistos im Westen – wenn eine Art Lehrer das Wissen der Künste und Wissenschaften an die Menschheit weitergegeben hätte.

Ägyptische Alchemie

Der Weg zu den Ursprüngen der westlichen Alchemie führt in die Antike pharaonisch Ägypten. Metallurgie und mystisch waren in der Antike untrennbar miteinander verbunden. Es gibt von Zosimos behauptete, dass die Alchemie im alten Ägypten die Domäne der Priesterklasse war^[21]

Die ägyptische Alchemie ist uns am besten durch die Schriften der Antike bekannt hellenistisch (griechische) Philosophen, deren Texte oft nur in syrischen und arabischen Übersetzungen überliefert sind. Ägyptische Originaldokumente zur Alchemie sind selten. Unten ist die Stockholmer Papyrus und der Leyden X Papyrus. Viele Schriften gingen verloren, als Kaiser Diokletian befahl 292 das Verbrennen alchemistischer Bücher nach der Niederschlagung eines Aufstands in Alexandria, das bisher ein Zentrum der ägyptischen Alchemie war.

Der Legende nach ist der ägyptische Gott Thot als Begründer der ägyptischen Alchemie. Er wurde Hermes-Thoth oder von den Griechen genannt Hermes Trismegistos erwähnt. Er soll die „zweiundvierzig Bücher des Wissens“ geschrieben haben, die alle möglichen Wissensbereiche abdeckten, einschließlich der Alchemie. Dieser Hermes Trismegistos wurde auch als die zentrale Figur des Hermetik, eine spätklassische, mystische Bewegung. Seine Schriften, die Hermetica, sind hauptsächlich philosophisch-theologischer Natur. Es gibt jedoch das Missverständnis, dass Hermetik per Definition stark mit der Alchemie verbunden ist. Also im Corpus Hermeticum nicht auf Alchemie bezogen.^[22] Das Symbol von Hermes war jedoch der Hermesstab oder Schlangenstab, der in der frühneuzeitlichen alchemistischen Symbolik auftaucht, und auch ein wichtiger hermetischer Text wurde in späterer Zeit alchemistisch interpretiert, nämlich. das Tabula Smaragdina oder 'Smaragdtisch'.^[23]

Hellenistische Alchemie

Siehe auch Hellenistische Alchemie.

Die hellenistische Stadt Alexandria in Ägypten war ein Zentrum des griechischen alchemistischen Wissens und behielt seinen Ruf während des größten Teils der griechischen und römischen Zeit bei. Die Griechen eigneten sich die hermetisch Ansichten der Ägypter und vermischten sie mit ihren eigenen Philosophien wie der pythagoräisch, griechische Naturphilosophie und die Gnostizismus. Auch Elemente aus der Arbeit von Plato und Aristoteles sind in der hellenistischen Version der Alchemie enthalten.

Sehr wichtig war a Konzept aus der klassischen griechischen Philosophie, nämlich der Idee, dass alle Dinge im Universum aus nur vier entstanden sind Elemente: Erde, Luft, Wasser und Feuer. Dieses Konzept wurde entwickelt von Empedokles und später von Aristoteles ausgearbeitet.

Römische Alchemie

Die Römer übernahmen die griechische Alchemie und Metaphysik, wie sie es mit der Wissenschaft tun und Philosophie tat. Die Entwicklung der Christentum in dem Römisches Reich bewirkte jedoch eine Änderung der allgemeinen Einstellung zur Alchemie, insbesondere durch den Einfluss von Augustinus von Hippo (354–430), ein frühchristlicher Philosoph, der kurz vor dem Untergang des Weströmischen Reiches. Er argumentierte, dass sowohl Vernunft als auch Glaube verwendet werden könnten, um Gott zu verstehen, und dass darin kein Platz für experimentelle Philosophie sei. Diese Gedanken Augustins machten die Alchemie im Mittelalter verdächtig, und diejenigen, die sich damit beschäftigten, gingen gegen die christliche Lehre.

Islamische Alchemie

Jabir ibn Hayyan (Geber), Darstellung aus dem 15. Jahrhundert aus den Codici Ashburnhamiani 1166, Biblioteca Medicea Laurenziana in Florenz

Cornelius Agrippa abgebildet in Libri tres de occulta philosophia

Paracelsus.

Siehe auch arabische philosophie

Nach dem Untergang des Weströmischen Reiches verlagerte sich der Schwerpunkt der alchemistischen Entwicklung auf die islamische Welt. Viele frühe Schriften zur Alchemie sind seit dem 8. Jahrhundert aus der arabischen Übersetzung überliefert, und auch die islamische Alchemie selbst ist gut dokumentiert. Das Wort „Alchemie“ leitet sich vom arabischen Wort الكيمياء . ab al-kimia. Der arabische Kulturraum umfasste einen Teil des früheren griechisch-römischen Kulturraums, einschließlich des hellenistischen Ägyptens. Daher war die islamische Welt ein Schmelztiegel der Alchemie. Klassische Naturphilosophie, Klassische Medizin, Hermetik, Gnosis, Neuplatonismus und alle möglichen okkulten Praktiken interagierten, was bedeutet, dass in der arabischen alchemistischen Tradition viele verschiedene Elemente zu finden sind. Arabische und persische Alchemisten treten jedoch erst im 8. Jahrhundert auf, wie Khalid, Rhazes, Umail und Jabir (siehe unten).^[24]

Was in dieser Zeit geschah, ist unter anderem eine Synthese einiger Begriffe. Da war zum einen die aristotelische Idee der zwei Dämpfe (Ausatmungen) der Erde, wie in as beschrieben Aristoteles' Meteorologie. Diese sollen für die Bildung von Mineralien im Mutterleib verantwortlich sein. Gleichzeitig gab es die galenische Idee der Vier Körperflüssigkeiten das hatte ein genaues Gleichgewicht. In Kombination führte dies zu der Idee, dass jede Metallart aus einem genauen Gleichgewicht zweier Prinzipien besteht, die mit bezeichnet werden Merkur (Merkur)und Schwefel, die jeweils aus den vier Elemente. Diese beziehen sich nicht unbedingt auf Alltagsstoffe, sondern auf abstrakte Prinzipien. Dieses Quecksilber-Schwefel-Theorie erscheint im Corpus Jabiricum, Text zugeschrieben Jabir ibn Hayyan, und wäre für die spätere Alchemie von großer Bedeutung: Der Alchemist könnte nun versuchen, ein Metall in zwei Grundstoffe zu zerlegen und deren korrekte Umlagerung zu einem neuen Metall zu veranlassen.

Ein zweiter Aspekt, der der alchemistischen Überlieferung hinzugefügt wurde, war die Idee, dass der Stein der Weisen tatsächlich eine Medizin ist, die sowohl Metalle als auch Menschen heilen kann.^[25] Bei Metallen galt Gold als das perfekte Metall, und obwohl es schwer zu argumentieren ist, dass der menschliche Körper perfektioniert werden kann, könnte er ihn zumindest vor Krankheit und frühem Tod bewahren. Die Vorstellung vom Stein als Heiler, a Allheilmittel, würde sich im Westen verbreiten.

Wichtig für die Alchemie als praktische Wissenschaft im Allgemeinen war Jabir ibn Hayyan (in Europa als "Geber" bekannt). Im 8. Jahrhundert führte er mit laborkontrollierten Experimenten einen neuen Ansatz in der Alchemie ein, der auf einer wissenschaftlichen Methodik basiert. Jabir wird daher von vielen als "Vater der Chemie" angesehen, obwohl andere diesen Titel bevorzugen Robert Boylea oder Antoine Lavoisier. Aber auch in Jabirs Werk wird Metapher verwendet, während frühere hellenistische Texte auch praktische Elemente enthalten.

Islamische Alchemisten mögen Muhammad ibn Zakarīya Rāzi (lateinisch: Rhazes) und der bereits erwähnte Jabir ibn Hayyan trugen eine Reihe wichtiger chemischer Entdeckungen bei, wie die Technik der Destillation (die Worte Destillierkolben^[26] und Alkohol^[27] sind arabischer Herkunft), muriatic^[28] (Salzsäure), Schwefelsäure (Vitriolöl), Salpetersäure, Sprudel, Pottasche und mehr.^[29] Die Entdeckung, dass Königswasser (Königswasser) – eine Mischung aus Salpetersäure und Salzsäure – Gold, das edelste aller Metalle, wirkte stark auf die Vorstellungskraft der Alchemisten, die ihnen folgten.

mittelalterliche Alchemie

Siehe auch Mittelalterliche Philosophie

In dieser Zeit gab es eine Reihe von Abweichungen von den augustinisch beeinflussten Prinzipien der frühen christlichen Denker. st.Anselmus (1033-1109) war ein Benedektiner die sagten, dass der Glaube der Vernunft vorausgehen müsse, aber auch darauf hinwiesen, dass sie kompatibel seien. So hat er es angeregt Rationalismus im christlichen Kontext. Es folgte eine wahre philosophische Explosion. Peter Abaelardus folgte Anselms Werk und legte damit den Grundstein für das Studium des Aristoteles, bevor die ersten Werke des Aristoteles den Westen erreichten. Sein Haupteinfluss auf die Alchemie war seine These, dass platonische Ideen (jetzt Universalien erwähnt) hatte keine separate Existenz außerhalb des Bewusstseins.

Albert Magnus (1193–1280) und Thomas von Aquin (1225–1274) waren beides Dominikaner das Aristoteles studiert hat. Beide versuchten, die Unterschiede zwischen Philosophie und Christentum zu versöhnen. Thomas hat auch einen Großteil der Arbeit an der Entwicklung der wissenschaftlichen Methode geleistet.

Die ersten echten Alchemisten im mittelalterlichen Europa waren Pseudo-Geber^[30] und Roger Speck. Speck (1214-1294) war ein Franziskaner- von Oxford, die neben der Alchemie Optik und Sprachen studiert. Das franziskanische Ideal, die Welt so zu nehmen, wie sie ist, anstatt sie abzulehnen, führte zu seiner Überzeugung, dass das Experimentieren wichtiger sei als das Denken. Die Arbeit von Pseudo-Geber und Bacon bedeutete für die Alchemie und die daraus resultierende moderne Chemie ebenso viel wie die Arbeit von Robert Boylea; vielleicht ähnlich dem Einfluss von Galilei auf der Astronomie und Physik.

Der Franzose Nicolas Flamel war einer der wenigen Alchemisten, der in dieser für Alchemisten schwierigen Zeit schrieb. Flamel lebte von ca. 1340 bis 1418^[31] und wurde zum Archetyp für die Alchemisten nach ihm. Er war kein Religionsgelehrter wie viele seiner Vorgänger. Sein ganzes Interesse an der Alchemie drehte sich um die Suche nach dem Der Stein der Weisen, von dem er auch behauptete, die Formel gefunden zu haben. Im späten Mittelalter (1300–1500) konzentrierten sich Alchemisten wie Flamel auf die Suche nach dem Stein der Weisen und Elixier der Jugend.

Das Deutsch Heinrich Cornelius Agrippa (1486–1535) war ein Alchemist, der an sich glaubte, Geister beschwören zu können. Sein Einfluss war nicht so groß, aber wie Flamel verfasste er Schriften, auf die spätere Alchemisten Bezug nahmen.

Alchemie in der Frühen Neuzeit

Der Alchemist von Pieter Bruegel. Er legt sein letztes Goldstück in einen Sud, seine Frau beklagt ihren leeren Geldbeutel und die Kinder spielen in einer leeren Speisekammer. Durch das Fenster sieht man, wie es endet: im Armenhaus.

Siehe auch Renaissance-Philosophie

Allgemeine Entwicklungen

Die Bedingungen Chemie und Alchimie wurden bezeichnet als synonyme verwendet und die Unterschiede zwischen Alchemie, Chemie und anderen Metallurgie oder gar kochen^[32] waren noch nicht so klar abgegrenzt wie heute.

Die Frühe Neuzeit ist eine Zeit, in der die Alchemie eine beispiellose Popularität erlangte und in allen Kreisen der Gesellschaft diskutiert wurde. Bücher über Alchemie in all ihren Aspekten erschienen mehr denn je. Einige allgemeine Entwicklungen sind hier zu erwähnen:

1. Die Alchemie war Teil einer einflussreichen medizinischen Reformbewegung, die mit Paracelsus begann.
2. In Verbindung mit Druckerpresse, zunehmend Urbanisierung, Alphabetisierung und Wohlstand erschienen immer mehr alchemistische Bücher, nicht nur in der Latein, aber auch im Volksmund.^[33] Dies betrifft auch Fachbücher, wie Destillierbücher, aber ganz allgemein auch Handbücher. Was dieses Genre betrifft, Alchimie von Andreas Libavius ab 1597 (in lateinischer Sprache) ist wichtig, was zur Professionalisierung und 'Akademisierung' des Berufsstandes beitrug.^[34]
3. Alchemie war Teil eines „esoterischen Feldes“. Es gab ein zunehmendes Interesse an hermetischen, esoterischen Disziplinen wie Magie, Astrologie, Hermetik und Neuplatonismus, wo der Begriff der universellen Sympathie nicht unwichtig ist.
4. Alchemie interagierte mit diesen Disziplinen. So wurde 'die' alchemistische Theorie angereichert mit kosmologische Prinzipien durch den Neuplatoniker Marsilio Ficino (der Übersetzer der Corpus hermeticum) und Agrippa von Nettesheim.^[35] So wurde beispielsweise die belebende Essenz im Kosmos (Weltgeist) nun mit dem Quintessenz. Dabei präsentierte Ficino die Metalle als lebendig, den Pflanzen gleichgestellt.^[36] Darüber hinaus wurden Passagen aus der Bibel alchemistisch interpretiert, was jedoch zu Kontroversen führte.^[37] Im Mittelalter gab es eine solche Fremdbestäubung nicht.
5. Das technologische Potenzial der Alchemie wurde immer deutlicher und wurde von Mäzenen genutzt.
6. Die innere Vielfalt des alchemistischen Feldes nahm zu.

Paracelsus und medizinische Alchemie

Der wichtigste Name in dieser Zeit ist der viel studierte Aureolus Philippus Paracelsus (Theophrastus Bombastus von Hohenheim, 1493–1541). Er verband alchemistisch-chemische Methoden und Experimente mit der Herstellung bestimmter Medikamente (iatrochemie) und theoretisierte auch über den Ursprung und die Behandlung von Krankheiten sowie den Platz des Menschen mit Seele, Körper und Geist innerhalb der Kosmos. Mit Paracelsianismus kann auf diese Gesamtheit von Iatrochemie, Kosmologie und Krankheit und Menschenbild bezogen werden. Paracelsus schreef verder echter ook nog over magie, astrologie en onorthodoxe religieuze ideeën (zie bijvoorbeeld de Philosophia Sagax).^[38] Hoewel zijn medische hervorming in de loop van de zestiende eeuw veel navolging vond, kon niet elke iatrochemist zich in Paracelsus' ideeën vinden om wetenschappelijke, filosofische, morele of godsdienstige redenen.^[39] Daarom kan het soms handig zijn een onderscheid te hanteren tussen paracelsianisme en iatrochemie. Paracelsus bestreed de op dat moment traditionele Galenische geneeskunde, waarmee hij tegen de gevestigde orde in ging. Tevens was hij een pionier in het gebruik van chemicaliën en mineralen in de geneeskunde, terwijl in de traditionele geneeskunde voornamelijk recepten o.b.v. organisch materiaal courant waren.^[40] Toch treft men minerale geneesmiddelen bijvoorbeeld ook aan bij de vroegere Johannes Rupescissa (14e eeuw). Aan de medische theorie met de bekende vier elementen voegde Paracelsus voorts het tria prima van mercurius (kwik), sulfer en zout toe. Ziekte en gezondheid van het lichaam waren volgens hem afhankelijk van de harmonie tussen de mens (de microkosmos) en de natuur (de macrokosmos), en bij de behandeling van ziekten diende men specifieke medicamenten in te zetten, gericht op de ziekte(verschijnselen), i.p.v. op het weer in balans brengen van de traditionele, Galenische, lichaamssappen.

John Dee

Een goed voorbeeld van de algehele toename van belangstelling voor esoterie in de vroegmoderne tijd was, en is, de Engelsman dr. John Dee (13 juli 1527 – december 1608). Hij mag een leergierig universeel geleerde heten: hij studeerde op het vasteland wiskunde, geografie en rechten. Na beschuldigd te zijn van hekserij en majesteitsschennis vluchtte hij terug naar Engeland.^[41] Daar werd hij wetenschappelijk adviseur van koningin Elizabeth I. Dee verdiepte zich in onder meer in cryptografie en astrologie, maar ook steeds meer in natuurmagie en alchemie. Op hem waren dan ook geleerden als Roger Bacon, Raimundus Lullus (Ramon Llull) en Agrippa von Nettesheim van invloed, namen verbonden aan alchemie en magie. Dee's groeiende interesses in alchemie, magie, astrologie en natuurfilosofie komen onder andere samen in zijn Monas Hieroglyphica uit 1564, gedrukt in Antwerpen. Dit betrekkelijk korte werk was duidelijk beïnvloed door de kabbala. Dee werkte een tijd samen met de exuberante Edward Kelley, met wie hij de weg van theürgie insloeg: zij voerden diverse seances uit en hadden engelengesprekken (een dagboek hiervan is bewaard gebleven) middels een kristallen bol.^[41] Overigens claimde Kelley tevens een poeder te bezitten wat kwik zou veranderen in goud. Kelley zou door zijn exuberante uitspraken en gedrag aan de basis liggen van het populaire beeld van de alchemist-charlatan dat overal in de literatuur opdook.^[42]

Tycho Brahe (1546–1601), beter bekend om zijn astronomische en astrologische onderzoeken, was ook een alchemist. Hij had voor dat doel een laboratorium laten bouwen in zijn Uraniborg observatorium.

Andere bekende namen in dit verband zijn bijvoorbeeld nog Bernard G. Penot (Penotus), Andreas Libavius, Isaac Hollandus, Jan Baptist van Helmont, Isaac Newton, George Starkey, Michael Maier, Joachim Tancke (Tanchius), Guglielmo Grataroli (Gratarolo, Gratarolus) en Heinrich Kunrath.

Ondergang van de westerse alchemie

In de loop van de zeventiende eeuw werd de traditionele alchemie minder invloedrijk en populair, en nam de kritiek op chrysopoeia ('goud maken') toe. Rond 1720 was de transmutationele alchemie zeer sterk op haar retour, en halverwege de eeuw werd het als iets obscuurs uit het verleden beschouwd. Ongeveer in die periode van de Verlichting ontstond, in het kader van de verlichtingsretoriek en -polemiek, het idee van de zuiver rationele en experimentele wetenschap met legitieme kennis tegenover obscure, ouderwetse en bijgelovige niet-legitieme kennis. Tot dat laatste werd samen met astrologie, natuurmagie, necromantie en waarzeggerij nu ook transmutationele alchemie gerekend. Die kant van de vroegmoderne 'chymie' werd nu het stereotype 'alchemie'.^[43] Hoewel deze ontwikkeling al in de 17e eeuw begon, zou de alchemie nog 200 jaar aanhangers voor zich winnen en in feite beleefde zij in de 18e eeuw nog een hoogtepunt. Nog in 1781 beweerde James Price een poeder gemaakt te hebben dat kwik in zilver of goud kon transmuteren.

Robert Boyle (1627–1691) – die vooral bekend is geworden vanwege de wet van Boyle – was sterk geïnteresseerd in transmutationele alchemie, maar was tevens een pionier in de toepassing van de wetenschappelijke methode bij chemisch onderzoek. Met hem en wetenschappers als Antoine Lavoisier en John Dalton begon de 'moderne scheikunde'. Tegelijkertijd leidde de paracelsiaanse alchemie tot de ontwikkeling van de moderne geneeskunde. Wetenschappers als William Harvey ontdekten dankzij experimenten geleidelijk aan allerlei belangrijke lichaamsfuncties zoals de circulatie van de bloedsomloop, en later de ware oorsprong van allerlei ziektes (Robert Koch en Louis Pasteur, 19e eeuw) en de precieze functie van vitaminen (James Lind,Christiaan Eijkman, Casimir Funk et al.).

De opkomst van het Verlichtingsdenken, met zijn opvatting van echte kennis en zijn disciplines, had tot gevolg dat de transmutationele alchemie (argyropoeia en chrysopoeia) niet meer als legitiem studieobject beschouwd werd, en het dezelfde weg opging als andere esoterische wetenschappen; het werd gezien als de belichaming van kwakzalverij en bijgeloof. Niettemin bleven de rozenkruisers en vrijmetselaars grote belangstelling voor de traditionele alchemie tonen; zo zijn er in de Bibliotheca Philosophica Hermetica en het Cultureel Maçonniek Centrum 'Prins Frederik' nog een groot aantal boeken over dit onderwerp terug te vinden.

In "Modern Alchemy, Occultism and the Emergence of Atomic Theory"^[44] betwist prof. Mark Morrisson nochtans de verwerping van de alchemie als een soort voetnoot bij de wetenschap. Hij toont in deze studie de invloed van de alchemie op de ontluikende 19e- en 20e-eeuwse subatomaire wetenschappen aan. Hierbij maakt hij niet alleen gebruik van notities van laboratoria uit die tijd, maar ook van alchemistische teksten, wat hem brengt tot de conclusie dat tijdens de geboorte van de moderne kernfysica de wegen van wetenschap en occultisme – zo vaak als antithetisch beschouwd – voor korte tijd samenvielen. Hiermee staat Morrison in de traditie die sinds ruwweg twintig à dertig jaar gaande is en in hedendaags onderzoek naar vroegmoderne scheikunde/alchemie gangbaar is geworden (zie boven).

Hermetische taal, symbolen en metaforen

Alchemistische teksten zijn niet zelden moeilijk te begrijpen, doordat er vaak symbolen, metaforen en allegorieën in voorkomen. Deze duisterheid is vaak gehekeld, maar er waren volgens alchemisten goede redenen voor zulk taalgebruik.

Reeds in de oudheid bestond de gedachte dat de natuur niet zomaar haar ware aard laat zien, en dat haar geheimen niet zomaar prijs gegeven worden aan iedereen. In zijn bekende Commentarii in Somnium Scipionis schrijft de vijfde-eeuwse neoplatonist Macrobius bijvoorbeeld dat de natuur

'‘withheld an understanding of herself from the uncouth senses of men by enveloping herself in variegated garments’ en ‘desired to have her secrets handled by more prudent individuals through fabulous narratives.’^[45]

Naar deze uitspraak wordt ook verwezen in de bekende zestiende-eeuwse alchemistische Rosarium philosophorum (1550, herdrukt in 1593), en is dan ook van toepassing op de alchemie. Het betekent dat de mens moeite moet doen om de natuur te doorgronden, en die gedachte is van toepassing op alchemisten, omdat zij materie onderzoeken. Het komt erop neer dat de ultieme kennis van de natuur en hoe die te analyseren en te manipuleren is, beschermd moet worden tegen onwaardige mensen. De kennis is speciaal. De hermetische taal vormt daarbij een proef: uitverkoren personen die deugdzaam zijn en de steun van Gods gratie genieten, kunnen het Grote Werk tot een goed einde brengen.

Nog een reden voor hermetische taal is dat de Steen waardevol is, zodat het recept ervan beschermd moet worden tegen materialistische, hebzuchtige mensen, waaronder koningen.^[46]

Minder flatteus is echter nog de reden die Umberto Eco geeft, namelijk dat een gebrek aan kennis het gebruik van metaforen stimuleerde. Alchemisten (of kopiisten die niet goed thuis waren in de alchemie) konden hun toevlucht zoeken tot metaforen, omdat ze de waargenomen processen niet anders konden beschrijven.^[47]

In conclusie zeggen alchemistische teksten vaak iets zonder het echt te zeggen. Zo kan een vaste substantie in algemenere zin als het element 'lichaam' (corpus) aangeduid worden, terwijl dampen en gassen aangeduid kunnen worden als 'geest' (spiritus), zonder dat verdere specificaties gegeven worden. Dergelijke verhullende termen staan in de vakliteratuur bekend als Decknamen (Duits) of cover names (Engels).

Principes

De vereniging van de Koning en Koningin. Houtsnede uit de Rosarium philosophorum, voor het eerst gedrukt in 1550. Later ook herdrukt.

Zon en Maan

Met name bij transmutationele alchemie treft men, zeker in vroegmoderne teksten en afbeeldingen,^[48] de zogeheten Zon en Maan aan. Dit is een fundamentele dualiteit in de symbolentaal van de alchemie.^[49] Zon en Maan zijn zowel tegengesteld aan elkaar als wel aanvullend, en zijn vaak abstracte principes. Ze kunnen ook voorkomen als:

1. mannelijk en vrouwelijk principe
2. goud en zilver
3. sulfer en kwik
4. koning en koningin
5. rood en wit

Een bekend voorbeeld zijn de allegorische houtsnedes in de Rosarium philosophorum, waar men een vrijende koning en koningin aantreft. In het algemeen betreft het uiteindelijk deknamen voor filosofische mercurius (gezuiverde kwik) en filosofische sulfer (gezuiverde sulfer), en het verenigen van beide.^[50]

Vier kwaliteiten en elementen

Diverse alchemistische principes worden beknopt en betrekkelijk duidelijk beschreven in 'The Mirror of Alchemy',^[51] een in 1597 (Londen) gedrukt werk, waarvan twee van de vier verhandelingen, waarschijnlijk foutief, werden toegeschreven aan Roger Bacon.

Het boek begint met een simpele definitie van alchemie: "Alchemie is een wetenschap, die leert hoe gelijk welk metaal in een ander kan worden omgezet, door middel van het juiste medicijn (...)"^[52] Dit is nu precies de basisopvatting over materie in de alchemie. Ze is terug te voeren op Aristoteles' concept. Deze filosoof had een dualistische visie op materie en postuleerde hierbij een soort pre-existente, vormloze 'prima materia, waarop verschillende vormen en identiteiten 'gedrukt' konden worden. De meest basale vormen in dit concept waren de vier kwaliteiten: koud, heet, vochtig en droog. Door deze eenvoudige 'vormen' te combineren werden de vierelementen verkregen:

• aarde (koud en droog)
• water (koud en vochtig)
• vuur (heet en droog)
• lucht (heet en vochtig)

Door verschillende permutaties van deze elementen werden vervolgens de specifieke substanties gevormd van de materiële wereld. De elementen zijn onderling inwisselbaar: water kan omgezet worden in stoom (lucht), en op dezelfde manier geeft een vaste substantie stoom af als ze wordt verhit. Dit fenomeen van chemische verandering werd opgevat als een mogelijkheid tot transformatie, verandering van de vorm. Op basis van deze theorie werd het mogelijk geacht om het ene metaal in het andere te veranderen, te transmuteren.

Metalen

Sinds de oudheid onderscheidde men zeven metalen. Deze metalen konden worden weergegeven met astronomische symbolen voor de zeven klassieke planeten, waartoe ook de maan en de zon gerekend werden. Enkelen veronderstelden een directe (occulte) relatie tussen planeet en metaal, anderen zagen het zuiver allegorisch. De verbindingen zijn deze:

1. ijzer – Mars –
2. tin – Jupiter –
3. koper – Venus –
4. lood – Saturnus –
5. kwik – Mercurius –
6. zilver – Maan –
7. goud – Zon –

Sinds de Arabische alchemie werd verondersteld dat de metalen samengesteld waren uit een specifieke combinatie van twee principes, namelijk mercurius en sulfer (niet noodzakelijk de scheikundige elementen kwik en zwavel). Het idee was vervolgens de metalen te analyseren en een nieuwe balans te bewerkstelligen om zo een nieuw metaal te verkrijgen. Door de 'vorm' van het lood, het koper of het kwik eerst weg te nemen kon vervolgens de 'vorm' van het goud hierin worden opgelegd. In deze animistische opvatting van materie werd dit proces gezien als de 'dood' van het onzuivere basismetaal en zijn hergeboorte als het zuivere goud of zilver. Om nu na de 'dood' van het basismetaal het edele metaal te kunnen vormen, was nog iets nodig: eens soort scheikundig middel om dit te laten gebeuren. The Mirror of Alchemy verwoordt dit als volgt: “Alchemie is een wetenschap die leert hoe een bepaald medicijn samen te stellen, Elixer genaamd, dat metalen of onvolmaakte materie volmaakt maakt door middel van projectie.”^[53] Dit 'universele medicijn of Elixir (uit het Arabische al-iksir, 'het poeder') was ook gekend onder andere namen, zoals het tinctuur, de Steen der wijzen en tal van andere namen. Projectie is de handeling van het in contact brengen van de Steen met een gewoon, 'onzuiver' metaal.

Het hele proces (Magnum Opus) dat hierna wordt beschreven, leverde uiteindelijk 'goud' op, het metaal verkregen door de transmutatie. Die zuiverheid van het goud was de kwaliteit die de alchemist nastreefde, en hierin lag ook de ambiguïteit van de alchemie. Sommige alchemisten, zoals Edward Kelly, streefden werkelijk rijkdom na door hun kunsten aan vorsten en graven aan te bieden. Anderen wezen erop dat het niet om gewoon goud ging, maar om 'filosofisch goud'. De auteur van The Mirror of Alchemy verwoordde het zo: “Het goud, verkregen door deze Kunst, overtreft al het natuurlijke goud in alle eigenschappen, zowel in geneeskracht als in al het andere.”^[54]

Het Magnum Opus

distilleerkolf

Zie ook het artikel Steen der wijzen

Conjunctie of het chemische huwelijk in 'Donum Dei', 17e eeuw

Illustratie in Basilius Valentinus' boek Azoth ou le moyen de faire l'Or caché des Philosophes, Parijs 1659.

Fermentatio (fermentatie)

Illuminatio (verlichting)

Er bestond geen eenduidigheid over hoe de Steen der wijzen precies vervaardigd moest worden, en men vindt verschillende procedés, begrippen en beschrijvingen bij verschillende auteurs. Globaal kan het Magnum opus opgedeeld worden in meerdere stappen van meestal 3, 4, 7 of 12 fasen, waarbij de ruwe materie bewerkt wordt om als eindproduct de Steen der wijzen op te leveren. Een invloedrijk werk was bijvoorbeeld George Ripleys ‘The Compound of Alchemy’ uit 1471, ook wel bekend als de Twelve Gates. Daarin worden in twaalf hoofdstukken de twaalf fasen van het magnum opus ("het grote werk") als volgt beschreven:

1. Calcinatie ('Calcination'): reduceert een vast lichaam tot wit poeder
2. Oplossing ('Solution'): de vaste materie wordt vloeibaar gemaakt door een krachtig 'solvent'; een terugkeer naar de prima materia
3. Scheiding ('Separation'): de 4 elementen worden afgebroken en het spirituele mercurium (de anima) komt vrij
4. Conjunctie ('Conjunction'): ook het chemische huwelijk genoemd, waarbij de tegengestelden terug worden verenigd^[55]
5. Verrotting ('Putrefaction'): zwartheid (nigredo) en verrotting als prelude tot het nieuwe leven
6. Stolling ('Congelation'): de materie is getransmuteerd; de witte steen der alchemisten.
7. Voeding ('Cibation'): een proces ter versterking, het 'voeden' van de hernieuwde materie
8. Sublimatie ('Sublimation'): maakt het lichaam van de materie spiritueel. De volgende fasen beschrijven obscure processen met het doel de materie verder te 'veredelen'
9. Fermentatie ('Fermentation')
10. Verheffing ('Exaltation')
11. Vermeerdering ('Multiplication')
12. Projectie ('Projection'): als de tinctuur werkt, kan hiermee gewoon metaal omgevormd worden tot goud

Psychologische interpretatie van het zuiveringsproces

De Zwitserse arts en psychiaterCarl Gustav Jung (1875–1961) schreef een aantal boeken, waarin hij een vergelijking trok tussen de symboliek van de alchemie en de archetypische voorstellingen die hij waarnam bij zijn studie van in alle culturen en tijden voorkomende symbolen in bijvoorbeeld dromen en kunstuitingen. De alchemie beschreef volgens hem processen die symbolische uitbeeldingen waren van het proces van individuatie. Hij vergeleek het werk van de alchemisten met een soort studieboek van het collectief onbewuste. Wat voor soort goud het ook was waar de alchemisten naar op zoek waren geweest, zo dacht hij, ze hadden in feite door hun werk het onbewuste ontdekt. De sterke beelden van alchemistische taferelen (bijvoorbeeld: koning en koningin in seksuele gemeenschap, een liggende man uit wiens lichaam op de plaats van de penis een boom groeit, man en vrouw die versmelten tot een hermafrodiet) waren volgens hem duidelijk bedoeld om over te mediteren als verschillende fasen van ons bewustzijn. Onder invloed van het onderzoek dat Jung deed over alchemie,^[56] gingen psychologen de alchemistische processen ook interpreteren als projecties van onbewuste psychische processen. Hierbij werd de groei beschreven die de ziel of de psyche doormaakt om één te worden, een volledig mens. Volgens deze visie zou de Steen der wijzen deze volgroeide en volmaakte mens zelf zijn. Als eerste logische stap was de afbraak van het ego nodig.

Soms wordt het alchemistisch zuiveringsproces niet in 12 maar in 7 stappen beschreven. Elk van deze stappen of fasen in het proces kan in verband worden gebracht met zowel een beschrijving uit de Smaragden Tafel als met een fase van het groeiproces van de alchemist zelf:

1. Calcinatie (tot kalk branden of oxidatie)
2. Dissolutie (oplossen)
3. Separatie (scheiden)
4. Conjunctie (samenvoegen)
5. Fermentatie (vergisting)
6. Distillatie (reiniging door verdamping)
7. Coagulatie (stolling)

Dezelfde termen duiden tegenwoordig chemische methoden aan.

Bij de eerste stap, calcinatie, wordt de materie verbrand. Dit werd later in dieptepsychologische termen geïnterpreteerd als het verbranden van het ego. Met het ego bedoelt men hier het dagelijkse masker dat iemand draagt, het zich zorgen maken over het uiterlijk en over wat anderen zeggen. De scheikundige kant hiervan is het verbranden van de te zuiveren substantie (meestal een plant). Op de Smaragden Tafel is dit gelijk aan zin 9: Zijn vader is de Zon.

Bij de tweede stap, dissolutie, worden de restanten van het ego opgelost. De restanten bestaan uit de mannelijke (verstand) en vrouwelijke (gevoel) kanten (of yin en yang, of hoe het ook wordt genoemd), maar zijn nog sterk vervuild met de resten van het ego. Ook in de scheikunde is dit het oplossen van de resten (as) in een oplosmiddel. Zin 10 van de Smaragden Tafel verwijst hiernaar: Zijn moeder is de Maan.

Bij de derde stap, separatie, worden de restanten van elkaar gescheiden, het mannelijke van het vrouwelijke. De rest wordt weggegooid (de resten van het ego). In de scheikunde staat dit gelijk aan bijvoorbeeld extractie of chromatografie. De wind draagt het in zijn buik zegt de Smaragden Tafel (zin 11).

Bij de vierde stap, conjunctie, verkrijgt de alchemist de 'kleine steen' (der wijzen). Het is de eerste hereniging van de twee delen (verstand en gevoel). De alchemisten noemden dit ook wel huwelijk van de koning en de koningin. Bij het bereiken van deze stap ontstaat een soort innerlijke rust; de dualiteit is opgeheven zonder tussenkomst van een ego. De voedster ervan is de aarde (zin 12), staat er in de Smaragden Tafel. Dit is slechts het begin. Het 'koninklijk kind' moet met beide benen op de grond blijven staan en het doel voor ogen houden.

De vijfde stap, fermentatie ofwel gisting, is scheikundig gezien een omzetting. De bij stap vier verkregen stof moet eerst rotten en dan gisten om een nieuw soort verbinding te krijgen. De oude alchemisten voegden bij het rottingsproces vaak mest toe om het te versnellen. Na de rotting begon de werkelijke gisting, dat (meestal) resulteerde in een geelachtige stof.

De zesde stap is distillatie. Scheikundig is dit het laten koken en condenseren van de bij stap vijf verkregen stof, om een hogere concentratie en zuiverheid te verkrijgen. Als je te werk gaat met groot vernuft, stijgt deze kracht van de aarde op naar de hemel (=verdampen), en daalt weer af naar de aarde (=condenseren) en ontvangt energie van de hogere en de lagere (regionen). zegt de Smaragden tafel hierover (zinnen 20 en 21). Praktisch laat de adept ook hier het wereldlijke leven los.

De zevende en laatste stap, coagulatie, is het ultieme samengaan van de gezuiverde delen van het zelf. Beneden zoals boven, en boven zoals beneden staat er in de Smaragden tafel. Geest en lichaam worden een. De adept is verlicht.

Beroemde alchemisten

• 

  Nicolas Flamel

• 

  Roger Bacon

• 

  Thomas van Aquino

• 

  Jan Baptista van Helmont

• 

  Tycho Brahe

• 

  Thomas Browne

• 

  Isaac Newton

• 

  Elias Ashmole

Bekende westerse alchemisten zijn Nicolas Flamel (circa 1400), Roger Bacon, Thomas van Aquino, Paracelsus (1493–1541), Jan Baptista van Helmont, Tycho Brahe, Thomas Browne, Parmigianino, en – tot veler verrassing – ook Isaac Newton (1642–1727).

Referenties aan alchemie

In de muziek

• Mozarts Die Zauberflöte: er zijn aanwijzingen dat MozartsoperaDie Zauberflöte een allegorie is op het proces van "de alchemistische bruiloft". Vaker wordt beweerd dat deze opera de inwijding bij de vrijmetselaars voorstelt. Deze twee gedachten kunnen samengaan tegen de achtergrond van het idee, dat beide processen vergelijkbaar zijn. In de vrijmetselaarsloge van Mozart had men ook een alchemistisch laboratorium.^[57] In deze opera treedt Papageno op, die in alchemistisch opzicht een centrale rol speelt.^[58]

In de literatuur

• The Alchemist: een toneelstuk van Ben Jonson waarin hij de praktijken van de alchemist op de korrel neemt.
• Faust van Goethe: vooral het tweede deel zit vol alchemistische symboliek.
• In de poëzie van John Donne staan heel wat verwijzingen naar alchemie, bijvoorbeeld in The Dissolution , The Anatomie en Elegy.
• King Lear van William Shakespeare kan gelezen worden als een alchemistische transmutatie.^[59]
• In The Canon's Yeoman's Tale, een verhaal uit The Canterbury Tales van Geoffrey Chaucer, wordt de alchemie voorgesteld als een praktijk die charlatans aantrekt. Doordat Chaucer een zo nauwkeurige beschrijving geeft van het werk van de alchemisten, zal hij later door onder meer Elias Ashmole omschreven worden als een ware meester in de alchemie.
• De slinger van Foucault, Umberto Eco, (1988).
• In Honderd jaar eenzaamheid van Gabriel García Márquez uit 1967 treedt een alchemist op met de naam Melquiades.
• Het hermetisch zwart (L'Oeuvre au noir) uit 1968 van Marguerite Yourcenar.
• De Alchemist is een boek van Paulo Coelho uit 1988.
• In het eerste Harry Potterboek Harry Potter en de Steen der Wijzen van J.K. Rowling wordt naar alchemie verwezen. De Franse alchemist Nicolas Flamel komt er als personage in voor.
• De boekenserie De geheimen van de onsterfelijke Nicolas Flamel van Michael Scott gaat onder meer over Nicolas Flamel en Dr. John Dee.

In de beeldende kunst

• Schilderijen van Antoon van Dyck blijken volgens Dr. Jur. Paul A. Naudts vol alchemistische symboliek te zitten.^[60] In het portret van Lady Venetia Digby als "Prudentia" (in Windsor Castle) bijvoorbeeld is er een slang rond haar arm, en het vluchtige mercurium is gesymboliseerd door witte duiven.
• De Alchemist, schilderij van Pieter Bruegel de Oude uit 1558
• Distillatio, laat-17e-eeuws schilderij van Jan van der Straet.
• De Alchemisten, schilderij van Adriaen van Ostade uit 1657
• De Alchemist, schilderij van David Teniers uit ca. 1645.
• De Alchemist in zijn Laboratorium, schilderij van Thomas Wijck (1616–1677).
• The Alchymist in Search of the Philosophers' Stone discovers Phosphorus, schilderij van Joseph Wright of Derby (1734–1797)
• Alchemist Michal Sedziwój (Sendivogius), schilderij van Jan Matejko (1838–1893)
• Der Alchemist, schilderij van Carl Spitzweg (1808–1885)
• Fullmetal Alchemist, een Japanse animeserie. Hier komen onder andere de Steen der wijzen en de alchemist Von Hohenheim in voor. Ook wordt er (in de remake genaamd FullMetal Alchemist Brotherhood) verwezen naar de Chinese alchemie en hoe deze verschilt van de westerse.

In computerspellen

Een van de vroegste computergames waarin een alchemist figureerde als personage, was het voor ZX Spectrum door Ian Weatherburn ontwikkelde spel Alchemist uit 1983. In spellen (voornamelijk role playing games) als World of Warcraft, Dragon Age of The Elder Scrolls is alchemie een beroep of vaardigheid die spelers gebruik laat maken van hun inventaris om bepaalde potions, relieken of spreuken te maken/gebruiken.

Externe links

• (nl) Alchemiesymbolen en hun betekenis
• (nl) Alchemiewebsite, Nederlandstalige website over alchemie
• (en) The Alchemy Website, met oorspronkelijke alchemistische teksten, beeldmateriaal en artikelen
• (en) The Getty Alchemy Collection op Archive.com

Zie ook

• Lijst van alchemisten
• Alchemistische iconografie
• Westerse esoterie

Noten en bronnen

Zie de categorie Alchemy van Wikimedia Commons voor mediabestanden over dit onderwerp.

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Dit artikel is op 12 december 2009 in deze versie opgenomen in de etalage .