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Hekserij
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Salvator Rosa - Saul und die Hexe von Endor (1668)
Die Hexe verursacht einen heftigen Sturm durch ihre Töpfe mit Zaubertrank ins Meer münden. Ein Schiff wird im Sturm zerstört. Ein Mann hält die Zauberstab mit einem Pferdekopf. Das Magie verursacht ein dunkler Mond. Olaus Magnus, Historia de gentibus septentriolibus, 1555

Hexerei betrifft im Allgemeinen die Ausübung oder Berufung von angeblichen übernatürlich Kräfte, um Menschen oder Ereignisse zu beeinflussen. Im Westen liegt es Volksglaube die Betonung der bösen Handlungen der Hexe. Die moderne Hexerei, bei der sich die Menschen "Hexen" nennen, bricht radikal mit diesem stereotypen Bild und betont positive Aspekte wie die Einheit mit der Natur und die Gleichberechtigung von Mann und Frau.

Hintergrund

In dem Antike es gab keine (groß angelegten) Hexenverfolgungen. Zauberei oder Hexerei wurde sowohl von Männern als auch von Frauen praktiziert, war keine verbotene Wissenschaft, sondern Teil der artes incertae. Wenn die Assistenten m/w . sind magisch Kraft für einen guten Zweck eingesetzt hat, wurde dies als „beneficium“ (Nutzen) bezeichnet. Bei dieser Anwendung wagte sich der Zauberer oft in den Bereich der Alternativmedizin. Aber die Magie könnte man auch nutzen für maleficium (Kriminalität) und dies könnte zu einer strafrechtlichen Verfolgung und Hinrichtung der verdächtigen Person führen. Diese Situation blieb innerhalb der Grenzen des ehemaligen Römischen Reiches bis ins 14. Jahrhundert bestehen.

Wer Zauberei als okkulte Wissenschaft studieren wollte, konnte dies in Spanien tun, vor allem in Toledo. Das Thema war sehr attraktiv. Geert Grote (1340-1384) besaß eine Kiste voller „Zauberbücher“, die sein Beichtvater verbrennen ließ, um Vergebung seiner Sünden zu erlangen. Mit der Gründung der Dominikaner 1216 der got the Kirche von Rom ein klösterlicher Orden, der sich nicht aus der Welt zurückzog, sondern in die Welt ging, um sie von heidnischen Ritualen und ketzerischen Gedanken zu reinigen. Im Laufe der Zeit begannen die Dominikaner auch, Hexen zu jagen, die im Verdacht standen, ihre okkulte Macht aus einem Pakt mit abzuleiten Satan. Zauberer und Hexen waren zu Verbündeten des teuflischen Bösen geworden, das die christliche Glaubensgemeinschaft in die Irre führen wollte, und mussten als Ketzer verbrannt werden, als Vorgeschmack auf das, was sie in der Welt hatten. Hölle wartete.

Dieser 'Hexenwahn' wurde erstmals im Buch beschrieben Malleus Maleficarum (Speyer, 1487), geschrieben von dem Dominikaner Heinrich Kramer, einem Mann, der nicht frei von Obsessionen und Vorurteilen war und zu seiner Zeit umstritten war. In gebildeten, kirchlichen Kreisen fand sein Buch zunächst wenig Anklang. Doch der Religionsstreit, der Westeuropa seit dem frühen 16. “ durch Folter erlangt. erlitt einen schrecklichen Tod. Im Gegensatz zu dem, was man denkt oder denken möchte, fand dieser Wahnsinn nach dem Mittelalter und erreichte seinen Höhepunkt im späten sechzehnten und frühen siebzehnten Jahrhundert.

Im 16. und 17. Jahrhundert befand sich Europa im Hexenwahn. Der Kontinent hat Zeiten des Krieges, des wirtschaftlichen Niedergangs und Hungersnöte. Die Suche nach einem Sündenbock erwies sich als nützlich: Der Teufel in Form von Hexen wurde als Ursache allen Übels und Leidens genannt. Häufig wurden Personen ins Visier genommen, die eigenwillig waren oder sich nicht an die vorherrschenden Normen hielten. Als die Katholiken in den südlichen Niederlanden ihre Autorität wiederhergestellt hatten Hexenjagd eine Waffe, um ihre Macht zu behaupten.[1]

Terminologie

Das Wort Hexe ist etymologisch abgeleitet von der Mittelhochdeutschhecse.[2] Das Mittelniederländischverwandt, hagetisse, wird immer noch in der verwendet Westflämisch (Brügge) feilschen).

In dem Niederländisch bis zum 16. Jahrhundert Zauberer,[3]kol und bösartige Frau verwendet mehr als das Wort Hexe.[4] In dem Latein die Leute sprachen normalerweise von einer "Beschwörer"[5] oder ein malefica, aber auch andere Namen wie venefica, lamia und strix wurden benutzt. Später in diesem Text wird die Unterscheidung, die einige Anthropologen machen zwischen Magier und Hexe, eine Typologie, die nicht von jedem Wissenschaftler befürwortet wird.

Die Konzepte von Hexe und Hexerei

fast alles Kulturen und Religionen kennen die Begriffe "Hexe" und "Hexerei". Die Beschreibung variiert jedoch ziemlich stark; auch unter Historikern und Anthropologen es gibt keine allgemein anerkannte Definition. Weltweit wurden im Westen zwei Ansichten darüber unterschieden, was eine Hexe ausmacht[6]:

  1. die älteste Ansicht ist Teil des Volksglaubens, in dem alle Arten von Unglück und Unglück von den Analphabeten auf jemanden aus der Dorfgemeinschaft zurückgeführt wurden, der als Außenseiter galt und nicht mehr in diese Gesellschaft passte. Dies ist der Grund für das stereotype Bild der Hexe als alte, queere Frau. Auch Behinderte, Alte und Menschen mit abweichendem Charakter liefen Gefahr, als Hexen stigmatisiert zu werden.
  2. das zweite Konzept ist viel jünger und wurde im 15. Jahrhundert von Literaten entwickelt. Diese konzentrierte sich auf den Abfall von Gott und die Anbetung des Teufels.

Es Europäisches Bild davon, was eine Hexe ist wurde im Laufe der Zeit stark beeinflusst von Mythen, Legenden, Märchen, Volksglaube und Hexenverfolgung im 16. und 17. Jahrhundert (de frühe Neuzeit). Bis zum 14. Jahrhundert lief es it Western Das Verständnis von Hexerei ist fast identisch mit dem, was anderswo auf der Welt verstanden wird.[7] Innerhalb der Christentum Im Laufe der Zeit wurde Hexerei immer mehr mit der Verehrung der Teufel,[8] während es außerhalb Europas nur mit der Praxis der Zauberei in Verbindung gebracht wurde oder Magie mit der Absicht, Ereignisse zu beeinflussen.[7] Im 19. Jahrhundert entstand eine romantische Hexenstatue, die zur Entstehung von Neoheide Gruppen wie wicca (siehe auch Zeitgenössische Hexerei).

Aufgrund dieser sich entwickelnden Ansichten ist die genaue Definition von "Hexe" immer noch umstritten. Anthropologen neigen dazu, zu definieren Evans-Pritchard und den 'Zauberer' von der 'Hexe' unterscheiden. Evans schlug vor[9] dass eine Hexe in den afrikanischen Gemeinschaften, die er studiert hat, im Gegensatz zu einem Zauberer keine anderen Mittel verwendet, sondern die Macht selbst erzeugt.[10] Mit anderen Worten, ein Akt der Hexerei ist ein psychischer Akt.[11] Andere, wie Alan Macfarlane,[12] finde die Unterscheidung zwischen Zauberer und Hexe nicht universell genug und auf alle Gemeinschaften anwendbar.

Eine Theorie, die bis etwa 1960 an Popularität gewann, hauptsächlich durch die Arbeit von Margaret Murray, war das von a Hexenkult. Diese Theorie besagt, dass es früher Hexen gab, die sich in organisierten Zirkel und Sabbate gehalten. Aufgrund des Erfolgs von Murrays Arbeit, Neoheide Bewegungen. Diese glaubten, dass Hexen vor der Verfolgung durch die Kirche nur weise Frauen waren, die es einfach mögen germanisch, keltisch oder andere vorchristliche Kulturen mit ihren 'heidnischen' Schamanen, Priester und Priesterinnen fungierten als Heiler, Psychologen, Hebammen, Medien und Magier. Die vermeintliche Hexenmagie, nach dieser Theorie[13] ist vor allem auf ein sehr umfangreiches Kräuterwissen zurückzuführen. Die Hexenkult-Hypothese wird von der Wissenschaft wenig unterstützt, aber es gibt Ausnahmen wie das italienische It Carlo Ginzburg mit seinen Recherchen zum Benandanti und ihre Fruchtbarkeitskult in der norditalienischen Landschaft im 16. und 17. Jahrhundert.[14] Manche Forscher mögen Historiker Brian P. Levack nicht einmal die „selbsternannten Hexen“ der neuen heidnischen Bewegungen in die Definition dessen einbeziehen, was mit „Hexe“ gemeint ist. Aus dem gleichen Grund schließt er auch gutartige „weiße Hexen“ von der Definition aus, da beide ihre Macht für religiöse und/oder karitative Zwecke einsetzen wollen.

Eigenschaften

Trotz der Tatsache, dass es keinen Konsens über die Definition von Hexerei gibt, werden Hexen in verschiedenen Kulturen oft ziemlich ähnlich beschrieben:

  • 'Hexen' leben isoliert von der Gemeinschaft,
  • sie werden als neidisch oder bösartig beschrieben,
  • sie erben die Fähigkeit, Böses zu tun von einer anderen Hexe,
  • es betrifft sowohl Frauen als auch Männer,
  • was oft als Merkmal auftaucht, ist, dass ganze Familien die Gabe der Hexerei besitzen sollen.

In dem frühe Neuzeit In Europa ist das Bild der Hexe, die Pakt mit dem Teufel geschlossen und daraus seine Kraft gezogen. In dieser Zeit wurde mit Magie und Hexerei begonnen, oder Zauberer und Hexe, voneinander zu unterscheiden.[15] In den Hexenprozessen wurde deutlich, dass sich dabei zwei Auffassungen von Hexerei – das Volk und das theologisch/intellektuelle – überkreuzten. Es begann oft damit, dass jemand beschuldigt wurde, die Kühe eines Nachbarn krank zu machen, woraufhin die Staatsanwaltschaft schnell ein Geständnis des Angeklagten über das Maleficium mit dem Teufel erzwang. Die viel älteren Legenden des Volksglaubens wurden so in das frühneuzeitliche Hexenbild eingearbeitet, das von der Elite radikalisiert und dämonisiert wurde.

Glaube an Magie und Hexerei

Die vier Hexen, Albrecht Dürer, 1497

glaube daran übernatürlich ist ein fast universelles Phänomen. Völker interagieren auf verschiedene Weise mit dem Übernatürlichen, einschließlich Gebet, Musik, Opfer und Symbolik.[16] Magie basiert auf der Annahme, dass das Übernatürliche manipuliert werden kann. Wo Gebet „gefragt“ wird, versucht Magie es Macht. Diese magischen Manipulationen können sowohl einem guten als auch einem schlechten Zweck dienen. Zauberei und Hexerei als Formen der Magie werden meist als Versuche angesehen, anderen Menschen mit Hilfe von Geistern Schaden zuzufügen. Der Unterschied zwischen einem Zauberer und einer Hexe, der manchmal gemacht wird, besteht darin, dass ein Zauberer Gegenstände und Drogen verwendet, um böse Mächte zu beschwören, während die Hexe dasselbe durch die Macht ihres eigenen Willens erreichen könnte.

Die Tatsache, dass in der Westliche Zivilisation ein rationalistisches Weltbild die schließlich das religiöse Erklärungsmodell verdrängte, ist eine einzigartige Entwicklung in der Menschheitsgeschichte. Was den Hexenglauben betraf, hatte dies einen großen Einfluss. Im 17. und 18. Jahrhundert glaubte die Mehrheit der sozialen, politischen und intellektuellen Eliten Europas nicht mehr daran, dass ein Mensch einem anderen mit unheimlichen, nicht-physischen Mitteln schaden könnte. Das praktische Ergebnis davon war, dass Staat nach Staat die Gesetze gegen Hexerei aufhob, die zwischen 1428 und 1782 auf mindestens 40.000 Hinrichtungen geschätzt wurden.[17] Diese Wende kann als einer der bemerkenswertesten Prozesse im Übergang von der europäischen Kultur zur Moderne angesehen werden.

Die Erkenntnis, dass Religion, in welcher Form auch immer, ein fast universelles Phänomen ist, veranlasste die Forscher, nach Erklärungen dafür zu suchen. Die meisten dieser Theorien lassen sich in drei Gruppen einteilen: psychologisch, soziologische und eine Kombination aus diesen beiden.

Psychologische Theorien

Psychologische Theorien gehen davon aus, dass der Glaube aus dem Bedürfnis entspringt, etwas zu erklären, was sonst nicht erklärt werden kann, und dass Rationalisierung die Angst vor dem Unbekannten teilweise beseitigt. In primitiven Gesellschaften fühlte sich der Mensch nur in seiner eigenen Heimatstadt, bei Verwandten und Bekannten sicher. Die umgebende unerforschte Natur galt als lebensfeindlich, voller Gefahren. Andererseits versorgte die Natur den Menschen mit Nahrung und Heilpflanzen und Kräuter.Es wurde allgemein angenommen, dass die Natur von dunklen und hellen Wesen bewohnt wird; Unbelebte Dinge und Tiere hatten Seelen und konnten von Geistern bewohnt werden. Der Glaube an Geister, Dämonen, Kobolde und Zauberer kommt, oft mit großen Ähnlichkeiten, auf der ganzen Welt vor. In der Vergangenheit wurden diese Ähnlichkeiten auf gegenseitige Beeinflussung zurückgeführt. Heute wird angenommen, dass dieser universelle Glaube aus der tiefsitzenden Angst des Menschen vor der dunklen und ungezähmten Natur stammt.

Soziologische Theorien

Soziologische Theorien betonen, dass der Glaube aus den Bedürfnissen der Gesellschaft erwächst. So gesagt Emile Durkheim dass es die Gesellschaft und nicht das Individuum ist, die zwischen dem Profanen und dem Heiligen unterscheidet. Dass einem Objekt bestimmte magische Kräfte zugeschrieben werden, ist nur möglich, wenn die Gesellschaft es zum Symbol erhebt, um seinen gesellschaftlichen Wert deutlich zu machen.

Einige Forscher erklären den Glauben an Hexerei mit Unterschieden in der Uit der Wohlstand und Glück zwischen Einzelpersonen und Gruppen. In einer traditionellen Wirtschaft ist das Konzept der 'Wirtschaftswachstum'. Wenn also einige erfolgreicher sind als andere, wird dies durch den Einsatz von Magie erklärt: Milch und Getreide wurden "gestohlen". Es kommt daher oft zu Katastrophen wie Missernte die den Glauben an böse Magie befeuern. Noch heute glauben viele in weiten Teilen Afrikas an einen Kausalzusammenhang zwischen Hexerei und wirtschaftlichem Erfolg.

Bilder rund um die Hexe

Die Hexen, Hans Baldung, 1510
sehen Ansichten über Hexen und Hexerei in Europa für den Hauptartikel zu diesem Thema.

In den Schriften der Alten, die Griechen und Römer, alle möglichen Wörter kommen vor, um auf Magier, Geister usw. Diese Worte mit „Hexe“ zu übersetzen ist ungenau. Das Christentum erschien in einer Welt, in der der Glaube an Magie und Geister (Dämonen) war üblich. Dieses Dämonen waren halbgöttliche Wesen, Mittler zwischen der Welt der Götter und der Welt der Menschen.

Das zeitgenössische Bild von Hexen und Hexerei ist größtenteils das Produkt der Spätmittelalter und der frühe Neuzeit. Die „frühmoderne Hexe“ hatte sich mit dämonischen Mächten verbündet. Die Hexen flogen (Hexenritt) zu nächtlichen Zusammenkünften, die Hexensabbat. Während dieses 'Sabbats' ehrten sie ihren Meister, verspotteten religiöse Zeremonien und beschäftigten sich mit allen möglichen Dingen perverse Formen vom Geschlechtsverkehr. Jede Hexe erzählte auch, welche bösen Taten sie begangen hatte. Bevor sie nach Hause zurückkehrten, erhielten die Hexen Pulver, um neue Verbrechen zu begehen.

Zwei Bilder von einer Hexe sind in der westlichen Kultur dominant geblieben: einerseits das des hässlichen alten Zauberers, andererseits das der schönen, jungen und verführerischen Hexe. Die nackte oder spärlich bekleidete junge Hexe blieb ein beliebtes Thema unter Künstlern.

Innerhalb der Volksglaube Hexen werden mehrere Gaben zugeschrieben:

  • medizinische Befugnisse;
  • um Vorhersagen treffen zu können;
  • haben magische Kräfte (positive Kräfte = weiße Magie und negative Kräfte = schwarze Magie);
  • die Fähigkeit, sich in ein Tier oder ein anderes Lebewesen zu verwandeln;
  • die Fähigkeit, sich schnell zu bewegen.

Darüber hinaus haben und verwenden Hexen Attribute wie eine schwarze Katze, einen Besen, einen Kessel, um Tränke herzustellen, und Haupt de Gloire.[18]

Hexerei und Frauen

In der Geschichte der europäischen Hexenverfolgung stellten Frauen die überwiegende Mehrheit der Verfolgten, insbesondere der Hingerichteten. Schätzungen gehen von einem Anteil von rund 80 Prozent der Frauen aus.[19] Bis in die erste Hälfte des 14. Jahrhunderts wurden vor allem Männer (70%) der schädlichen Zauberei beschuldigt. Dieser Prozentsatz ging in der zweiten Hälfte dieses Jahrhunderts zurück, bis das Verhältnis von Männern zu Frauen etwa 42-58 betrug. In der ersten Hälfte des 15. Jahrhunderts stieg der Anteil der der Hexerei angeklagten Frauen auf 60 bis 70 Prozent. Dies zeigt, dass im frühneuzeitlichen Europa vor allem Frauen mit der Ausübung schädlicher Magie in Verbindung gebracht wurden. Vor allem Frauen nutzten verschiedene Formen der magischen Heilung, und diese angebliche Fähigkeit, jemanden zu heilen, wurde als verwandt mit der Fähigkeit, jemandem zu schaden. Ein weiterer Faktor, der eine große Rolle spielte, war die sozial schwache Stellung der Frauen im Europa der Frühen Neuzeit: Vor allem ältere oder unverheiratete Frauen und Witwen waren leichte Opfer für die Staatsanwälte. Viele moderne feministische Historikerinnen haben sogar argumentiert, dass Hexenjagden bewusst oder unbewusst von den Behörden eingesetzt wurden, um Frauen zu unterdrücken und zu disziplinieren, die irgendwie nicht in die von der patriarchalischen Gesellschaft diktierten Rollen passten.

Die Vorstellung, dass Frauen den Männern körperlich, geistig und geistig unterlegen seien, war bereits in älteren Traditionen wie der griechischen und römischen Kultur präsent, und auch frühneuzeitliche Intellektuelle fanden in der Bibel Bestätigung dieser Vorstellung.[20] Vor diesem Hintergrund lässt sich erklären, dass in der Frühen Neuzeit vor allem den Frauen vorgeworfen wurde, vom Teufel verführt zu werden: Schließlich waren ihr Fleisch und ihr Verstand viel schwächer als die des Mannes.

Einer der möglichen Gründe, warum sich moderne Menschen von Wicca angezogen fühlen, liegt gerade darin, dass es dieses stereotype frühneuzeitliche Hexenbild bricht, die volle Gleichberechtigung von Männern und Frauen bekennt und die Zeugungskraft der Frauen respektiert.[21] Obwohl diese Religion sowohl einen Gott als auch eine Göttin verehrt und sie als gleichwertig ansieht, wird in der Praxis die Göttin stärker betont.

Historisch

Aus der klassischen Literatur wird deutlich, dass sich das Hexenbild in Europa bereits vor der Zeit der großen Hexenverfolgungen weitgehend formte. Was die verfolgende Kirche zu dem Stereotyp hinzufügte, war in erster Linie die Idee eines Vertrages, eines Paktes mit dem Teufel.

Im Mittelalter nahm das Hexenbild, das spätere Verfolgungen legitimierte, allmählich Gestalt an. Es war das Bild eines bösen Magiers, der einen Pakt mit dem Teufel geschlossen hatte und ihn verehrte. Der Zeitraum ab der Veröffentlichung der Canon Episkopia (das beschrieb bestimmte Frauen, die vom Teufel getäuscht wurden, so dass sie dachten, sie würden nachts ausreiten, um die Göttin zu sehen Diana Ehre) bis zur Veröffentlichung der Malleus Maleficarum verwandelte das Bild der Hexe in etwas Abstoßendes.

Alter Osten

Das Kodex von Hammurabi, aus dem Jahr 1785 v. Chr., ist einer der frühesten bekannten Rechtskodizes. Es enthielt auch mehrere Vorschriften, die regeln, wie man gegen magische Praktiken vorgeht.

Bibel

Saul mit der Hexe von Endor, Jacob Cornelisz van Oostanen, 1526

Das Image und die Stereotypisierung der europäischen Hexe hat eine lange Geschichte. Die Bibel enthält Passagen, die besagen, dass Nekromanten und Zauberer getötet werden müssen, wie zum Beispiel in Levitikus 20:27 und Exodus 22:18.[22]

Darüber hinaus gibt es die Geschichte der Hexe von Endor in welchem Saul beim Annähern der Philister-Angreifer ein Medium (Orakel) aus der Stadt Endor, um den Geist von Samuel (Nekromantie) und um Hilfe gegen den Feind zu bitten.[23] Er fühlt sich jedoch in seiner Ruhe gestört und sagt eine Katastrophe voraus. Drei Söhne Sauls (Jonathan, Malchi-Sua und Abinadab) sterben am nächsten Tag im Kampf mit den Philistern, und Saul wirft sich selbst auf sein Schwert.[24] Der Begriff „Hexe“ stammt jedoch nicht aus dem ursprünglichen Bibeltext, sondern wurde erst in späteren Übersetzungen verwendet.

Griechenland und Rom

Es waren jedoch vor allem klassische Schriftsteller aus der griechisch-römischen Welt, die zunächst zu den in Europa entwickelten Ideen über Hexerei beitrugen.

Mythen

Odysseus verfolgt Circe, ca. 440 v.
Medea tötet eines ihrer Kinder, ca. 330 v.

Es gibt viele Beschreibungen von Frauen und bösen Wesen, die schädliche Magie aus der klassischen griechischen und römischen Literatur verwenden. So wird Circe, die, obwohl göttlicher Herkunft, oft auch als Hexe angesehen wird. Medea wird als noch bösartiger beschrieben. Sie war eine Priesterin von Hekate und stand in Kontakt mit den dunklen Mächten der Unterwelt. Wie Circe wurde sie es Archetyp der Hexe, wie sie später im mittelalterlichen und frühneuzeitlichen Europa verstanden wurde. Im antiken Griechenland und Rom war jeder Hinweis auf eine Verbindung mit Hekate ein Zeichen von Hexerei. Zum Beispiel in der Frühgeschichte von Griechenland eine besondere Gruppe von Ritualexperten, die Güte, Seher, die als Vermittler zwischen den Lebenden und den kürzlich Verstorbenen fungierten. Sie spezialisierten sich auf Bestattungsrituale und riefen Hekate oft als Göttin der Unterwelt an. Nach und nach erweiterten sie jedoch ihre Domäne. Sie haben den Ruf, dass seine Geister und Dämonen[25] gehorchte, um bei ihren magischen Praktiken zu helfen. Während sie zunächst eine geschätzte gesellschaftliche Funktion erfüllten, galten sie nach und nach als böse Gestalten.

Der Name für ihre Praktiken, goeteia, wird oft mit „Hexerei“ übersetzt. Andere schreckliche Darstellungen aus der Literatur sind Horaz' canidia, der auf der Suche nach Leichenorganen auf Friedhöfen umherstreift, um Zaubertränke zuzubereiten, und Eritho des römischen Dichters Lucan. Eritho wurde als grausame, finstere, halbdämonische Kreatur dargestellt, die Leichen raubte, Pflanzen verwelkte und die Luft vergiftete. Lucanus beschreibt in seiner Phasalia, wie sie einen Toten vom Schlachtfeld schleppt und im Wald wieder zum Leben erweckt, um Botschaften aus der Unterwelt aus seinem Mund zu empfangen. Geschichten wie diese geben einen Einblick, wer im antiken Griechenland und Rom als Hexe galt. Obwohl das Böse in diesen literarischen Darstellungen normalerweise weiblichen Figuren zugeschrieben wird, scheint dies in der Praxis falsch zu sein. Nichtliterarische Quellen wie Flüche, die oft in Bleitafeln eingraviert sind, und andere Beweise weisen darauf hin, dass Männer als Magier gleich oder möglicherweise stärker vertreten waren als Frauen.

Ein Wesen, das im griechisch-römischen Glauben als Personifikation des Bösen erscheint, ist das strix (lateinisch für "schreiende Eule"), auch weiblich, Vampir-ähnlich Kreatur, die nachts ausfliegt und Menschenkinder erbeutet, um ihr Blut zu saugen. Auch der lamia ist ein Nachtwesen, das die Kinder anderer Frauen erbeutet. Sie sind nicht mit menschlichen Hexen identisch, scheinen aber mit ihnen verwandt zu sein. Irgendwann würden diese Strix und Lamia im Mittelmeer „Hexe“ bedeuten. Beschreibungen wie diese weisen auch auf die wiederkehrende Verbindung von Frauen mit der Nacht und den dunklen Mächten hin, einer erotisch präsentierten Bedrohung, die im Weiblichen verkörpert ist Proben.

Alltag

Von Autoren wie Homer, Apuleius und Ovid wir erfahren, dass Magie ein wichtiger Bestandteil der griechisch-römischen Gesellschaft und des täglichen Lebens war. Die Straßen von Athen und Rom waren Orte, an denen alle möglichen Scharlatane, Quacksalber, Ärzte und Priester auf der Suche nach einem leichtgläubigen zahlenden Publikum durchstreiften. Der römische Staat selbst beschäftigte auch Wahrsager, und diese Form der Magie wurde hoch angesehen und ernst genommen. Die akzeptable Form der Magie fand tagsüber statt, während die Nacht als die beste Zeit galt, um schwarze Magie zu praktizieren. Die Verwendung von Magie, wie Flüchen mit der Absicht, Schaden zuzufügen, war jedoch strafbar.[26]

Aus der Zeit des Römisches Reich Flüche und Beschwörungen sind ebenfalls bekannt, manchmal auf Bleitafeln geätzt und einem heidnischen Gott gewidmet. Ein typisches Beispiel sind die Beschwörungen, um zu verhindern, dass Pferdefahrer ein Rennen gewinnen.[23] Einer der ursprünglich in lateinischer Sprache geschriebenen Flüche aus dem Spätrömischen Reich lautete zum Beispiel:

"Ich beschwöre dich, Dämon, wer immer du bist, und ich verlange, dass du die Pferde der Weißen und der Grünen folterst und tötest und dass du ihre Reiter tötest und zermalmst!"[27]

Außerhalb dieser Kategorie von Flüchen gab es strafbare magische Handlungen mit Gift (griechisch: pharmaka, römisch: veneficium). In der römischen Welt wurde veneficium schließlich der Name für alle schädliche Magie. Es gab auch die Kategorie Aberglaube, was die Praxis unangemessener, exzessiver ausländischer Riten bedeutet, die die Stabilität des römischen Staates untergraben und seine Bürger korrumpieren könnten.[28]

Aktion gegen Hexerei

In dem Antike man glaubte, dass Magie funktioniert. Die Konsequenz dieses Glaubens war, dass in bestimmten Fällen, wenn Magie als schädlich befunden wurde, es notwendig war, dagegen vorzugehen. Es wurde im Allgemeinen toleriert, solange es nicht verwendet wurde, um jemandem zu schaden. So erklärte die Zwölf-Tabellen-Gesetz, dem ersten großen römischen Gesetzbuch, das auch böse Zaubersprüche als Verbrechen ausspricht: Qui malum carmen incantassit ("Wer hat ein schlechtes Lied gesungen"). Im Allgemeinen konzentrierte sich die antike Gesetzgebung auf die Wirkung einer magischen Handlung, nicht auf die Handlung selbst, daher war Magie an sich nicht verboten. Obwohl es oft schwierig war, eine korrekte rechtliche Analyse des Geschehens zu erstellen, wurden rechtliche Schritte erst eingeleitet, nachdem eine Straftat begangen worden war. Erst mit der Christianisierung würde Hexerei in die Kategorie der Kriminalität fallen.

Musik, Wein und Ecstasy und die Opfern eines Kindes, Roman Sarkophag gewidmet Dyonisos, ca. 270, Allard Pierson Museum

Ein wichtiges Anliegen sowohl bei Griechen als auch bei Römern war die Aufrechterhaltung einer guten Ordnung und Moral innerhalb der Gesellschaft. Die Aufrechterhaltung einer guten Beziehung zu den (offiziellen) Göttern war von größter Bedeutung, da diese gestört und dadurch die Harmonie gefährdet werden konnten. Rituale von offiziellen Priestern versuchten, diese gute Beziehung zu den Göttern des Pantheons sicherzustellen. Magische Praktiken, die die Moral der Menschen korrumpieren und beeinträchtigen könnten, waren daher tabu und mussten bekämpft werden. So wurden das Verfluchen von Personen und andere Formen der Hexerei hauptsächlich wegen ihrer störenden Wirkung auf die Gesellschaft bestraft. Ab dem 5. Jahrhundert v. Chr., während des goldenen Zeitalters Athens, wurden die griechischen Stadtstaaten gegenüber anderen Religionen als dem offiziellen Kult weniger tolerant und die Magoi wurden als verderblicher, asozialer Einfluss angesehen, mit dem griechische Bürger nicht in Verbindung treten sollten. Mit magoi bezeichneten die Griechen alle fremden Religionen, und der Begriff goeteia bezeichnete die niederen Formen der Magie. Die Grenzen zwischen dem, was man Religion nannte, und dem, was man Magie nannte, waren verwischt,[29] wie bei Medea und Circe deutlich wird, zunächst Halbgöttinnen der griechischen Religion, die später als Hexen bezeichnet wurden.

Das Anliegen des Staates, Bürger vor moralischer Korruption zu schützen, spiegelt sich auch in anderen gesetzlichen Verboten unerwünschter Praktiken wider. Die Idee von Hexensabbate kann auf antike griechische und römische Feste zu Ehren von . zurückgeführt werden Dionysos/Bacchus, bei den Römern als . bekannt Bacchanal. Dionysos wurde als Fruchtbarkeitssymbol durch eine gehörnte Ziege dargestellt. Seine Anbeter versammelten sich nachts an abgelegenen Orten in der Natur. Dort veranstalteten sie ausschweifende Trinkorgien mit Frauen, die von männlichen Priestern geleitet wurden. Diese Parteien[30] wurden in der Römerzeit mit ekstatischem Tanz, Weintrinken und sexuellen Exzessen in Verbindung gebracht und sollen 186 v. vom römischen Senat verboten.

Hexenprozesse sind seit der Antike bekannt, jedoch in einem viel kleineren Maßstab als während der unten besprochenen Hexenprozesse. Das gleiche Lucius Apuleius von Der goldene Esel erzählt auch von einer Hexerei-Beschuldigung, die ihn fast das Leben gekostet hätte.
Im 2. Jahrhundert n. Chr. CH. in einer römisch-afrikanischen Provinz fand ein „Hexenprozess“ statt.[23] Der Angeklagte war der römische Bürger Lucius Apuleius Madaurensis, (das gleiche aus 'Der goldene Esel'), ein lateinischer Schriftsteller und Züge Philosoph, der auch ein breites Wissen über die Okkulte. Nachdem er eine wohlhabende Witwe geheiratet hatte, wurde er von ihren Verwandten beschuldigt, sie verhext zu haben, um ihr Vermögen zu erlangen. Das römische Gesetz bestrafte Zauberei dann mit der Todesstrafe. Lucius jedoch entging seiner Strafe. Seine erfolgreiche Verteidigung (Apologia) hat er später in einem der witzigsten Werke der Antike niedergeschrieben.[31] Ab dem 2. Jahrhundert n. Chr., in der Zeit des Römischen Reiches, fielen auch christliche Gemeinden seltsamen Anschuldigungen und Verdächtigungen zum Opfer. Religiöse Praktiken der Christen wurden lächerlich gemacht. Sie verehrten einen eselköpfigen Gott und wie bei anderen Verfolgungen von "Heiden" und "Hexen" wurden auch sie beschuldigt Kannibalismus und essen ihre eigenen Kinder.

Sueton nannte die christliche Religion "einen neuen und bösen Aberglauben" und Plinius sprach von "unbändigen perversen Aberglauben". Die Menschen arbeiteten begeistert mit den Behörden zusammen, um diese Christen zu verfolgen.[32] Als ultimative Strafe wurden die Hingerichteten nicht begraben, sondern verbrannt.[33] Wie bei den Anti-Bacchanal-Gesetzen bestand das primäre Ziel der römischen Regierung darin, potenzielle Verschwörer gegen den Staat durch strenge Maßnahmen des Senats an der Machtergreifung zu hindern. Die römische Amtsreligion war eher ein nationaler Kult als eine individuelle religiöse Erfahrung, und die neue Religion der Christen passte nicht dazu. Wenn also ab dem 2. Jahrhundert v. Massen von Ausländern nach Rom, war keine Anstrengung zu viel, um diesen Zustrom fremder Götter einzudämmen. Die Christen selbst würden dieses Verfolgungsmuster später mit fast gleichen Anklagen auf die Verfolgung sogenannter Hexen anwenden.

De grote heksenvervolgingen

Muurschildering in het Rilaklooster
Een heksenwaag in een museum
Anna Vögtli wordt als heks verbrand bij de muren van Willisau; ze zou een gewijde hostie gestolen hebben, 1447
Zie Europese heksenvervolging voor het hoofdartikel over dit onderwerp.

Middeleeuwen en de rol van de Kerk

Reeds in de Middeleeuwen zijn er gevallen bekend waarbij mensen werden veroordeeld op beschuldiging van zwarte magie. Een misoogst of de dood van een dier of een mens was vaak aanleiding tot het zoeken van een zondebok. Vaak bleef de straf echter beperkt tot verbanning of een geldboete. Ook zag men in de Middeleeuwen hekserij vaak als heidens overblijfsel, en was men onder clerus vaak zeker genoeg van de eigen goddelijke waarheid om de hekserij als een obscuur fenomeen zonder reële uitwerking terzijde te schuiven. Al snel werden de uitoefenaars van verschillende soorten magie aan elkaar gelijkgesteld. Het negatieve beeld van de "heks" ontstond.

In het Europa van de Middeleeuwen en de Nieuwe Tijd bracht de Kerk toverij in verband met de duivel. Satan en de Antichrist waren de grote vijanden van de Kerk. Goed en Kwaad, Licht en Duister voerden een eeuwige strijd. Het nog vrij onschuldige volksgeloof in heksen en demonen werd in deze periode pas echt gevaarlijk na de 15e eeuw: heksen werden vanaf die tijd door de kerk beschouwd als duivelaanbidders en niet meer als onschuldige heidense kruidenvrouwtjes of medicijnmannen zoals tijdens de voorafgaande Middeleeuwen.

Waarschijnlijk heeft de door pestepidemieën veroorzaakte onzekerheid ertoe bijgedragen dat in de latere Middeleeuwen de samenleving bevangen werd door vermeerdering van angst voor heksen, met name in Noord-Europa. Ook golden voor heksen in die tijd de normale procesregels. Heksenprocessen waren een uitvloeisel en opvolger van de ketterprocessen die plaatsvonden tijdens de Reformatie.

Renaissance: toenemende angst voor hekserij

In Europa begon de periode van werkelijke heksenvervolging tijdens de renaissance. (De ongunstige reputatie die de Middeleeuwen op dit punt genieten is niet terecht.) Velen die van hekserij werden beschuldigd werden nu daadwerkelijk terechtgesteld. In de waag, waar op marktdagen gewone handelsgoederen werden gewogen, kon ook iemand die van hekserij verdacht werd gewogen worden. Als de waag een gewicht aangaf dat volgens haar lichaamsbouw te verwachten viel, werd een certificaat uitgereikt dat de eigenaar ervan vrijwaarde van verdere beschuldigingen. De waag in Oudewater was als een van de weinige niet gemanipuleerd waardoor hij op nul bleef steken. Op andere plaatsen werd het heksenbewijs vaak vervalst door nietsontziende heksenjagers.

Een van de eerste auteurs die hekserij als ketterij bestempelde was de inquisiteur Jean Vineti, in zijn Tractatus contra Demonum Invocatores (1450). De echte heksenvervolging begon toen paus Innocentius VIII in 1484 de bul (Summis desiderantes affectibus) uitvaardigde en de dominicanen Jacob Sprenger en Heinrich Kramer als inquisiteurs benoemde om de heksenjacht te intensiveren met gebruikmaking van tortuur.[34] Een belangrijke rol in de vervolging speelde de uitzonderlijk misogyne verhandeling "Malleus maleficarum" oftewel De Heksenhamer uit 1487, waarin gesteld wordt dat alle hekserij uit vleselijke lust voortkomt, die volgens de auteurs met name in vrouwen bijzonder onstabiel is. Kramer en Sprenger verspreidden het geloof dat heksen leden waren van een ketterse sekte, waarvan het doel de verdoemenis van de mensheid was.[35] Het boek en de inspanningen van deze twee heksenjagers vonden aanvankelijk weinig weerklank bij de kerkelijke en wereldlijke autoriteiten. Velen bezagen het optreden van Institoris als inquisiteur met argwaan. Pas enkele decennia later kregen de denkbeelden die erin beschreven worden grote invloed. De twee monniken waren van mening dat zij een nieuw kwaad ontdekt hadden, namelijk dat van de duivel, die door middel van heksen de wereldheerschappij wilde overnemen. De incidentele gevallen van hekserij die men in vroeger eeuwen had gekend, waren volgens de schrijvers in vergelijking hiermee onschuldig geweest.

De dreiging met dit enorme gevaar rechtvaardigde volgens de schrijvers een nieuwe procesvoering, speciaal gericht tegen hekserij. Omdat de aanklacht van hekserij, juist omdat ze op bijgeloof was gefundeerd, volgens de normale bewijsregels niet of nauwelijks te bewijzen viel, was voor deze unieke misdaad reeds een bekentenis van de beklaagde voldoende om hem of haar schuldig te bevinden. Deze bekentenis mocht op de pijnbank worden afgedwongen. Andere martelinstrumenten zijn de wipgalg en de halsband. Tijdens deze martelingen bekenden de slachtoffers alles wat hun ondervragers wilden horen en zij gaven op hun aansporing ook vaak de namen van andere 'heksen', die vervolgens eveneens werden gearresteerd en gefolterd totdat zij bekenden en anderen van hekserij beschuldigden. Zo ontstond een sneeuwbaleffect waarbij soms een derde van de bevolking van een plaatsje op de brandstapel eindigde.

Voor de opvatting dat de heksenjacht gemotiveerd werd door de wens om de eigendommen van de heksen in bezit te krijgen is geen bewijs. In veel gevallen werd het bezit niet geconfisqueerd en de meeste veroordeelden hadden zo weinig bezit, dat hieruit niet eens de gemaakte proceskosten konden worden voldaan.[36] De veroordeling gebeurde wel door een wereldlijke of kerkelijke rechtbank, die immers de rechtsmacht hadden. Deze laatste (merendeels geestelijke) rechters waren vaak terughoudend om mensen te veroordelen op grond van op de pijnbank afgedwongen bekentenissen waarvoor verder geen enkel bewijs te vinden was. Het risico beschuldigd te worden de aangeklaagde heksen te willen beschermen en zelf van hekserij te kunnen beschuldigen was echter groot. Van een slachtoffer op de pijnbank was iedere bekentenis af te dwingen, ook dat deze of gene rechter heksenmeester was. Menig rechtschapen rechter is zo eveneens op de brandstapel geëindigd.

De heksenjagers waren altijd succesvol en werden steeds bevestigd in hun handelen. Iedereen die als heks werd aangebracht bekende immers onder de martelingen. En brachten de gemartelde heksen niet steeds weer nieuwe heksen aan die zelf ook bekenden?

Het ontkennen van het bestaan van hekserij maakte de scepticus zelf ook weer verdacht zodat niemand kritiek durfde te geven op de heksenwaan. Voor de mens uit de tijd van de reformatie stond het als een paal boven water dat er mensen waren die door de lucht konden vliegen, zich in een dier konden veranderen en bedreven waren in het 'Maleficium' dat wil zeggen 'de kwade hand' oftewel (zwarte) magie en toverij.

Om van een heksenreputatie af te komen kon een verdachte 'ter purge' gaan.

Een heksenproces eindigde meestal omdat de groep beschuldigden te groot werd en ook hoger geplaatsten beschuldigd werden. Dezen lieten het er meestal niet bij zitten maar stapten naar een hogere autoriteit, de vorst of een hoge kerkelijke autoriteit. Deze verklaarde vervolgens dat geen doodvonnissen ten uitvoer mochten worden gebracht en geen verdere beklaagden mochten worden gearresteerd zonder dat de vonnissen door hen nogmaals beoordeeld waren. Zo doofde de waan ten slotte uit en was de desbetreffende plaats weer gevrijwaard van verdere verschrikkingen.

Het heksengeloof in deze vorm heeft lange tijd zo kunnen voortleven, alhoewel het van periode tot periode en van plaats tot plaats behoorlijk kon afwijken.

Bekende heksenprocessen waren:

Zie ook de heksenlijst Brabant, de heksenlijst Vlaanderen en de heksenlijst Belgisch Limburg.

Hoogtepunt van de vervolgingen: ~1560 – ~1680

Heksenproces, 1664

Onderzoekers debatteren nog steeds over de oorzaken van de grootschalige heksenvervolging in Europa, maar er is geen overeenstemming bereikt. Verklaringen werden gezocht in de interacties tussen hoge en populaire cultuur (Trevor Roper 1969), de opkomst van de moderne staat (Levack 1987), de traditiebreuk van de reformatie, de oorlog van de seksen (Keith Thomas 1971), en conflicten tussen volken en buren (de functionalistische benadering van MacFarlane). Daarnaast brachten antropologen, psychologen en historici elk verklaringen aan volgens de methodes die eigen zijn aan hun vakgebied. Zie verder het artikel Heksenjacht: Oorsprong en oorzaken van heksenjacht.

Het is niet bekend hoevelen slachtoffer zijn geworden van de heksenvervolgingen in Europa. Schattingen van het aantal slachtoffers lopen uiteen. Vermoedelijk zijn ten minste 50.000 mensen – maar niet veel meer – ten gevolge van de vervolgingen omgekomen.
Een interessante en legitieme vraag is waarom het aantal slachtoffers in Europa feitelijk beperkt is gebleven. Een belangrijke factor is daarbij door de eeuwen heen de invloed van het scepticisme geweest. Deze filosofische stroming gaat terug op Pyrrho van Elis (~360 v.Chr.-275 v.Chr.) en zijn leerling Sextus Empiricus.Werkelijk grootschalige vervolgingen vonden in Europa plaats vanaf ~1560. Deze periode van intense vervolgingen duurde meer dan een eeuw. De opvattingen zoals verwoord in de "Malleus maleficarum" waren inmiddels gemeengoed. Vrij plotseling werden in verschillende regio's in zowel het katholieke als het protestantse deel van Europa vervolgingen ingezet. Het eerste grote 'heksenproces' vond in 1563 plaats in Wiesensteig, een heerlijkheid in het zuidwesten van Duitsland.
Invloedrijk was de jezuïetPetrus Canisius (1521-1597). In vele preken moedigde hij de vervolgingen aan. Er waren overigens ook jezuïeten die opriepen tot matiging.

Tijdens de regering van Albrecht van Oostenrijk en Isabella van Spanje bereikten de heksenprocessen in de Zuidelijke Nederlanden een hoogtepunt. Er verschenen demonologische werken van vooraanstaande geleerden, zoals La démonomanie des sorciers (1580) en Disquisitiones Magicarum (1593).

Heksendansplaats in Trier, 1594

De vervolging van heksen heeft in Duitsland het heftigst gewoed. Dit kwam doordat Duitsland geen centraal gezag kende, maar bestond uit ongeveer 300 zelfstandige staatjes. Het hing af van het nuchtere verstand van de vorsten (doorgaans bisschoppen of abten) van deze staatjes (of juist hun blinde angst voor heksen) of de rondreizende heksenjagers vrij spel kregen waardoor de heksenwaan kon toeslaan.
Ongekend fel woedde de heksenvervolging in Europa in enkele katholieke gebieden in Duitsland. Voorbeelden hiervan zijn de vorstendommen Trier, Mainz, Bamberg, maar ook het lutherse Württemberg. Maxwell-Stuart spreekt van een "persoonlijke obsessie met zonde en de macht van satan" en "een kruistocht tegen de menselijke helpers van de duivel."[37]

Onder Lodewijk XIII vonden in Loudon (Frankrijk) door Aldous Huxley in 'The devils of Loudon' boeiend navertelde, heksenprocessen plaats. Een aantrekkelijke priester liet een paar nonnen een blauwtje lopen. Als tegenreactie gingen de gefrustreerde vrouwen zich te buiten aan alle klassieke verschijnselen van behekst zijn. De priester werd als schuldige aangewezen en vervolgens verbrand. In juli 1682 vaardigde de regering van Lodewijk XIV (1643-1715) een edict uit dat de basis legde voor de decriminalisering van hekserij in Frankrijk. De vervolging van heksen werd hiermee beperkingen opgelegd. Vervolging bleef nog mogelijk, maar het edict reserveerde de doodstraf voor gevallen van heiligschennis, godslastering, of vergiftiging. Belangrijk was dat hekserij nu als bijgeloof werd gezien, en niets met de duivel te maken had.

Ook op IJsland hebben heksenvervolgingen en heksenverbrandingen plaatsgevonden. Opvallend daarbij is dat van de 21 gedocumenteerde executies het twintig mannen betrof en slechts één vrouw.

Heksentest

Op verschillende manieren werd getest of iemand een heks was voor men tot vervolging overging. Een heks zou van nature buitengewoon licht zijn en daardoor op water kunnen blijven drijven. Een vrouw die verdacht werd van hekserij werd in het water geworpen. Bleef zij drijven dan was bewezen dat zij een heks was en kwam zij uiteindelijk op de brandstapel terecht. Bleef zij niet drijven, dan was daarmee haar onschuld bewezen. Meestal was het dan te laat en was zij verdronken.

Bij een andere test werd van de weegschaal gebruikgemaakt. De verdachte moest zich onder toezicht uitkleden om te kijken of zij geen gewichten in haar kleding verborgen had. Vervolgens kreeg zij een wit gewaad aan waarin zij gewogen werd. Bekend is de zogenaamde heksenwaag in Oudewater, die ook vandaag de dag nog, zij het als museum, is te bezichtigen.

Bij een andere heksentest werden pinnen in de verdachte gestoken. De verdachte moest dan de plekken aanwijzen. Mensen met veel eelt voelden de pin dus niet goed en konden daardoor de plek niet aanwijzen, waaruit geconcludeerd werd dat het een heks betrof.

Weer een andere heksentest is de sleutelproef of het zoeken naar een Duivelsteken.

Zie ook godsoordeel.

Aan heksen toegeschreven praktijken

Pact met de duivel

Tegen het einde van de vijftiende eeuw geloofden veel goedopgeleide Europeanen dat heksen duivelse activiteiten, zwarte magie, uitoefenden. Heksen hadden volgens hen een pact met de duivel gesloten, waardoor ze bezweringen konden uitspreken in ruil voor hun dienstbaarheid aan de duivel.

Sabbat

Beschrijvingen en bekentenissen over heksensabbats en nachtelijke vluchten begonnen vanaf de jaren 1420 op te duiken in gerechtelijke verslagen. Heksen kregen de reputatie 's nachts bijzondere plaatsen op te zoeken om samen magische rituelen uit te voeren. Plaatsen die ze voor hun sabbats uitkozen lagen over het algemeen afgelegen, op een berg of in een bos. De term sabbat kwam uit de joodse religie, en werd toen beschouwd als een symbool van antichristelijkheid en zelfs als een vorm van duivelaanbidding.[38] Door te beweren dat heksen samenkwamen, maakte men duidelijk dat zij niet enkel individueel kwaad deden, maar ook als collectief, als een georganiseerde sekte met gemeenschappelijke rituelen optraden, en dat alles wat ze deden een omkering van christelijke waarden was. Dit werd een sterk argument om tot nietsontziende heksenvervolging over te gaan. Omdat heksen behoorden tot grote groepen duivelvereerders, moesten ook alle middelen ingezet worden om ze te dwingen andere sekteleden te verraden.

Bestiarium en metamorfosen van de heks

Over Engelse heksen in het bijzonder werd gezegd dat ze familiars hadden. Deze huisdieren (zwarte kat, kraai, pad, spin, rat) verleenden hun meesteres magische hulp en waren net als de heks gevreesd. Aan de heksen zelf werd het vermogen toegeschreven om de gedaante van een dier aan te nemen waardoor ze hun misdaden konden plegen zonder te worden herkend.

Het vliegen van de heksen
Vliegende heksen in Champion des Dames (manuscript uit 1454), 1451. Dit is de oudst bekende afbeelding van vliegende heksen op een bezem. De vrouwen dragen de kleding van Waldenzen, een in de middeleeuwen ontstane christelijke armoedebeweging. Waldenzen belandden als ketters op de brandstapel.[39]

Het gevoel van te vliegen en visioenen van vliegen zijn een bekend door antropologen geregistreerd fenomeen bij sjamanen over de hele wereld. De sjamanen gaan hierbij in trance en vertellen nadien hoe ze hun lichaam (bewustzijn) verlaten en naar andere plaatsen en werkelijkheden reizen. De trance wordt vaak opgewekt door trommels en psychedelisch werkende substanties (zoals heksenzalf). Net zoals heksen vliegen zij evenmin fysiek door de lucht, maar maken in hun verbeelding gebruik van shapeshifting waarbij zij een vogel of andere gedaante aannemen, zoals ook van heksen gezegd wordt dat zij zich in een kat, raaf of kraai kunnen veranderen.De vermenging van verhalen leidde al snel tot de beruchte vermeende vlucht naar de "duivelse" heksensabbat, waar de heksen elkaar zouden ontmoeten, de duivel vereerden en geslachtsgemeenschap met hem en met elkaar zouden hebben (zie ook heksenrit). Over geslachtsgemeenschap met de duivel wordt wellicht gesproken in Genesis 6:2.

Het boze oog
Zie Boze oog voor het hoofdartikel over dit onderwerp.

Aan heksen werd in de volksmagie het vermogen toegeschreven om met hun blik, bewust of onbewust, schade toe te brengen. Dit geloof komt voor in culturen van over heel de wereld. In Frankrijk staat het bekend als mauvais oeil, in Duitsland als böse Blick en in Italië is het berucht als mal occhio. De term komt uit de Bijbel (Marcus, 7.21-22), en in de Latijnse Vulgaat staat het beschreven als oculus malus. In de vroegmoderne tijd ging men ervan uit dat de heks met (de stralen van) haar blik haar slachtoffers aanwees voor de demonen.[40] Tegen het boze oog werden amuletten en bezweringen ingezet om zich te beschermen.

Bezweringen

De bekendste met heksen in verband gebrachte handeling is het uitspreken van magische spreuken en bezweringen. Een dergelijke spreuk kon bestaan uit een reeks woorden, een formule of een vers, of een rituele handeling, of een combinatie van deze. Ook het maken van magische kruiden, amuletten en drankjes gebeurde met mondelinge of schriftelijke bezweringen.

Verzet tegen heksenvervolging

Titelblad van De betoverde weereld, Balthasar Bekker, 1691
Abraham Palingh: 't afgerukt Mom-Aansight Der Tooverye ..., Amsterdam, 1659
Heksengevangenis in Bamberg; folteringen vonden plaats in het vakwerkhuis
De Hexenturm van Rheinbach
Beeld van Tanneke Sconyncx voor de Tieltsehallentoren, waar ze na een folterbeurt, die vier dagen en nachten duurde, overleed
Gedenkteken voor Anna Bader, die als heks ter dood werd gebracht (Duitsland)
De heks van 's-Heerenberg, Mechteld ten Ham bleef drijven bij de waterproef en ze belandde op de brandstapel

In de tweede helft van de 16e eeuw begon de Nederlandse, katholieke arts Johannes Wier tegen heksenvervolgingen te publiceren. In 1563 verscheen zijn De praestigiis demonum en in 1577De Lamiis Liber. Wier betoogde dat vrouwen die van hekserij werden verdacht niet schuldig waren, maar zich dingen hadden laten aanpraten. De duivel had hen, maar ook hun rechters en de mensenmenigten, zinsbegoochelingen voorgespiegeld. Vooral arme, oude vrouwen werden slachtoffer van beschuldigingen van hekserij, zo was hem opgevallen. Dit boek was één uitgave in een eeuwenlang voortdurende polemiek tussen voor- en tegenstanders van heksenvervolging.

De DuitsepriesterAnton Praetorius publiceerde in 1602 het boek “Gründlicher Bericht von Zauberey und Zauberern” (Bericht over hekserij en heksen) tegen heksenvervolging en marteling.

Het geloof in hekserij werd niet betwist door de tegenstanders van heksenvervolging. Zij betoogden dat de aangeklaagden op onrechtmatige wijze veroordeeld werden. Het lag er vaak ook duimendik bovenop dat met het bewijs geknoeid was of dat er duidelijk haat, nijd, roddel en achterklap aan het werk waren geweest. Een beklaagde die op de pijnbank bekende, werd als heks bestempeld. Indien zij de marteling doorstond, werd zij òòk als heks gezien, want de duivel zou ervoor zorgen dat zij niet wilde bekennen. Ook als de ongelukkige onder de marteling bezweek en bewusteloos raakte, gold dit als duivelsbewijs. Een ander invloedrijk boek waarin de toen heersende heksenmanie aan de kaak werd gesteld, was het in 1691 door de Nederlandse gereformeerde predikant Balthasar Bekker gepubliceerde 'De betoverde wereld'.

In tegenstelling tot de zwarte legende en wijdverspreide misvattingen, heeft de Spaanse Inquisitie zich net als de Pauselijke nooit laten overhalen om heksen te verbranden. Hun uitspraken golden protestanten en andere ketters. Bekende inquisiteurs streden tegen de aanklachten van hekserij. Vooral in de Nederlanden trachtten dorpsbevolkingen de inquisiteurs van Spanje tot vervolging van heksen aan te sporen, maar de Spaanse geestelijken weigerden in vrijwel alle gevallen. Bovendien mocht de Inquisitie zelf geen doodstraffen opleggen, maar slechts ketterij vaststellen. Kruidenkunde viel niet onder ketterij. Heidendom was voorts alleen in geval van afval uit het christendom strafbaar.[41]

Tussen 1634 en 1640 werden de Hurons getroffen door een reeks epidemieën. De mensen die van hekserij waren beschuldigd, werden (ook bij de Irokezen) gemarteld en gedood. Veel inheemse stammen geloofden echter dat juist de jezuïeten-missionarissen aan hekserij deden en de beelden in kapellen, heilige hosties, etenswaren en medicijnen werden gewantrouwd. De opperhoofden van de Hurons bespraken zelfs of de "jezuïetenheksen" gedood moesten worden.

In de Verenigde Staten vond in 1692 onder Britse puriteinen nog een grootschalige heksenvervolging plaats tijdens de heksenprocessen van Salem. In de county's Essex, Suffolk en Middlesex van het koloniale Massachusetts werden tussen februari 1692 en mei 1693 bijna 300 mannen en vrouwen (meestal vrouwen) verdacht van hekserij, en meer dan 30 van hen werden opgehangen.

Hekserij was in Groot-Brittannië al relatief vroeg tot een (bijna) dode letter in de wet geworden, maar bleef tot 1953 formeel verboden en strafbaar.

In 1944 werd in het Britse Portsmouth voor het laatst een vrouw gearresteerd wegens hekserij: de Schotse waarzegster Helen Duncan (1897-1956). Vermoedelijk was men bang dat zij over de voorgenomen invasie van de Franse kust (op 6 juni 1944) voorspellingen of onthullingen zou doen. De plaats van de landing en de datum waren Groot-Brittanniës grootste geheim.

Laatste bekende processen in Nederland en België

In Brussel doven de brandstapels in 1595, de laatste verbranding vond in Antwerpen in 1603 plaats, in Leuven in 1612 en in Brugge in 1634.

Verlichting

De heksenvervolgingen werden beëindigd tijdens de Europese Verlichting, een periode in de 18e eeuw waarin men het belang van de natuurwetten begon in te zien en wetenschappelijker begon te denken. Wanneer natuurwetten onveranderlijk zijn is hekserij immers per definitie onmogelijk.

De laatste persoon die in Europa wegens hekserij[44] ter dood werd veroordeeld was Anna Göldi, in Zwitserland in 1782.

Het einde van de vervolgingen in de westerse wereld

De wetgeving tegen heksen veranderde, een bekentenis van de beschuldigde was niet langer genoeg. Getuigen moesten hun verklaringen met bewijs kunnen onderbouwen en er werd vaker naar een medische dan naar een spirituele verklaring gezocht voor gevallen van bezetenheid. Dit hield echter niet in dat "heksen" nu niet langer bang hoefden te zijn gestraft te worden. De doodstraf werd vervangen door (soms levenslange) opsluiting in een gevangenis, dolhuis of soortgelijk instituut.

Wetten op hekserij werden ingetrokken, soms onder groot protest van de bevolking. Het parlement in Groot-Brittannië trok in 1736 tegelijkertijd de Schotse wet uit 1563 en de Engelse wet uit 1604 in. Niet langer werden mensen opgehangen voor contact met boze geesten, ze werden als oplichter of zwerver berecht. De Witchcraft Act (de reeks wettelijke verboden op hekserij in Groot-Brittannië) werd pas geheel opgeheven in 1951, en vervangen door de Fraudulent Mediums Act 1951.

De oud Britse wetgeving is echter nog steeds van kracht in Israël, het is opgenomen in het juridische systeem van het Britse mandaat over Palestina (Israël werd onafhankelijk voor de wet werd ingetrokken in Groot-Brittannië). In de onafhankelijkheidsverklaring uit 1948 staat geschreven dat de staat binnen enkele maanden een grondwet zal voltooien. Dat is tot op heden niet gebeurd.

In Mechelen werd in 1643 de laatste heks terechtgesteld, in Estland in 1699, in Ierland in 1711, in Denemarken in 1722, in Schotland in 1727 en in Oostenrijk in 1756. Dit waren niet per se de laatste sterfgevallen vanwege hekserij, maar de laatste executies die volgens de wet plaatsvonden. In Zwitserland was de laatste wettige executie in 1782, maar in het kanton Glarus werd marteling toegepast tot 1851. Het laatste officiële heksenproces in Europa vond plaats in Polen in 1792.

Lynchpartijen vonden nog in de eerste decennia van de negentiende eeuw plaats, bijvoorbeeld in Les Landes de Cascogne in Frankrijk.

In het katholieke Zuid-Amerika was de laatste officiële heksenexecutie in 1830.

Onder druk van nabestaanden zijn later in vele gevallen heksenprocessen ongeldig verklaard en is de goede naam van de geëxecuteerde in ere hersteld. Bezittingen werden soms teruggegeven en er werden gedenktekens opgericht voor de slachtoffers van de heksenwaan.

Nadat de Europese elite haar geloof in hekserij verloren had, zag deze het als haar taak om het 'bijgeloof' waar mogelijk te bestrijden. Ook in de Europese koloniën werd de vervolging van hekserij onwettig verklaard en werden diegenen die de heksen 'opspoorden' tot misdadigers bestempeld. Dergelijke wetgeving werd in 1905 ingevoerd in Nederlands-Indië, en in 1922 in oostelijk Afrika dat onder Brits gezag stond. Dit stuitte doorgaans op weerstand: de inheemse bevolking stond hier in de regel zeer wantrouwig tegenover. In haar beleving spanden de Europeanen samen met de heksen.
Nog aanzienlijk rigoureuzer gingen de communistische machthebbers in Rusland en China te werk. Ieder geloof in hekserij of sjamanisme werd door hen bestreden.

Recente hekserij en heksenvervolgingen

Zie Heksenjacht voor het hoofdartikel over dit onderwerp.

Ook buiten Europa was (en is) het geloof in heksen wijdverbreid. In verschillende delen van de wereld worden (vermeende) heksen vervolgd, ondanks wetgeving die dit verbiedt

Afrika

In een aantal Afrikaanse culturen heerst grote angst voor hekserij. Onder de Bantoevolkeren is het bij herhaling voorgekomen dat 'heksensnuffelaars' grote aantallen heksen 'ontmaskerden'. Deze werden ter dood gebracht.De Tanzaniaanse overheid noteerde 3072 gevallen van heksenvervolging in Sukumaland tussen 1970 en 1988. De British Witchcraft Ordinance van 1928 verbood nochtans alle kolonies van het Britse Rijk – waartoe Tanzania tot 1961 behoorde – om mensen van hekserij te beschuldigen en te vervolgen.[45]

Tijdens het presidentschap van Mathieu Kérékou vond in Benin vanaf 1975 een "campagne tegen hekserij" (La lutte contre la sorcellerie) plaats die vervolgens uit de hand liep, onder andere omdat de kindersterfte plotseling sterk was toegenomen. De regering had een klassenstrijd volgens de ideologie van Marx en Lenin willen ontketenen. Wie succesvol is, is in een traditionele economie al snel verdacht. Het waren echter hoofdzakelijk oude vrouwen die werden vervolgd. Via de radio werden de 'bekentenissen' van de heksen uitgezonden. Sommige vrouwen konden zich in uilen veranderen. In die gedaante verslonden zij kleine kinderen.

In 1990 begon een decennium van heksenjachten in het noorden van Zuid-Afrika. Daarbij vielen enkele honderden slachtoffers. In het dorpje Green Valley werden in 1990 vierendertig mensen beschuldigd van hekserij. Het ANC reageerde verdeeld. Lokale leiders van de jongerenafdeling van het ANC leidden de heksenjachten. De partijleiding van het ANC probeerde daarentegen tevergeefs de spiraal van geweld te doorbreken.

In 2013 zijn in Tanzania gevallen vastgelegd, waarbij lichaamsdelen van een albino werden gebruikt voor hekserij. In 2007, 2008 en 2009 registreerde de ngo de moord op 58 albino's.[46]

In Zimbabwe zijn gevallen bekend, waarbij personen vertellen op manden of korven door de lucht te kunnen vliegen, vergelijkbaar met het vliegen op bezems in de westerse wereld.[47]

Oceanië

Op de Molukken, Papoea en Papoea-Nieuw-Guinea spreekt men van de soeanggi. Deze zouden zich bezighouden met een bepaalde vorm van zwarte magie. Vooral in afgelegen gebieden worden er regelmatig 'heksen' beschuldigd en gedood.[48]

In 2012 werden op Papoea-Nieuw-Guinea dertig sekteleden opgepakt die lichaamsdelen van 'heksen' opgegeten hadden. Deze kannibalen wilden zo de kracht van deze heksen gebruiken.[49] In 2013 werden gevallen vastgelegd van lynchpartijen.[50] Om de gewelddadigheden tegen te gaan, besloot het land om de doodstraf uit te breiden.[51]

In 2013 werd in Indonesië gewerkt aan een wet die vervolging van heksen en tovenaars, die zwarte magie gebruiken, mogelijk maakte.[52]

Azië

In India komen in de 21e eeuw nog altijd heksenjachten voor. In 2013 werden bijvoorbeeld zeker 160 personen gedood na een 'heksenjacht'.[53][54][55]

In Nepal zijn ook gevallen bekend van lynchpartijen op vermeende heksen.[56] In dit land zijn heksenjachten inmiddels strafbaar gesteld[57]

Elk jaar worden in Saoedi-Arabië volgens lokale kranten talrijke mensen opgepakt wegens tovenarij of zwarte magie, praktijken die als polytheïsme worden uitgelegd in het ultraconservatief soennitische koninkrijk, en waarop de doodstraf staat. In november 2009 vroeg de mensenrechtenorganisatie Human Rights Watch de regering van Saoedi-Arabië om een doodvonnis wegens hekserij tegen een Libanees te vernietigen. In een deze week uitgegeven rapport vroeg de internationale organisatie aan Riyad om in het algemeen een eind te maken aan het toenemend gebruik van beschuldigingen van hekserij, die vaag zijn en willekeurig worden toegepast. Hekserij kan van alles omvatten, bijvoorbeeld alternatieve geneeskunst, de verkoop van geneeskrachtige kruidenextracten, goochelen, bepaalde godsdienstige (niet-islamitische) rituelen, etc. Vaak worden veroordelingen gebaseerd op bekentenissen die zijn losgekregen door marteling, verklaringen van vaak zeer bijgelovige buren en activiteiten van agent-provocateurs. In 2011 werd een vrouw gedood wegens hekserij, Amina bint Abdul Halim bin Salem Nasser.

Hekserij in tribale samenlevingen

De huidige antropologische opvatting van hekserij zoals die is voortgekomen uit de etnografische literatuur is heel anders dan die door Europese heksenvervolging is ontstaan. Terwijl verslagen van Europese heksenprocessen de indruk geven van een ongewoon en ontwrichtend fenomeen, blijkt hekserij in tribale samenlevingen vaak deel uit te maken van een stabiel systeem van geloof en sociale controle waardoor ongelukken worden verklaard en sociale wrijvingen gediagnosticeerd en behandeld kunnen worden. Het levert de stam een verklaring voor ziekte en verwoestingen door het toe te schrijven aan de slechte invloed van een individu, dat deze hekserij echter niet openlijk uitoefent en zich zelfs vaak niet eens bewust is van zijn psychische capaciteit en de ongelukken dus onbewust veroorzaakt.[58]

De meeste antropologische studies van hekserij zijn dan ook geformuleerd vanuit een functionalistische visie. Een van de baanbrekende studies op dit gebied, Clyde KluckhohnsNavaho Witchcraft, benadrukt de belangrijke functies van beschuldigingen van hekserij: het socialiseren van de jongeren, het laten wegvloeien van agressie, en het wegnemen van angst.

Hedendaagse hekserij

Drievoudige godin; Wassende maan, Vollemaan en Afnemende maan, zie ook triade

De renaissance van de zogeheten 'Oude Religie' begon min of meer met de publicatie van Aradia – Het evangelie van de Heksen door Charles Leland[59] (1824-1903) in 1899. Het werd gevolgd door een aantal werken van Margaret Murray (1862-1963) en Robert Graves (1895-1985). De term 'oude religie' werd te pas en te onpas gebruikt voor een aantal geconstrueerde voorchristelijke tradities waarin het vrouwelijke een grote rol speelde, zoals de cultus van Moeder Natuur en de Moedergodin, priesteressen, heksen en andere geïnitieerden. Tegelijkertijd vond er einde 19e eeuw een heropleving plaats van esoterische en occulte genootschappen, astrologie, Hermetische Kabbala, tarot enz. Hierin ontvouwde zich een nieuwe visie op de 'heks' zoals in Gerald Gardners (1884-1964) beweging van de wicca. De nieuwe naam 'wicca' (oorspronkelijk betekende wicca mannelijke heks) beoogde onder meer een deel om de negatieve weerklank van 'hekserij' te vermijden.

Wicca

Wicca is een syncretische, een samengestelde godsdienst. In wicca poogt men rituelen te reconstrueren of nieuwe betekenisvolle rituelen te bedenken. Het is onwaarschijnlijk dat er in de Middeleeuwen zoiets als een georganiseerde heksencultus bestond. Daardoor is wicca sterk romantisch en vooral speculatief. Men borduurt voort op Keltische overleveringen, en oriënteert zich op de gaiasofie en het beginsel van een vrouwelijke oerkracht. Wicca sluit ook aan bij het in deze tijd modieuze holisme en de newagebeweging. Hoewel wicca newagekenmerken heeft, is wicca eigenlijk paganistisch (heidens).

Wicca is al halverwege de jaren 50 onder impuls van Gerald Gardner ontstaan in Groot-Brittannië. Tot wicca behoren een studierichting wiccastudies en een structuur met covens (groep waarin wiccans werken). Daarnaast zijn er solitaire heksen die liever zonder groep werken. Wat betreft ideologie ligt weinig vast zoals blijkt uit de stelling "doe wat je wil, maar doe niemand kwaad" (geïnspireerd op Aleister Crowleys ethische wet) en "alles wat je doet zal driemaal tot je terugkeren".

In de moderne hekserij (inclusief wicca) is er in het algemeen geen sprake van angstaanjagende of satanische praktijken, die erop gericht zijn anderen kwaad te doen (zwarte magie). Een aantal heksen grijpt terug naar oude religies (Egypte, Kelten, Scandinavië, Indianen). De gedachte dat wicca de directe voortzetting van een eeuwenoude heksencultus is – een door antropoloog Margaret Murray verdedigde hypothese – wordt ook binnen wiccakringen steeds minder aangehangen.

In Groot-Brittannië is wicca erkend als religie, waar zelfs in de gevangenis rekening wordt gehouden met eventuele wicca's die hun religie willen belijden. Ook in de Verenigde Staten is wicca erkend als religie. Zo werken in het Amerikaanse leger naast vertegenwoordigers van andere religies ook wiccapriesters ten behoeve van geestelijke bijstand en religieuze vieringen.[60] In 1975 werd de Rede (of Heksenwet) gepubliceerd.

Heksen in de cultuur

Een folkloristisch beeld van een heks met bezemsteel en kat, Löffingen

Heksen in volksgeloof en volksverhalen

In de Europese folklore is een heks een lelijke en kwaadaardige oude vrouw die hekserij beoefent. Vaak wordt ze in verband gebracht met de duivel of de dood. Dikwijls heeft zij een verbond gesloten met de duivel, waarbij de heks God en al Zijn heiligen afzweert. Daarvoor in ruil krijgt zij het vermogen tot allerlei bovennatuurlijke handelingen. Zo kan zij op een bezemsteel door de lucht vliegen, met de grootste snelheid over het water varen in een zeef of melktobbe (of zelfs in een eierdop of schelp) en roeien met een paar koeribben of met breipennen. De heks rijdt 's nachts op een paard en dan moet zij de zeef terug hebben, als die ondertussen is weggenomen. Anders kan zij niet weer terugkeren. De heks kan door het kleinste gaatje kruipen. De kunst van het heksen is vaak aangeboren, die vererft van moeder op dochter en vaak via een toverboek wordt doorgegeven. De heks kan niet sterven vóór zij een erfgename voor haar kunst heeft gevonden.[61]

In volksverhalen lopen de begrippen heks en fee in elkaar over.

Benamingen van plaatsen verwijzen soms naar heksen. Bijvoorbeeld de Kollenberg; de naam betekent letterlijk de berg van de toverheks, omdat "kolle" toverheks is.

Kwade handelingen

De heks verricht kwade handelingen. Zo kan zij de dracht van de vrouwen, de jongen van het vee, de vruchten op het veld, de wijndruiven en de boomvruchten bederven. Zij kan mannen en vrouwen onvruchtbaar maken en andermans koeien uitmelken met een bijl of een handdoek. Zij kan hagel en onweer verwekken en schepen doen vergaan. De heks kan muizen maken en zij verandert zichzelf in allerlei dieren, vooral in katten. Als katten vergaderden de heksen ook. Als zo'n kat gewond was, dan lag op hetzelfde moment de vrouw, die het was, gewond in haar bed. De heksen kan ook iemand vastzetten. Op deze manier zorgt zij ervoor dat iemand zich niet meer kan verroeren.[62]

Een specifiek soort heks uit de volksverhalen is de boterheks, die de abwandern von Opfern, so dass die Milch keine Butter gab. Oder sie hat dafür gesorgt, dass die Butter aus fremder Milch bei ihr landet.[63]

Die Hexe macht es durch Hexenkreise das Gras verdorrte. Sie bringen Krankheiten mit sich, weil sie Hexenkränze Federn in den Kissen des Bettes. Dann war man berührt von dem böse Hand.

Manchmal erscheint die Hexe in Form einer schönen Frau. So ist a Sukkubus eine Hexe, von der angenommen wird, dass sie mit schlafenden Männern Geschlechtsverkehr hat, was schwere Albträume verursacht und das Opfer erschöpft zurücklässt. Obwohl die Hexe in den meisten Volksmärchen als Antithese zur Fruchtbarkeit angesehen wird, glauben einige Forscher, dass die Hexe ein Überbleibsel des Glaubens an primitive Naturgöttinnen ist.[64]

Heilmittel gegen Hexen

In dem Volksmedizin sind Mittel gegen den Einfluss von Hexen. Manche gehen so:

  • ein Bündel Kräuter, auf St. Johannes gesammelt
  • eine Fledermaus, genagelt über einer Scheune oder einem Stall
  • ein Pferdekopf an der Stallwand
  • ein Hufeisen
  • Beantworte niemals eine Hexenfrage
  • verspotten, was eine Hexe lobt
  • leih dir nichts von einer Hexe aus
  • ein Holunderbusch bei Stall und Scheune
  • Nimm keinen Kaffee oder Schnaps von einer Hexe und schon gar keinen Apfel. Deshalb bekommst du Gift im Körper, Kröten und Schlangen krabbeln dir bis zum Hals oder nagen an deinen Eingeweiden. Nur um die Hälfte Platz man könnte geheilt werden.
  • wirf alles weg was man zu essen oder zu trinken bekommt.

Wenn jemand verhext war, a Hexenmeister oder Hexenbanner ihm gut gelesen. Hexen werden von a entlarvt Schlüsseltest. Eine andere Möglichkeit besteht darin, den Hexenkranz im Kissen in einer Steinpfanne zu kochen. In diesem Fall muss alles im Haus versiegelt werden. Die Hexe erleidet daraufhin so große Schmerzen, dass sie erscheinen muss. In diesem Fall ist es auch gut, ein schwarzes Huhn oder einen schwarzen Hahn lebendig zu kochen. Wenn die Hexe jemanden krank gemacht hat, kann man auch das Wasser des Opfers kochen. Auch dann muss die Hexe erscheinen. Wenn das Rühren verzaubert ist, musste man ein Hufeisen im Feuer glühend heiß machen. Das Aufgewühlen ging dann wieder, aber die Hexe saß mit verbranntem Fuß da. Um die Kanne zu entzaubern, könnte man auch ein Roggenkorn hineinwerfen.[65]

Beispiele

Baba yaga
Eine Hexenküche, 1610
  • In dem Antike war mal Medea eine der am meisten gefürchteten Hexen.
  • Circe ist ein Zauberin von dem griechische Mythologie, Hexenkraut (circaea) ist nach ihr benannt.
  • Angrboða von dem Nordischen Mythologie ist die Mutter von Hölle, Fenri und Jormungandr (die Midgardschlange).
  • Das Frau der Höhle oder Mari (eine Göttin der baskisch, sehen Die Hexe aus der Höhle) will nicht in die Kirche.
  • Kikimora von dem Slawische Mythologie prüft, ob die Hühner, der Haushalt und das Haus gut gepflegt sind. Es wird gesagt, dass eine Person, die Kikimora-Spinnen sieht, bald sterben wird. Ein wütender Kikimora kann mit all den Töpfen und Pfannen besänftigt werden farnartigTee waschen.
  • Baba yaga von dem Slawische Mythologie führt junge Mädchen auf Hühnerbeinen zu ihrer Hütte.
  • asema aus Surinam Legenden ist eine Art Vampir. Nachts wirft das Asema die Haut ab und verwandelt sich in einen blauen Lichtball, der sich beim Fliegen von seiner Lebenskraft nährt.
  • leckt von Bali kann sich in einen Tiger, Affen, Schwein, Rangda oder Feuerball verwandeln. Es wird auch gesagt, dass das Leck wie ein menschlicher Kopf fliegt, während die Organe noch im Kopf hängen, während in Form des "normalen" Lecks eine lange Zunge und scharfe Zähne auffallen.
  • Rangda wird als Anführer des Lecks angesehen. Es wird angenommen, dass Rangda von a . abgeleitet ist Javanisch Königin (Mahendradatta) von der elftes Jahrhundert, der vom König (Dharmodayana) wegen Hexerei verbannt wurde und später die Macht übernahm. EIN Heilige stoppte sie später, wegen der Pest herrschte große Panik im Land.
  • Louhi von dem Finnische Mythologie ist die Herrin von pohjola, sie kann ihre Form ändern und lassen Ilmarinen das sampo zu machen.
  • Morgana (Morgana le Fay) ist eine mächtige Zauberin/Hexe in der Artus-Legende.
  • Cailleach von dem Keltische Mythologie erscheint als alte Frau, in schwarzen Lumpen mit einem Stab (dem Rührstab), die nachts mit einer Krähe auf der linken Schulter umhergeht. Sie hat einen gereizten Charakter und ist gefährlich für Menschen. Sie hat Stoßzähne und manchmal drei Gesichter und kann sich in eine Katze verwandeln. Sie wäscht ihren Überwurf, der im Winter die weiße Schneedecke bildet.
  • Banshee von dem Keltische Mythologie erscheinen als junges Mädchen, stattliche Dame oder alte Hexe.
  • Im Klinge ist Schwarze Kate bekannt, sie ist begraben unter dem Hexenbaum, gibt es eine Statue in Bladel.[66]Die Hexe im Sudkessel ist eine Saga über eine Hexe in Bladel.
  • Nahual ist ein Gerangelzauberer oder eine Hexe aus dem Aztekische Mythologie.
  • Gullveig kon spá 'volu vel spá' 'volva gut im Spa' (Prognose). Sie wird auch genannt das Vergnügen der bösen Frauen, was darauf hindeutet, dass sie eine Hexe war, Fordodha.
  • EIN Galsterweib ist eine Hexe, siehe auch galdr, seidr und Spakona.
  • La Corriveau von KanadaÜber sie wurden viele Bücher und Filme veröffentlicht, sie wurde unter der britischen Besatzung getötet.
  • Die Hexe Dandha und Die Hexe Holika, siehe auch die Partei holi.
  • Im Galicien ist der meiga bekannt.
  • Der Altnordisch volva meint "Spinnrocken (oder Zauberstab)" oder "Träger eines (Zauber-)Stabs", siehe volva (Mythologie)
  • Rixt van Oerd ist bekannt auf Ameland
  • Das Yamauba ist eine Berghexe aus dem Japanische Mythologie, sie wird oft mit dem verwechselt Yuki Onnan (Schneefrau).

Die Hexen aus Europa Märchen sind normalerweise namenlos:

Die folgenden Zahlen spielen alle eine Rolle zwischen den Wintersonnenwende und 6. Januar (Offenbarung), in dem sie überprüfen, wie die Menschen das Jahr verbracht haben, und dafür Belohnungen oder Strafen verteilen;

Hexen erscheinen auch in Volksmärchen in anderen Teilen der Welt;

Ein Hinweis auf eine Hexe als unabhängige Frau findet sich beispielsweise in Die gezähmte Spitzmaus von Shakespeare. Schein und Wirklichkeit spielen in diesem Stück eine große Rolle. Das Thema der „gezähmten Spitzmaus“ war zu Shakespeares Zeiten sehr beliebt. Die Geschichte erschien in verschiedenen Variationen in ganz Europa, vor allem in der mündlichen Überlieferung. Es gibt jedoch Unterschiede zwischen dieser Tradition und Shakespeares Version. Oft waren diese Geschichten viel schlimmer als die von Shakespeare Die gezähmte Spitzmaus: In manchen Geschichten werden die Frauen gefesselt, geschlagen oder in Pferdehaut gehüllt. Auch in diesen Geschichten handelt es sich meist um ältere, arme Frauen, die sich weigern, Hausarbeit zu leisten, während Katherina jung, schön und reich ist. Ebenfalls Jeanne d'Arc wurde von Shakespeare (und den Engländern im Allgemeinen) als Hexe und Ketzer dargestellt.

Ein Spitzname für Molkwerum ist die Hexenhöhle, es gibt viele Volksmärchen über Hexen.[67][68]

Hexen und Katzen

Auch in Japan Katzen werden mit Hexen in Verbindung gebracht, ca. 1844
Bild von David Teniers II, 1700
Die Magie der Liebe, 15. Jahrhundert

Aus Hexen können (schwarze) Katzen werden, wenn eine schwarze Katze den Weg kreuzt, bringt das Unglück. Nachts konnte man Gruppen schwarzer Katzen tanzen sehen (Pfote an Pfote, in a Hexenkreis). Viele Namen (Kattenbos, Kattenberg, Kattenburg, Kattensteeg) erinnern an den Tanzspot während der Hexensabbat, die Orte spielen in vielen Volksmärchen eine Rolle.[69] Viele von diesen Grabhügel sind während der Flurbereinigung verlorene, aber gelegentlich unbekannte Grabhügel werden gefunden, indem man sich auf die Geschichten in einem Gebiet verlässt.

Die Tanzflecken (Kreise) würden oft von der Umgebung abweichen, der Boden ist hart (und wird nach dem Graben innerhalb kurzer Zeit wieder hart). Wächst nur an vielen Stellen Katzentanz oder Hexenkranz, eine immergrüne Art Afterkralle. Auf der Veluwe ist ein Hexenkranz von 24 Metern Durchmesser.

  • Auf der Munser Heide unten Oss die Katzen tanzen, es wächst nur Hexenkraut.[70] Das Betreten dieses Kreises ist den Geschichten zufolge gefährlich.
  • Auf dem Sandhügel neben der Mühle in Gemert die Katzen tanzen.
  • Im Uden man kennt den Kattenhol (jetzt Knokerdweg), einen Weiler in Richtung Bökel und erp.
  • Siehe auch Kattenberg im Oirschot.
  • Im Aalten angeben Katzenpumpe auf der Kattenberg, hier wäre eine Hexe abgestürzt.
  • Im Bergeyk ist der Kattenberg Thema vieler Volksmärchen ist auch das Theater in Bergeijk Katzentanz erwähnt. Das Heksenberg in Bergeijk (in der Nähe) Hexenbuselke) wurde im neunzehnten Jahrhundert ausgegraben und der Ort ist mit Wald bepflanzt, auch hier tanzten die Katzen nachts.
  • Köllenberg (Esch), in den Kattenberg Spoordonk und kastrieren
  • Kattenkuilbeek (Buddel), Kattenbergseloop (Spoordonk), Katzenreiten (Ravels) und Katsboghte (goirlea)
  • Kattenberg (Meddo), der Kattenkolk (barchem, hier wären die Kätzchen ertrunken) und das Katingsveld (Fortschritt).
  • Im Der Katzenbecher aus Vlaardingen Frauen verwandeln sich in Katzen und tanzen im Kreis um eine Tasse.[71]

In Drenthe wurden auch Hexen Katzen und Hexerei Kätzchen erwähnt.[72]

Hexen in der modernen Literatur

Auch in der modernen Literatur – sowohl die Kinderliteratur B. in der Literatur für Erwachsene - und Lesehexen vorkommen:

Hexen in Comics

Andere

Siehe auch

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