WikiDer > Кила (буддизм)

Kīla (Buddhism)
Phurba в Художественный музей Уолтерса
Phurba в азиатской коллекции Американский музей естественной истории
Часть серия на
Буддизм ваджраяны
Ваджра

В кила или же Phurba (санскрит Деванагари: कील; IAST: kīla; тибетский: ཕུར་ པ или ཕུར་ བ, Wylie: пхур ба,[нужен IPA] чередовать транслитерации и английские орфографии: пхурпа, Phurbu, пурбха, или же пхурпу) - трехгранный колышек, кол, нож, или подобный гвоздю ритуальный инструмент, традиционно связанный с Индо-тибетский буддизм, Bön, и индийский Ведический традиции.[нужна цитата]

В кила связано с практикой йидам (Санскрит иштадевата, Тибетский йидам) или медитационное божество Ваджракила (वज्रकील) или Ваджракилая (Тибетский Дордже Пхурба).

Этимология

Большая часть того, что известно об индийской кила знания пришли через тибетскую культуру. Такие ученые, как Ф. А. Бишофф, Чарльз Хартман и Мартин Борд, показали, что тибетская литература широко утверждает, что санскрит для их термина Phurba является Килайя (с длинным я). Однако, как описывает это Борд,

"все словари и санскритские произведения согласны с тем, что это слово кила (или же килака). Я полагаю, что это [несоответствие] является результатом неизбирательного использования тибетцами дательного падежа единственного числа Килайя. Эта форма была бы им знакома в простом приветствии намо ваджракилая (дань уважения Ваджракиле), из чего те, кто не знаком с техническими особенностями санскрита, могли легко предположить, что имя божества - Ваджракила, а не Ваджракила. Период, термин (ваджра) килайя часто встречается в санскритских текстах (а также практически во всех Киламантра) правомерно используется в качестве именного глагола «шип», «трансфикс», «прибивать» и т. д. »[1]

Майер (1996) оспаривает утверждение Бора, указывая на то, что выдающиеся санскритисты, такие как Сакья Пандита нанятый Ваджракилая.[2] Далее он утверждает:

с другой стороны, возможно, что имя Ваджракилая, любимое тибетцами, могло быть формой, которая действительно использовалась в оригинальных индийских источниках, и что нет необходимости предполагать правильную форму «Ваджракила». "Vajrakīlaya" могло произойти от второго лица единственного числа активного, причинного повелительного наклонения глагола Киль. Грамматика коренных народов (Pāṇini Dhātupāṭha I.557) дает Киль значение бандха, то есть «связывать», в то время как Монье-Вильямс (285) дает значения «связывать, закреплять, закреплять, закреплять». Следовательно, форма kīlaya может означать «вы заставляете связывать / закреплять!» Или «связывать / закреплять!». Это, взятое из мантр, призывающих «связать / закрепить» или «можешь заставить тебя связать / закрепить», могло рассматриваться как существительное; и существительное могло тогда стать обожествленным; следовательно, Килайя, возможно, начинался как обожествленный императив, в некотором роде сопоставимый со знаменитым примером обожествленного призывного падежа в имени Хеваджра, и не неслыханный феномен в санскритской тантрической литературе. Это предложение поддерживает Алексис Сандерсон, специалист по санскритским тантрическим рукописям, с которым я консультировался по этой проблеме.[3]

Оба приведенных выше предложения не грамматичны и неверны с точки зрения грамматики санскрита. Что касается предположения Boord et al., Санскритский дательный падеж кила является килайя, нет Килайя. Предложение Майера потребовало бы составления существительного (ваджра) и именного глагола (Килаяти), что не является законным образованием на санскрите.[нужна цитата] "Ваджрах килайя"- возможное выражение, но это не обсуждаемая форма. Кажется возможным, что тибетский Килайя заимствовано не из санскрита, а из слова пракрита Килайя (Санскр. килака).[нужна цитата]

Изготовление и компоненты

Изготовление кила довольно разнообразен. Имея навершие, рукоять и клинок, кила часто делятся на наборы триеди[4] как по горизонтальной, так и по вертикальной осям, хотя есть заметные исключения. Это композиционное расположение подчеркивает нумерологическую важность и духовную энергию целых чисел три (3) и девять (9). Кила могут быть составлены и изготовлены из различных материалов и компонентов материала, таких как дерево, металл, глина, кость, драгоценные камни, рог или хрусталь.

Как и большинство традиционных тибетских металлических инструментов, кила часто делают из латуни и железа (наземного и / или метеоритный утюг. 'Тхокча' (тибетский: ཐོག་ ལྕགས, Wylie: thog lcags) означает «небесное железо» на тибетском языке и означает тектиты и метеориты которые часто с высоким содержанием железа. Метеоритное железо высоко ценилось повсюду в Гималаях, где оно входило в состав сложных полиметаллических сплавов, таких как Панчалоха для ритуальных орудий. В навершие из кила часто имеет три лица Ваджракила, один радостный, один мирный, один гневный, но может нести зонтик Аштамангала или же гриб колпачок, Йидам (подобно Хаягрива)[нужна цитата], снежный лев, или же ступа, среди других возможностей. Рукоять часто бывает ваджра, ткачество или дизайн узлов. Рукоять обычно имеет триединую форму, характерную для лука и клинка. Лезвие обычно состоит из трех треугольных граней или граней, сходящихся на конце. Они представляют собой, соответственно, способность клинка преобразовывать отрицательные энергии, известные как «три яда» или «коренные яды» (санскрит: мула клеша) привязанности / страсти / желания, заблуждения / невежества / заблуждения и отвращения / страха / ненависти.

Ритуальное использование

Cantwell и Mayer (2008) изучили ряд текстов, извлеченных из тайника Дуньхуанские рукописи которые обсуждают Phurba и его ритуальное использование.[5]

В кила является одним из многих иконографических изображений божественных «символических атрибутов» (тибетский: Phyag Mtshan)[6] из Ваджраяна[7] и Индуистский божества. Когда освящены и предназначены для использования,[8] то кила площадь нирманакая проявление Ваджракилая.

Чандра, и другие. (1902: с. 37) в словарной статье «коркор» (тибетский: ཀོར་ ཀོར, Wylie: Кор Кор) "coiled" (англ.) означает, что текст под названием 'Вайдури Нгонпо' (тибетский: བཻ་ ཌཱ ུ རྻ་ སྔོན་ པོ, Wylie: бай дуры снгон по) есть отрывок: ཐག་ བ་ ཕུར་ བ་ ལ་ ཀོར་ ཀོར་ བྱམ «веревка была намотана на кинжал (экзорциста) [пурба]».[9]

Один из основных методов работы с сущностью и реализации его сущностного качества - это пронзить им землю; оболочка Это; или как обычно с гималайским шаманский традиции, чтобы проникнуть в него вертикально, направьте вниз в корзину, миску или тайник с рисом (или другим мягким зерном, если кила деревянный).[10] Термины, используемые для обозначения божества и инструмента, в западной науке взаимозаменяемы. в Гималайский шаманская традиция кила можно рассматривать как ось мунди. Мюллер-Эбеллинг, и другие. (2002) подтверждают, что для большинства непальских шаманов кила является родственный с мировое дерево, либо в их визуализациях, либо в обрядах инициации или других ритуалах.

В кила используется в качестве ритуального орудия для обозначения стабильности на молитвенной площадке во время церемоний, и владеть им могут только инициированные в его использовании или иным образом уполномоченные. Энергия кила свирепый, гневный, пронзающий, захватывающий, пронзительный. В кила прикрепляет элементарный процесс «Пространства» (санскрит: Акаша) к Земле, тем самым создавая энергетический континуум. В кила, особенно деревянные, предназначены для шаманский исцеляющая, гармонизирующая и энергетическая работа и часто имеет два наги[11] (санскрит за змея, змея и / или Дракон, также относится к классу сверхъестественных существ или божества) обвивается на клинке, напоминает Посох Асклепия и Кадуцей из Гермес. Кила также часто носит Аштамангала, свастика, саувастика и / или другие Гималайский, Тантрический или индуистская иконография или мотивы.

Как инструмент экзорцизма кила могут использоваться для удержания демонов или мыслеформы на месте (например, после того, как они были изгнаны из своих человеческих хозяев), чтобы можно было перенаправить поток их разума и преобразовать присущие им омрачения. Более эзотерически кила может служить для связывания и улавливания негативных энергий или омрачений из потока ума сущности, человека или мыслеформы, включая мыслеформу, созданную группой, проектом и так далее, для проведения очищения.

В кила как иконографическое орудие также имеет прямое отношение к Ваджракилая, а гневное божество тибетского буддизма, которого часто видят со своей супругой Диптачакра (Тиб. 'Khor lo rgyas' debs ma). Он воплощен в кила как средство уничтожения (в смысле завершения и затем освобождения) насилия, ненависти и агрессии, привязав их к клинку кила а затем трансмутировать их своим кончиком.[нужна цитата] Лука может использоваться в благословения. Поэтому кила это не физическое оружие, а духовное орудие, и его следует рассматривать как таковое. В кила часто носит эпитет Диамантиновый кинжал пустоты (см. шуньята).[нужна цитата]

В качестве Мюллер-Эбелинг, и другие. (2002: стр. 55) говорится:

Магия Магического Кинжала проистекает из эффекта, который материальный объект оказывает на царство духа. Искусство тантрических магов или лам заключается в их способности видеть духовную энергию материального объекта и сознательно направлять ее в определенном направлении. . . Тантрическое использование пурбы включает в себя лечение болезней, экзорцизм, убийство демонов, медитацию, посвящение (пуджу) и создание погоды. Клинок пурбы используется для уничтожения демонических сил. Верхний конец пурбы используется тантриками для благословений.

Как утверждает Бир (1999: с. 277-278), захватывающий кила, склеповая земля, скорпион и Падмасамбхава:

Укус похожего на кнут хвоста скорпиона пронзает и отравляет жертву, и в этом отношении он отождествляется с гневной активностью ритуального кинжала или килы. Биография Падмасамбхавы повествует о том, как он получил сиддхи передачи кила на великой могиле Раджгрихи от гигантского скорпиона с девятью головами, восемнадцатью клешнями и двадцатью семью глазами. Этот скорпион обнаруживает тексты кила из треугольного каменного ящика, спрятанного под камнем на кладбище. Когда Падмасамбхава читает этот текст терма, возникает спонтанное понимание, и головы, клешни и глаза скорпиона «открываются» как разные проводники или Янас духовных достижений. Здесь, в Раджгрихе, Падмасамбхаве дается титул «гуру скорпионов», и в одной из его восьми форм, таких как Гуру Драгпо или Пема Драго («гневный лотос»), он изображен со скорпионом в левой руке. Как эмблема гневной передачи килы изображение скорпиона приобрело сильное символическое значение в раннем развитии ньингма или «древней школы» тибетского буддизма ... ».

Культурный контекст

Чтобы работать с духами и божествами земли, земли и местности, народами Индии, Гималаев и Монгольская степь привязанный, прибитый и / или придавленный землей. Прибивание кила сравнимо с идеей разбить землю (повернуть дерьмо)[нужна цитата] в других традициях и обряд закладки фундаментный камень[нужна цитата]. Это древняя шаманская идея, распространенная во всем регионе; это преобладает в традиции Бон, а также проявляется в Ваджраяна традиция. В соответствии с шаманский фольклор распространенное во всем регионе, «... горы были гигантскими колышками, которые удерживали Землю на месте и не давали ей двигаться». (Керриган, и другие., 1998: с. 27) Горы, такие как Амни Мачен, согласно фольклору, были привезены из других земель именно для этой цели. Ступа (сравнивать пирамида из камней) являются развитием этой традиции и сродни кила.[нужна цитата]

(Керриган, и другие., 1998: p27) заявляет, что:

«Молитвенные флаги и каменные столбы по всей стране также пронзают землю. Считается, что даже колышки палаток кочевников из шерсти яка освящают землю, лежащую под ...».

Такие традиции, как традиция кила можно рассматривать[ВОЗ?] человек культурная универсальность в свете фундаментный камень обряды и другие аналогичные обряды, задокументированные в дисциплинах антропология и этнография; например, переворачивание почвы в качестве умиротворения и обет подношение духам места и подготовка земли как обряд, обеспечивающий плодородие и обильный урожай.[нужна цитата]

Традиционное использование линии передачи: антология тематических исследований

в Долина Катманду, то кила все еще используется шаманы, волшебники, тантрики и ламы разного этнического происхождения. В кила особенно интенсивно используется Таманг, Гурунг и Невари Тибето-бирманские племена. В кила также используется тибетцами, уроженцами Непала ( Бхотьяс), Шерпы, и тибетцы, живущие в Дхарамасала.

Мюллер-Эбеллинг, и другие. (2002: с. 29) показывают разницу традиций между Джанкрис[12] и губаюс:[13]

Пурба губаджуса отличается от пурбы джанкри. Как правило, у них только одна голова с двойной ваджрой, как показано здесь. Губаю фокусируются на голове как на зеркальном отражении самих себя, чтобы медитативно соединиться с силой пурбы. Три или более голов в верхней части пурбы указывают на совокупность энергий, используемых джанкри.

А "Бхайраб Кила"является важным лечебным инструментом тантрической Невари губаюс. Как Мюллер-Эбеллинг, и другие. (2002: с. 55) утверждают:

Тантрические жрецы (гуруджу) использовать Бхайраб пурбас для лечения болезней и особенно для лечения детских болезней. В этих случаях острие лезвия пурбы опускают в стакан или таз с водой, переворачивают и перемешивают. Затем больному ребенку дают пить волшебно заряженную воду в качестве лекарства.

Мюллер-Эбеллинг, и другие. (2002: с.?) Интервью Мохан Рай, шаман из приграничной области Непал и Бутан и принадлежит Монгольский люди из Рай и / или Кирати. Мохан Рай - основатель Центра шаманских исследований и исследований, Бания Гун, Найкап, Катманду, Непал)[14] В интервью Рай говорит:

«Без пурбы внутри себя шаман не имеет сознания» ... «Сам шаман - пурба; он принимает его форму, чтобы улететь в другие миры и реальности ».

Поэтому кила отождествляется с сознание и корень разумности, природа будды.[нужна цитата]

Мюллер-Эбеллинг и другие. (2002) утверждают, что некоторые Кукри можно рассматривать кила, как в конечном итоге все, что приближается к вертикальной форме. В кила тогда это фаллический многозначность и родственные лингам[нужна цитата] ~ генеративный инструмент Шива то есть метонимический первозданной энергии Вселенной. В кила как лингам, актуализирует Йони сущность-качество всего, что проникает.[нужна цитата]

Гневный Херука Ваджракилая это Тибетский буддист йидам или медитационное божество, воплощающее в себе энергетический 'активность' (Wylie: phrin las) всех будд, проявляясь в мощной и гневной, но все же сострадательной форме, чтобы подчинить заблуждение и негатив, которые могут возникнуть как препятствия для практики Дхарма.

Ваджракила (Ваджракилая)

Ваджракила. Храм Ламы, Пекин

Дзонгсар Кхьенце Ринпоче на практике Ваджракилая утверждает, что:

«Ваджракилая, или кила, означает что-то острое, и что-то пронзающее - кинжал. Кинжал настолько острый, что может пронзить что угодно, и в то же время ничто не может пронзить его. Это качество. Эта острая и пронзительная энергия есть то, что используется для практики, и из множества бесконечных, бесконечных методов Ваджраяны, это один из самых важных методов ».[нужна цитата]

Как божество

Ваджракилая

Ваджракилая значительный Ваджраяна божество, которое трансмутирует и преодолевает препятствия и омрачения. Ваджракила это божественное 'мыслеформа' (тибетский: སྤྲུལ་ པ །, Wylie: sprul pa), который управляет кила. Падмасамбхава достигнута реализация через практику »Янгдаг Херука' (Тибетский: ян даг он ру ка)[15] но только после объединения с практикой Ваджракилая для очистки и устранения препятствий и заслонов.

Ваджракилая также понимается как воплощение деятельности Ум Будды. Иногда, Ваджракилая воспринимается как гневный ваджраяна форма Ваджрапани, в соответствии с Дилго Кхьенце Ринпоче. Многие великие мастера как в Индии, так и в Тибете, но особенно в Тибете, практиковали Ваджракилая (особенно в Ньингма происхождение, и среди Кагью а также в рамках Сакьяпа). В Сакьяпаглавное божество, кроме Хеваджра является Ваджракумара или же Ваджракилая.

Джамьянг Кьенце Вангпо, Дилго Кхьенце Ринпоче, Дуджом Ринпоче и значительное количество ламы в пределах Кагью и Ньингма увлеченный Ваджракилая садхана.

Иконография

Ваджракилая (также известная как Ваджракумара) - божество волшебного хвоста грома,[нужна цитата] кила, инструмент острого адамантинового острия дхармакая, мудрость, пронизанная силой однонаправленной концентрации. Это «однонаправленный» (санскрит: эка граха) фокус - это согласованное внимание к единству и взаимозависимости всех дхармы. Этот однонаправленный фокус понимается как «полное применение себя» (тибетский: sgrim pa).[16] Трехконечное лезвие представляет собой преобразование заблуждения, привязанности и отвращения.[17] Ваджракилая - тантрическое божество, практика которого особенно приветствуется Ньингмапа Школа Тибетский буддизм. Гневное проявление этого божества рассматривается как помощь практикующим в устранении препятствий на пути к реализации.[нужна цитата]

Обычное проявление Ваджракиллы имеет три головы, шесть рук и четыре ноги. Три правые руки Ваджракилая, за исключением правой передней, держали ваджры с пятью и девятью штырями. Правый передний делает мудра как предоставление дары с открытой ладонью. Три левых руки Ваджракилая держат пылающий тройной драгоценный камень, исполняющий желаемое, или триратна, а трезубец и килайя. Спина Ваджракилая покрыта свежеотодранной кожей слон представляющий «невежество» (санскрит: авидья; Wylie: маригпа), со связанными вперед ногами. Человеческая кожа перевязана по диагонали через его грудь, а руки лежат на животе Ваджракилаи и солнечном сплетении, представляющем потрясенное эго, которое высвободило свою мощную хватку, скрывая «качества» садхаки.[18] Качества иконографически представлены «вихрем» (Санркит: чакра; Уайли: Хорло) Манипура (Санскрит: Махипура). Веревка тянется по его телу, а отрубленные головы свешиваются на волосах, символизируя Акшамала или 'гирлянда из биджа(Санскрит: Варнамала). Набедренная повязка длиной до колен обвивается вокруг его живота, перевязанного тигровой шкурой с хвостом, когтями и головой. Это божество носит множество нага украшения и украшения: серьги нагов, браслеты нагов, ножные браслеты наги и шнур наги на его груди, иногда называемый гардлом наги и шиньоном наги или украшением для волос. Лица Ваджракилая круглые и маленькие по сравнению с высоким телом. Несмотря на большие клыки, выпученные глаза и гневный вид, Ваджракилая воспринимается как доброжелательный человек.

История практики Ваджракилая в Индии и Тибете

Хотя в какой-то момент индийское происхождение практики кила было широко поставлено под сомнение, Борд утверждает, что «существование культа кила среди буддистов в Индии восьмого века ... теперь несомненно должно быть признано установленным».[19] и далее утверждает, что было «убедительно продемонстрировано, что все основные доктрины и ритуалы Ваджракилы берут свое начало в Индии».[20] Роберт Майер, один из ведущих исследователей литературы о киле, придерживается того же мнения, написав, что предыдущие исследования страдали от «элементарных недоразумений», основанных на незнании важнейших индийских первоисточников.[21] Майер говорит о работе Бора: «Наши представления о божестве весьма схожи», поскольку оба не сомневаются в том, что «phur-pa и божество являются индийскими».[21]

Тибетская традиция, которую Борд считает заслуживающей доверия, считает, что весь корпус индийских знаний о киле был систематизированПадмасамбхава, Вималамитра, и непальский Īlamañju, во время ретрита вместе в Ян-ле-шод (современный Фарпинг, Непал). По словам Боорда, «именно во время этого ретрита многие нити кила-знаний были, наконец, сплетены вместе в цельный шедевр тантрического буддизма, и, таким образом, это помогает пролить свет на процесс, с помощью которого тантрические методы были связаны с сотериология на данный момент. Прекрасно систематизированная с точки зрения как теории, так и практики, эта божественная схема медитации и магии впоследствии была передана в Тибет и стала там одним из основных способов религиозного обряда. Фактически настолько, что многие предыдущие писатели о Тибете фактически предполагали, что культ кила имеет тибетское происхождение ».[22] Известный тибетолог и буддолог Герберт Гюнтер согласился с обзором работы Бора и пришел к выводу, что его «тщательное исследование всех доступных текстов, относящихся к изучению этой фигуры» было «очень необходимо и давно назрело» для исправления давнишнего «искажения исторических фактов».[23]

Пиво (1999: стр. 246) передает переплетенные отношения Ваджракилайи с Самье, распространение Секретная мантра в Тибете, и важность садханы как для просветления Падмасамбхавы, так и его двадцати пяти «сердечных учеников», которые принадлежат к мысли главного тертон (согласно традиции ньингма):

В биографии Падмасамбхавы записано, что он путешествовал в северную страну Кашакамала, где преобладал культ килы. Позже, во время медитации на божестве Янгдак Херука (санскр. Вишуддха Херука) в «Пещере Асура» в Парпинге в долине Катманду, он испытал множество препятствий со стороны марас, и чтобы поработить их, он просит Кила Витотама Тантры быть привезенным из Индии. Основав первый тибетский монастырь в Самье, первая передача, которую Падмасамбхава дал своим 25 «сердечным ученикам», чтобы устранить препятствия на пути распространения буддадхарма в Тибете были учения Ваджракилая тантра. С самого начала ньингма практика Ваджракилаи как йидам Божество, способное прорезать любые препятствия, было поглощено всеми школами тибетского буддизма.[24]

Есть ряд терма учения, основанные на Ваджракилае. Например, есть учения о сокровищах от Джигме Лингпа, Ратна Лингпа и Ньянг-рел Ньима Озер.

Ваджракилая пуджа в рамках Сакьяпы и другие

Ваджракилая пуджа имеет давнюю непрерывную линию преемственности в Сакьяпа. Ваджракилая пуджа была принята Кхон Нагендра Ракшита и его младший брат Ваджра Ратна из Падмасамбхава. С тех пор он был передан в Кхон линия преемственности и проводится каждый год до настоящего времени. Даже в непростые времена 1959 г. Сакья Тризин сохранил традицию.

В Ригпа Сангха Согьял Ринпоче практикует несколько садхан Ваджракилая.[25] Посвящение кхонской традиции Ваджракилая было дано ригпа-сангхе Х. Сакья Тризин в Лераб Линг, 22–23 июня 2007 г.[26]

Современный Бон По словам одного ученого, имеет «по крайней мере девять традиций Пхурпа».[27]

Примеры практики в истории

  • "Принцесса Сакьядеви была дочерью короля Непала Сукхадхара. Ее мать умерла при родах, и ее изгнала следующая королева, и ее бросил суд. Когда она выросла, она стала Йогини и проживал около наших дней Парфинг, в горах недалеко от Долина Катманду. Там она, как говорят, стала супруга Гуру Падмасамбхавы и получил от него учения. Эти двое жили вместе в пещере йога Ланглешо, над Парфингом, где они освоили практику Ваджракилая. Говорят, что в конце концов она достигла «Радужного Тела» как реализованная Будда-женщина ».[28][29]
  • "Во время посвящения Assemblage of Sugatas,[30] ее цветок посвящения [Еше Цогьял] упал на мандалу килы. Благодаря этой практике она смогла укротить злых духов и воскресить мертвых ».[31]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Борд, Мартин (1993) Культ Божества Ваджракилы Институт буддийских исследований ISBN 0-9515424-3-5; п. 5
  2. ^ Писание из собрания древней тантры: Phur-pa bcu-gnyis Публикации Роберта Майера Киндсдейла, 1996. ISBN 1-870838-52-1 стр.165
  3. ^ Писание из собрания древней тантры: Phur-pa bcu-gnyis Публикации Роберта Майера Киндсдейла, 1996. ISBN 1-870838-52-1 стр. 165-6
  4. ^ Триединые числа, являющиеся метонимами ананда-чакры (тиб. ганкил; то Тришула; триратна; царства небесные, земные и адские; три глаза, третий глаз; Тримурти; трикая; направленность влево, посередине, вправо и вперед, неподвижно, назад; прошедшее настоящее будущее; полярности и их синтез; верхний мир или Акаш, средний мир или дхарти и преступный мир или патал, так далее.
  5. ^ Кэнтуэлл, Кэти и Майер, Роберт (2008) Ранние тибетские документы о Пхурпа из Дуньхуана. Вена: Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften ISBN 3-7001-6100-X (Сопровождающий диск под названием «Образы рукописей Дунхунаг из коллекции Штейна в Лондоне» содержит 60 изображений в формате JPEG)
  6. ^ "пьяг мтшан". Rangjung Yeshe Wiki - Словарь Дхармы. 2005. Получено 2017-08-05.
  7. ^ Воплощенный Нирманакая будды и самбхогакая божества приписываются киле.
  8. ^ У работающей килы лицо (а), навершие и рукоять связаны (в зависимости от характера килы) тканью [часто зеленого цвета в соответствии с Мюллер-Эбеллинг, и другие. (2002)], и в этом обряде связывания Ваджракилая устанавливается в инструмент как Нирманакая проявление, по ассоциации инструмент обращается ко всем трем сферам Трикая.
  9. ^ Дас, Сарат Чандра (1902) Тибетско-английский словарь с синонимами санскрита. Калькутта: Книжный склад Бенгальского секретариата, стр. 37
  10. ^ В этом заключается обоснование того, почему наблюдатель и ученый часто упускают из виду центральную роль килы, поскольку кила может быть не инструментом, якобы задействованным в определенном обряде, а актуализируемым на основе принципа. алтарь вдали от всех «действий».
  11. ^ Эти наги часто считаются Нагараджа и Нагарани: божественная пара нага, правящая подземным или подводным миром.
  12. ^ Джанкриса можно понимать как людей, у которых естьвызов'работать с килами и в большинстве своем принадлежат к ненаследственной линии работников килы.
  13. ^ Губаюс можно понимать как священники, астрологи и целители среди Невари люди из Долина Катманду. Их традиции пурба имеют наследственные линии, которые можно считать касты.
  14. ^ (дата обращения: 26 февраля 2007 г.)
  15. ^ "ян даг он ру ка". Rangjung Yeshe Wiki - Словарь Дхармы. 2005. Получено 2017-08-05.
  16. ^ "сгрим па". Rangjung Yeshe Wiki - Словарь Дхармы. 2005. Получено 2017-08-05.
  17. ^ Карма Лингпа, Тертон (30 января 2007 г.). Тибетская книга мертвых (Первое полное изд.). Пингвин Классика. п. 523. ISBN 978-0143104940.
  18. ^ Три ваджры: Тело (Голова), Голос (Горло), Разум (Сердце), Качества (солнечное сплетение), Деятельность (тайное место).
  19. ^ Борд, Мартин (1993) Культ Божества Ваджракилы Институт буддийских исследований ISBN 0-9515424-3-5; п. 107
  20. ^ Борд, Мартин (1993) Культ Божества Ваджракилы Институт буддийских исследований ISBN 0-9515424-3-5; п. 223
  21. ^ а б Писание из собрания древней тантры: Phur-pa bcu-gnyis Роберт Майер Публикации Киндсдейла, 1996. ISBN 1-870838-52-1 стр.103
  22. ^ Молния из синего Мартин Дж. Борд. Издание Кхордонг, 2002 г. ISBN 3-936372-00-4 стр xiii
  23. ^ Обзор культа божества Ваджракилы Гербертом Гюнтером. Журнал Американского восточного общества 117.3 (1997) стр. 620-621.
  24. ^ Пиво, Роберт (1999). Энциклопедия тибетских символов и мотивов (Твердая обложка). Шамбала. ISBN 1-57062-416-X, ISBN 978-1-57062-416-2, с.246. Источник: [1] (дата обращения: 22 марта 2009 г.)
  25. ^ Практики Ваджракилаи Ригпа Сангхи В архиве 2009-02-20 в Wayback Machine Ригпа Шедра вики
  26. ^ немного информации: Особая передача практики Ваджракилая, проводимая Сакья Тризином, восходит к Кхону Нагендраракшите, непосредственному ученику Гуру Ринпоче. Ригпа Шедра вики
  27. ^ des Jardins, Жан-Марк (апрель 2012 г.). "Записи Цхул Хримс Мчог Ргьял о цикле Блэк Пхурпа Тибетского Бонпоса" (PDF). Revue d'Etudes Tibétaines. нет. 23: 175.
  28. ^ см. раздел Принцесса Сакьядеви
  29. ^ см. раздел 6. Великое Просвещение
  30. ^ Сборка сугат В архиве 2007-12-07 на Wayback Machine объяснение
  31. ^ Еше Цогял краткая биография В архиве 2007-12-07 на Wayback Machine

Рекомендации

Распечатать

  • Пиво, Роберт (1999) Энциклопедия тибетских символов и мотивов (Твердая обложка). Бостон Массачусетс: Шамбала ISBN 1-57062-416-X, 978-1570624162
  • Хаммель, Зигберт (2007?) «Ламаистский ритуальный кинжал (Phur bu) и древне-ближневосточные« фигурки кортика »», перевод Г. Вольотти, в: Тибетский журнал, т. 22, нет. 4, стр. 23-32
  • Тертон Карма Лингпа (30 января 2007 г.). Тибетская книга мертвых: первое полное издание).. Пингвин Классика. ISBN 978-0143104940.
  • Керриган, Майкл, Бишоп, Клиффорд и Чемберс, Джеймс (1998) Алмазный путь: тибетско-монгольский миф Амстердам: Книги времени жизни ISBN 0-7054-3563-6
  • Lumir, Jisl (1962) «Ein Beitrag zur ikonographischen Deutung der tibetischen Ritualdolche», в: Летопись музея Напарстек, нет. 1, Прага, 1962, стр. 77–83 и таблицы 15–16.
  • Кхенпо Намдрол, Ринпоче (1997) Практика Ваджракилаи Лондон: Дхармакоша (изд. В США, 1999: Snow Lion, Итака, штат Нью-Йорк) ISBN 1-55939-103-0 & ISBN 978-1-55939-103-0
  • Мюллер-Эбелинг, Клаудиа; Рэтш, Кристиан И Шахи, Сурендра Бахадур (2002) Шаманизм и тантра в Гималаях, пер. пользователя Annabel Lee. Рочестер, Вт: Внутренние традиции
  • Кхенчен Палден Шераб, Ринпоче, дост. И Кхенпо Цеванг Донгьял, Ринпоче, дост. (2008) Темно-красный амулет: устные инструкции по практике Ваджракилая. Итака, штат Нью-Йорк: Снежный лев
  • Майер, Роберт (1999) «Тибетский Пхурпас и индийский Килас», в: Тибетский журнал, т. 15, нет. 1, Дхарамсала, весна 1999 г., стр. 3-42
  • Борд, Мартин Дж. (2002) Молния из синего. Обширный комментарий к Ваджракиле, который ясно определяет основные моменты Берлин: издание хордонг ISBN 3-936372-00-4

Электронный